Die Birkhuhn-Göttin

Die große Ahngöttin des sibirischen Nomadenvolk der Mansen am Fluss Kasym ist Kasum-Naj-Ekva.
Ihr Name bedeutet „Große Frau“ und es heißt, sie ist so mächtig, dass sie sechs Gegner im Kampf auf einen Streich töten kann.
Sie ist für ihre starke Magie, für Zauberkunst und für die Macht ihrer Sprüche bekannt war.

Ihr Mythos erzählt, dass sie einst einen Mann heiratete und mit ihm eine Tochter hatte. Sie verließ jedoch die beiden und verzauberte die Tochter in einen Berg. Ihr zweiter Mann war der Zwilling des Ersten, was sie erst später erfuhr, so verließ sie auch ihn und wurde zur Ahnin aller Menschen am Fluss Kasym.

Göttin des großen Überblicks

Sie wird auch in ihrer Form als „Birkhuhn“ (Tetjorka) wahrgenommen und man hört ihr Erscheinen durch Vogelgehänge im Haar, die beim Gehen klingeln. Die Menschen verehrten sie daher vor allem als Vogelgöttin.
In dieser Eigenschaft kann sie sich in die Lüft erheben und von hoch oben ihre Magie wirken. In vielen schamanischen Traditionen können sich Menschen in Tiere verwandeln und sich deren Eigenschaften zunutze machen. Kasum-Naj-Ekva verleiht auf schamanischen Reisen Flügel und ermöglicht es, Dinge von einem höheren Standpunkt aus zu betrachten. Darin liegt auch ihre starke Magie: Sie gewährt einen großen Überblick, eine ganzheitliche Sicht aus der heraus Dinge ganz anders erscheinen und Probleme besser gelöst werdn können.

Man schuf von ihr Bildnisse auf Silber-und Goldplatten, auf diesen sieht man, wie sie einen Anhänger einer grauen Henne trägt. Diese gilt für die Menschen am Kasym als Schutzgeist für schlafende Kinder. Ihr Bildnis wird von den Frauen auch auf Babykissen als Bitte zum Schutz für das Neugeborene gestickt.

Beim sibirischen Volk der Chanten wird sie auch als Vut-Imi verehrt.
Ihr werden beim sogenannten Bärenfest Lieder gewidmet oder an anderen Tagen Feuer zu ihren Ehren entfacht.

Es heißt, sie hätte die arktische Welt erschaffen, indem sie aus ihrem Heim im Eismeer rund um die Welt reiste und Handschuhe, Schlitten und Rentiere fallen ließ. Aus diesen wurden dann Flüsse, Hügel und Kiefern. Danach zog sie sich auf eine Insel im See Numto zurück, der eine heilige Stätte wurde.

Der alte schamanische Frauenkult der Grauen Henne bzw. des Birkhuhns geht auf die Zeiten des Matriarchats zurück, wurde aber später von Männern übernommen, was dazu führte, das die Frauen nicht einmal mehr die heilige Insel im See Numto betreten dürfen.

auch: Vut-Imi

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Schützerin der Wiegen

Cunina galt im antiken Rom als Schutzgöttin der Kinder in der Wiege. Sie sorgte für deren guten Schlaf und wurde vor allem von den Müttern angerufen, mit der Bitte, ihre Babys vor dem plötzlichen Kindstod zu schützen.
Ihr Name lässt sich vom lateinischen „cuna“ (Wiege) ableiten.

Wenn Kinder dem Säuglingsalter entwachsen sind und nicht mehr in der Wiege, sondern in ein Bett zum Schlaf gelegt wurden, übergab Cunina diese der Göttin Cuba, die größere Kindern dann im Schlaf beschützt und segnet.

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Die Schlaf-Bringerin

Wenn die Kinder im alten Rom gut und ruhig schlafen sollten, dann riefen die Mütter die Göttin Cuba an, denn sie wachte im antiken Rom über die Kinder im Bett und sorgte für deren guten und gesunden Schlaf. Ihr Name lässt sich auf das lateinische Verb „cuba“ (schlafen legen, hinlegen, im Bett liegen) zurückführen, verwandt mit dem Wort „cubiculum“ (Schlafzimmer).
Es geht hier um Kinder, die tatsächlich schon in einem Bett schlafen.
Denn Cuba übernimmt die Kinder von der Göttin Cunina, die für den besonderen Schutz der Säuglingen zuständig ist, die noch in der Wiege liegen.
Cuba wurde von Müttern nicht nur gebetet, ihren Kindern beim Einschlafen zu helfen und sie während des Schlafens zu schützen, sondern sie auch im Schlaf zu segnen.
Darüber hinaus wurde sie auch bei kranken Kinder angerufen, um heilenden Schlaf zu bringen, denn sie war auch für die Genesung zuständig und half Kindern wieder gesund zu werden.

Die Göttin ist die Schwester der Rumina, der Göttin der Muttermilch und des Stillens.
Die Tatsache, dass es mehrere römische Göttinnen, wie Cunina, Rumina, Potina und Educa gibt, die bestimmten Kindheitsthemen gewidmet sind, ist ein Hinweis auf eine prekäre Kindheit in der Antike. Vor den Tagen der Impfungen und Antibiotika hat jedes vierte Kind sein erstes Lebensjahr nicht überlebt.

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Die Erhebende

In der römischen Mythologie ist Levana die Schutzgöttin der Neugeborenen. Ihr Name leitet sich vom lateinischen Verb „levare“ (übersetzt: aufheben, erheben, aufnehmen, annehmen).

Ihr Name ist dabei tatsächlich wortwörtlich zu nehmen. War sich in der bereits patriarchalen Gesellschaft des antiken Römischen Reichs, der Vater eines Neugeborenes nicht sicher, ob das Kind wirklich von ihm war, wurde es ihm vor seine Füße gelegt. Erkannte er die Vaterschaft formell an, dann hob er es auf.
Daher wurde von werdenden Müttern die Göttin Levana angerufen, damit ihr Ehemann das Ritual des „levare“ durchführe.

In die Gemeinschaft aufgenommen

In einer älteren nicht-patriarchalen Auslegung war es vermutlich so, dass jedes neugeborene Kind der Erde geweiht wurde.
Es gab dazu Zeremonien zu Ehren der Göttin Ops, die mit ihrer Fülle der Natur das Kind beschenken und segnen möge. Dazu wurde es nach der Geburt symbolisch auf Mutter Erde gelegt, unmittelbar nachdem es seine Mutter geboren hat.
Das Aufheben des Neugeborenen gehörte zu dieser zeremoniellen Handlung. Damit wurde es in die Gemeinschaft aufgenommen.
Diese Handlungen haben vermutlich die Hebammen durchgeführt. Besonders in knienden oder hockenden Geburtsstellungen kommt das Kind ja unmittelbar nach der Geburt mit dem Boden in Berührung, von dem es die Geburtshelferin dann aufhebt.

Die römische Levana hat vermutlich ältere Wurzeln und ist auf die chaldäisch-kanaanitische Mondgöttin Levannah zurückzuführen. In der hebräischen Form: Lebanah.
Im biblischen Hohelied Salomos ist unter anderem von Mond die Rede: „Wer ist, die hervorbricht wie die Morgenröte, schön wie der Mond, auserwählt wie die Sonne, schrecklich wie Heerscharen?“
Für den Mond wird in der hebräischen Form des Textes das Wort „Mond“ Lebanah verwendet.
Als Mondgöttin wurde Lebanah auch „die Weise“ genannt, da sie die Zyklen der Natur und der Frauen sowie das Meer mit Ebbe und Flut regiert.

Lebanah könnte auch auf die „Frau aus dem Libanon“ hinweisen.

auch:  Dea Levana, Levanah, Levannah, Lebanah

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Die mit Blut Nährende

Im antiken Rom waren Göttinnen sehr wichtig, die Kinder in allen Phasen ihrer Entwicklung im Mutterleib bis zur Geburt und danach begleiten und beschützen.
Eine davon ist Fluonia, die das Kind in der Gebärmutter mit Blut nährt. Man glaubte, sie hält im Akt der Empfängnis für die nächsten neun Monate das Blut zurück, das normalerweise als Menstruation fließt.

Sie steht dabei in enger Kooperation mit Dea Mena, der „Vorsteherin der Menstruation“. Der damaligen medizinischen Auffassung nach unterstützt diese die Göttin Fluonia dabei, den monatlichen Blutfluss zurückzuhalten.
Fluonia führt das Blut dem Fötus zu, was bewirkt das dieser im Mutterleib wächst.
Fluonia kooperiert dabei auch mit der Göttin Alemonia, die dafür zuständig war, die ungeborene Kinder im Bauch der Mütter zu nähren, damit sie voll entwickelt geboren werden konnten.

Nach ausreichendem Wachstum bestimmen schließlich die drei Schicksalsgöttinnen Parca, Nona und Decima die Geburt zur rechten Zeit.
Die Göttin Lucina bringt das Kind darauf hin ans Licht der Welt, das dann zu Ehren der Göttin Ops, die die Neugeborenen beschützt, auf die Erde gelegt wird, damit es von dieser Göttin der Fülle beschenkt wird.

Fluonia war ursprünglich nur ein Beiname der Juno, welcher für jenen Aspekt dieser Göttin verantwortlich war, die Menstruation während der Schwangerschaft zu hemmen. Man schrieb ihr damit einen wesentlichen Einfluss auf die Ernährung des Kindes im Mutterleibe zu. Dies erschien so wichtig, dass sie schließlich zu einer eigenständigen Göttin wurde.
Ihr Name leitet sich vom „fluo, fluere“ ab (übersetzt: fließen).

auch: Fluviona,  Fluvionia

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Die Ernährerin

Im antiken Rom gab es eine Göttin, die dafür zuständig war, die ungeborene Kinder im Bauch der Mütter zu nähren, damit sie voll entwickelt geboren werden konnten. Sie ist damit eine der vielen römischen Göttinnen, die mit Schwangerschaft und Geburt zu tun haben.
Alemonia ist eine der Parzen und wird oft als die beiden Parzen Nona and Decima angesehen, die für das neunte und zehnte Schwangerschaftsmonat zuständig waren.
Ihr Name hat den Wortstamm „ale“ — übersetzt: nähren, säugen, (Kinder) aufziehen, pflegen.
Aus der selben lateinischen Sprachwurzel kommt das Wort „aliment“ — was „Lebensmittel“ bedeutet und von dem auch die „Alimente“ herkommen, die Unterhaltszahlungen, der ursprünglich ja für die Ernährung eines Kindes verwendet wurde.

Alemonia wurde später nicht nur als Göttin angesehen, die die Föten nährt sondern diese auch durch die gesamte Schwangerschaft begleitet und führt und diese in der Gebärmutter beschützt.
Alemonia wird oft gemeinsam mit Lucina erwähnt, jene Göttin, die die Kinder bei ihrer Geburt an das Licht der Welt bringt.

auch: Alemona

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Die Erzieherin

Educa ist die römische Göttin, die kleinen Kinder beim Essen hilft.
Sie war hauptsächlich für einen reibungslosen Übergang vom Stillen zur ersten festen Nahrung zuständig. Sie galt aber auch allgemein hilfreich bei der Fürsorge für eine gute Ernährung von Kindern.
Sie erscheint in einer Göttinnen-Triade zusammen mit  Rumina und Potina – diese drei Göttinnen sorgen dafür, dass Kinder nach ihrer Geburt gut und gut genährt in das Leben starten können.

Rumina, die Göttin des Stillens sorgt für ausreichend Muttermilch. Nachdem sie abgestillt sind, übernimmt Potina die Kinder, die nun dafür zuständig ist, dass die Kleinen selbstständig andere Dinge als Milch trinken bzw. zu sich nehmen. Ihr wurde zugeschrieben, dass sie die Kinder lehrt, wie das Trinken funktioniert. Das ist gar nicht so einfach, nachdem ein Säugling bislang an das Saugen an der Mutterbrust gewohnt waren. Diese ganz andere Trinkmethode und Schluckreflex muss erst wirklich gelernt werden.

Schließlich kommen sie in die göttliche Obhut von Educa, die darauf achtet, dass Kinder ihre erste feste Nahrung gut zu sich nehmen und auch vertragen. Auch hier gibt es einen wichtigen Entwicklungsschritt — die Kinder müssen kauen lernen und sich die feste Nahrung im Mund in kleine Portionen einteilen, die sich auch gut schlucken können. Das lehrt ihnen Educa.

Da die Kindersterblichkeit in der Antike hoch war, waren diese drei Göttinnen sehr wichtig.

Der Name von Educa läßt sich auf verschiedene lateinische Bedeutungen zurückführen – z.B. auf „edulium“ (= Nahrungsmittel) oder auch auf das Verb „educa“ (= erziehen).
Die Erziehung (Education) beginnt ja beim Abstillen und beim Lehren, wie kleine Kinder Nahrung zu sich nehmen.

Manchmal wird Educa auch im Zusammenhang mit Juno verwendet, entweder in deren Gefolge oder als ein Wesenszug von Juno selbst.

auch: Edusa, Edulia, Edulica

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Die den Trank reicht

Im Alten Rom war Potina eine Göttin der Kinder.
Sie achtete vor allem darauf, dass sie gut und ausreichend trinken, nachdem sie abgestillt sind. Zu diesem Zeitpunkt übernimmt sie die Kinder von Rumina, der Göttin der Muttermilch.
Potina ist nun dafür zuständig, dass Kinder selbstständig andere Dinge als Milch trinken bzw. zu sich nehmen. Ihr Name ist auf „potus“ zurückzuführen, was mit „etwas zu trinken“ übersetzt werden kann.

Ihr wurde zugeschrieben, dass sie die Kinder lehrt, wie das Trinken funktioniert. Das ist gar nicht so einfach, nachdem ein Säugling bislang an das Saugen an der Mutterbrust gewohnt waren. Diese ganz andere Trinkmethode und Schluckreflex muss erst wirklich gelernt werden.
Potina achtet auch drauf, dass das, was Kinder trinken, gesund für diese ist, dass sie gut ernährt und ausreichend mit Flüssigkeit versorgt sind.

Sie ist die „die den Trank reicht“ und wurde daher auch bei Festmahlen speziell geehrt.

Wenn ein Kind nach dem Trinken an der Mutterbrust gelernt hat, selbstständig zu trinken, dann übergibt Potina es der Göttin Educa, die dafür zuständig ist, dass es feste Nahrung zu sich nimmt.
Damit sind Rumina, Potina und Educa eine Göttinnen-Triade, die dafür sorgt, dass Kinder nach ihrer Geburt gut und gut genährt in das Leben starten können.

auch: Potua  

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Die Kinder-Beschützerin

Die indisch-hindustische Göttin Shashthi beschützt vor allem die Kinder und Mütter bei der Geburt.
Sie ist auch ganz allgemein eine Göttin der Fruchtbarkeit und der Fortpflanzung – von Pflanzen, Tieren und Menschen. Sie segnet Menschen mit Kindern und soll vor Fehlgeburten bewahren. Es wird angenommen, dass sie Neugeborene vor bösen Mächten, Krankheiten und anderem schützt.

Shashthi ist eine Volksgöttin und wird hauptsächlich in Ostindien, besonders in der Region um Bengalen von den unteren Kasten, besonders von Frauen verehrt.

Als ein Aspekt der Göttin Durga heißt sie auch Skandamata. Unfruchtbare verheiratete Frauen wenden sich an sie mit ihrem Kinderwunsch.

Ihre Mythen und die Form ihrer Verehrung werden in den Shashthi-Mangal-Kabyas, einer eigener bengalischer Literatur aus dem 17. Jahrhundert, ausführlich beschrieben. Sie geht aber vermutlich bereits auf eine ältere Tradition zurück, die mündlich weitergegeben wurde.

Ursprünglich war Shashthi Kinder nicht so zugetan, sie wird als Entführerin, Mörderin und Verschlingerin von Neugeborenen beschrieben. Heute wird sie allerdings ausschließlich als gute und wohlmeinende Göttin angesehen, die als Retterin und Schützerin der Kinder gilt und in jedem Haushalt als Schutzgottheit des Hauses verehrt wird.

Sechster Aspekt der weiblichen Energie

Ihr Name heißt wörtlich übersetzt: die Sechste.
In der Brahma Vaivartha Purana, einem wichtigen religiösen Text, wird Shashthi als sechster Aspekt der Parama Prakriti (universelle weibliche Energie) angesehen.

Ihrem Namen entsprechend, wird Shashthi am sechsten Tag nach der Geburt eines Kindes in der „Wochenbettkammer“ (eine Art „Ruheraum“ der Frau nach der Geburt) besonders gefeiert und geehrt, da man glaubt, dass Kinder, die bis dahin überlebt haben, am Leben bleiben werden.
Ein besonderer Feiertag ist auch der sechste Tag jeden Mondmonats des indischen Kalenders.
In einigen Regionen wird die Göttin zusätzlich zum 6. auch am 21. Tag nach der Geburt des Kindes sowie an jedem nachfolgenden Geburtstag bis in’s Alter von sechzehn Jahren angebetet.

Ihre Puja, die besondere Form und Zeremonie der „Ehrerweisung“, findet in Wäldern und insbesondere unter dem Kadamba-Baum statt.
Weihegaben werden ihr mit einem traditionellen Hand-Fächer dargebracht. An diesem Tag fasten die Frauen oder essen nur Obst.
In einigen Regionen tragen Frauen als Zeichen der Göttin einen Faden ums Handgelenk.

Oft wird Shashthi auch in Form eines runden roten Steines, eines irdenen Wassertopfes oder einer Wasserschale gefüllt mit Kokosnüssen und Mangoblättern unter einem Banyan-Baum, verehrt.
All dies sind Symbole für die Gebärmutter bzw. den weiblichen Schoß, aus dem alles geboren wird.
Diese Banyam-Bäume sind oft mit Blumen geschmückt oder mit Reis, Süßigkeiten, Armreifen, Gold- und Silber-Stücken und anderen Gaben behängt bzw. bestreut.

Göttin schreibt Glückwünsche

In Bengalen werden nach einer Geburt im Haus allerlei Dinge für die Göttin platziert, so ein irdener Krug mit von einer Serviette abgedecktem Wasser, geschälter und gekochter Reis, Bananen sowie kleine Schmuckstücke.
Die Mutter legt Stift und Papier auf einen Tisch, in der Hoffnung, die Göttin Shashthi werde in der Nacht, wenn alle schlafen, in’s Haus kommen und mit unsichtbarer Tinte Glückwünsche für das Neugeborene auf einen Zettel schreiben und es so für seinen weiteren Lebensweg segnen.
Anderenorts wird ein Klumpen aus Kuhdung in rotem Tuch oder Papier mit Zinnober in jene Kammer gelegt, wo das Neugeborene vor seiner Namengebungszeremonie eingeölt, festlich eingekleidet und mit Schmuck versehen wird.

Shashthi – die Katzengöttin

Dargestellt wird Shashthi als mütterliche, oftmals stillende Göttin mit gelber Körperfarbe. Sie hat meist ein etwas älteres Kind an der Hand und ein Baby auf ihrem Arm bzw. an ihrer Brust. Es gibt auch Darstellungen von ihr, wo sie acht Kinder in ihrem Armen hält.
Immer dabei ist ihr heiliges Tier, eine (schwarze) Katze.
Oft steht die Göttin gemeinsam mit den Kindern auf einer überdimensional großen Katze, die aber eindeutig keine Großkatze (Tiger, Löwe etc.) sondern eine Hauskatze ist. Ältere Darstellungen zeigen sie auch selbst mit einem Katzengesicht.
Es gibt auch Varianten, die die Göttin mit einem Vogelkopf zeigen.
Auf ihrem Kopf trägt Shashthi meist eine Krone.

Auf manchen Darstellungen sitzt sitzt sie auf einer großen Lotublüte. Ihre unteren Hände halten Schwert und Schild, während ihre oberen Hände Schalen halten.

In der Kushan-Zeit, etwa zwischen 100 und 250 n.u.Z. wird sie auch als zweiarmige und sechsköpfige mütterliche Göttin gezeigt. Mehrere Münzen, Skulpturen zeigen sie so.

Sie entspricht der buddhistischen Göttin Hariti.

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Die Kinder-Macherin

In der Mythologie der australischen UreinwohnerInnen ist Anjea eine Fruchtbarkeitsgöttin oder ein Geist.
Zwischen ihren Inkarnationen kehren die Seelen zu ihr zurück. Sie holt diese an ihre Ruhestätten in den Sand. Diese Plätze sind für gewöhnlich neben fließendem Wasser, an Flussufern oder unter heiligen Bäumen.
Die Mischung aus Erde und Wasser, der Schlamm ist wichtig, um neues Leben zu erschaffen.

Diese besonderen Plätze sind mit kreisförmig angeordneten Zweigen gekennzeichnet, die einen kleinen Hügel bilden.
Nach langer Zeit gibt Anjea diesen Seelen wieder einen Körper aus Schlamm und legt diese in die Gebärmutter ihrer künftigen Mutter.
Wenn das Kind dann geboren ist, wird die Placenta begraben unter einem kleinen Hügel von Zweigen.
So kann Anjea wieder daraus einen neuen Menschen machen.

Wenn ein Kind geboren wird, so glauben die australischen UreinwohnerInnen, dass ein Teil seiner Seele in die Nachgeburt übergeht und dadurch, dass diese begraben wird, ist die Seele des Menschen immer mit der Erdmutter verbunden.

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Die göttliche Schneiderin

In der weiten arktischen Landschaft hat die Inuit-Kultur ein reiches Spektrum an Mythen und Legenden hervorgebracht, wobei Pukkeenegak als herausragende Göttin hervortritt, die Leben, Gemeinschaft und Häuslichkeit verkörpert. Sie wird oft als fürsorgliche und beschützende Figur wahrgenommen – eine universelle Mutter für die Inuit. Ihre Präsenz ist eng mit den intimen und wesentlichen Aspekten des Familienlebens verbunden und verkörpert die nährenden und beschützenden Eigenschaften, die mit der Mutterschaft verbunden sind.

Pukkeenegak wacht über alle Haushaltsangelegenheiten und ganz speziell über die Herstellung von Kleidung, was für das Volk der Inuit aufgrund der Temperaturen und der Wetterlage besonders wichtig ist.

Vor allem aber schaut sie auf die Kinder. Sie beschützt sie im Mutterleib und gebietet über alle Stadien der Schwangerschaft, einschließlich Empfängnis bis hin zur Geburt. Später stellt sie sicher, dass Kinder genug warme Kleidung und ausreichend Nahrung haben.

Über ihre Rolle bei der Geburt hinaus wird Pukkeenegak als Schutzgöttin der häuslichen Kunst und des Handwerks gefeiert, die für das Überleben in der rauen arktischen Umwelt entscheidend sind. Näherinnen und Handwerker wenden sich an sie, um Inspiration und Anleitung bei der Herstellung von Kleidung und Werkzeugen zu erhalten, die für das tägliche Leben notwendig sind. Pukkeenegaks Einfluss reicht bis zur Förderung von Kreativität und Geschick in diesen wichtigen Berufen und stärkt ihre Verbindung zu den praktischen Bedürfnissen der Gemeinschaft und der Bewahrung kultureller Traditionen.

Innerhalb der Inuit-Gesellschaft wird sie als wohlwollende Figur angesehen, die tief in die Traditionen rund um Familie und Haushaltspflichten eingebunden ist. Von der Absicherung der Geburt über inspirierende Handwerkskunst bis hin zur Förderung der Harmonie in der Gemeinschaft verkörpert Pukkeenegak die Grundwerte und praktischen Notwendigkeiten, die die Kultur der Inuit ausmachen. Ihre Präsenz ist im täglichen Leben der Menschen spürbar, führt sie durch die Herausforderungen der arktischen Umwelt und unterstreicht gleichzeitig die Bedeutung von Familie, Kreativität und kollektivem Wohlbefinden.

Trotz begrenzter Darstellungen ist Pukkeenegaks Präsenz hauptsächlich durch mündliche Überlieferungen und Generationengeschichten erhalten geblieben. Übliche Beschreibungen zeigen sie als sanfte Frau in sehr schöner Kleidung, geschmückt mit aufwendigen Gesichtstattoos, die sozialen Status und spirituelle Tiefe symbolisieren. Ihre Darstellung umfasst oft hohe, warme Stiefel, was die praktische Begabung für die Navigation durch die arktische Landschaft widerspiegelt.

Pukkeenegak ist in verschiedenen Inuit-Gemeinschaften vorwiegend unter ihrem Namen bekannt, ohne dass es in der Inuit-Mythologie allgemein anerkannte alternative Namen gibt. Ihr Name kann jedoch je nach bestimmten Inuit-Dialekten Variationen aufweisen, wie etwa Pukainaq, Pogeetanik und Pudla. Diese Variationen spiegeln die vielfältige kulturelle Landschaft innerhalb der Inuit-Gemeinschaften wider und veranschaulichen die Feinheiten ihrer Glaubenssysteme und Sprachtraditionen.

Durch zeremonielle Rituale und gemeinschaftliche Zusammenkünfte wird Pukkeenegaks anhaltender Einfluss anerkannt und gewürdigt, ihre tiefgreifende kulturelle Bedeutung bekräftigt und ihr Erbe für zukünftige Generationen bewahrt.

auch: Pukainaq, Pogeetanik und Pudla

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Die Baby-Beschützerinnen

Im taoistischen Glauben existieren die Jiu Nianguiang — neun Schutzgöttinnen, die vor allem für Neugeborene zuständig sind.

Darunter ist u.a. eine Ammengöttin, eine Beschützerin des Augenlichts und eine Göttin, die die Kinder vor Pocken und Scharlach beschützt.

auch: Xiu Nianguiang

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