Die Beruhigung Schenkende

In einem Heiligtum der Siedlung Gazi in der Nähe von Knossos auf Kreta (Griechenland) wurde im Juli 1959 eine antike Terrakotta-Figur einer Frau ausgegraben. Diese trägt einen kronenartigen Kopfschmuck, in dem drei bewegliche Mohnkapseln stecken. Ihre Augen sind geschlossen, ihre Hände hält sie mit angewinkelten Ellenbogen links und rechts nach oben, sie zeigt ihre Handflächen, wie wenn sie etwas beschwören, segnen oder beten würde.
Diese Körperhaltung mit erhobenen Armen macht den Eindruck, dass sie damit von einer höheren Instanz Weisheit empfängt.
Ihr Röhrenrock ist typisch für viele dieser Figuren und kann als Öffnung für die Weisheit der Erde gesehen werden, die in sie aufsteigt.

Die spätminoische 19,5 cm hohe, mit rotem Ocker bemalte Tonstatuette ist rund 3.500 Jahre alt.
Die Figurine ist Teil einer ganzen Serie von Frauenfiguren mit sehr ähnlicher Körperhaltung, welche allerdings anderen Kopfschmuck mit unterschiedlichen (wahrscheinlich religiösen) Symbolen tragen.
So gibt es z.B. eine „nahe Verwandte“ aus der gleichen Periode, auf deren Kopfschmuck zwei Vögel sitzen.

Die „heilige“ Pflanze Mohn

Es sind aber vor allem die Mohnkapsel auf dem Kopf dieser Frauenfigur interessant. Über deren Funktion und Wirkung können nur Mutmaßungen angestellt werden. Ist sie eine Göttin oder eine Priesterin, die eine Göttin anbetet oder in einer Art Trancehaltung beschwört?

Im antiken Griechenland glaubte man, dass den Menschen der Mohn von der Göttin Demeter geschenkt wurde. Als ihre Tochter von Hades in die Unterwelt entführt wurde, habe sie dank des Mohns etwas Ruhe von ihrer Trauer gefunden haben. Eines der Attribute der Demeter war deshalb die Mohnkapsel.
Bei dieser Tonfigur kann es sich möglicherweise um eine Priesterin der Demeter handeln oder um eine medizinkundige Frau, die beruhigende oder Trance fördernde Mohnpräparate hergestellt und verabreicht hat.
Mohn ist die Quelle von Opium, das seit Jahrtausenden nicht nur für die heilige Trance, sondern auch für die beispiellose Schmerzlinderung verwendet wird. Viele, wenn nicht die meisten der heutigen narkotischen Schmerzmittel stammen aus dem Mohn.
Die Krone dieser Figur mit den Mohnkapsel zeigt, dass sie eine Eingeweihte der Geheimnisse dieser Pflanze ist. Der Mohn selbst galt nicht nur als heilend, sondern auch als heilig.

Vielleicht war sie auch eine Wahrsagerin, die mit verschlossene Augen in andere Wirklichkeiten blickt und unter Einfluss von mohnhaltigen Substanzen Visionen und Eingebungen hatte.

Nacht, Schlaf und Tod

In griechisch-römischen Mythen wurden Mohnblumen als Grabbeigaben für die Toten erwähnt. Dies, damit die Verstorbenen einen guten „Schlaf“ haben. Aber auch, weil deren helle, scharlachrote Farbe ein Symbol für das Versprechen einer Auferstehung nach dem Tod ist. Damit ist diese Terrakotta-Figur eventuell auch eine Todes- und Wiedergeburtsgöttin.

Auch Nyx, die Göttin der Nacht, hatte als Attribut die Mohnkapsel, daher steht diese Figur auch mit der Nachtgöttin und dem guten Schlaf in Zusammenhang.

Die alte Tonfigur hat verschiedene Namen bekommen: Mohngöttin von Gazi, Mohnfrau von Gazi, Schlafgöttin von Gazi, Opiumgöttin oder einfach nur Frau von Gazi.

Die Figurine ist heute gemeinsam mit ihren zahlreichen „Schwestern“ im Historischen Museum Heraklion ausgestellt.

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Schützerin der Wiegen

Cunina galt im antiken Rom als Schutzgöttin der Kinder in der Wiege. Sie sorgte für deren guten Schlaf und wurde vor allem von den Müttern angerufen, mit der Bitte, ihre Babys vor dem plötzlichen Kindstod zu schützen.
Ihr Name lässt sich vom lateinischen „cuna“ (Wiege) ableiten.

Wenn Kinder dem Säuglingsalter entwachsen sind und nicht mehr in der Wiege, sondern in ein Bett zum Schlaf gelegt wurden, übergab Cunina diese der Göttin Cuba, die größere Kindern dann im Schlaf beschützt und segnet.

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Die Schlaf-Bringerin

Wenn die Kinder im alten Rom gut und ruhig schlafen sollten, dann riefen die Mütter die Göttin Cuba an, denn sie wachte im antiken Rom über die Kinder im Bett und sorgte für deren guten und gesunden Schlaf. Ihr Name lässt sich auf das lateinische Verb „cuba“ (schlafen legen, hinlegen, im Bett liegen) zurückführen, verwandt mit dem Wort „cubiculum“ (Schlafzimmer).
Es geht hier um Kinder, die tatsächlich schon in einem Bett schlafen.
Denn Cuba übernimmt die Kinder von der Göttin Cunina, die für den besonderen Schutz der Säuglingen zuständig ist, die noch in der Wiege liegen.
Cuba wurde von Müttern nicht nur gebetet, ihren Kindern beim Einschlafen zu helfen und sie während des Schlafens zu schützen, sondern sie auch im Schlaf zu segnen.
Darüber hinaus wurde sie auch bei kranken Kinder angerufen, um heilenden Schlaf zu bringen, denn sie war auch für die Genesung zuständig und half Kindern wieder gesund zu werden.

Die Göttin ist die Schwester der Rumina, der Göttin der Muttermilch und des Stillens.
Die Tatsache, dass es mehrere römische Göttinnen, wie Cunina, Rumina, Potina und Educa gibt, die bestimmten Kindheitsthemen gewidmet sind, ist ein Hinweis auf eine prekäre Kindheit in der Antike. Vor den Tagen der Impfungen und Antibiotika hat jedes vierte Kind sein erstes Lebensjahr nicht überlebt.

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Die Vorbeugende

Hygieia wurde seit dem 7.Jhdt v.u.Z. im antiken Griechenland als Göttin der seelischen und körperlichen Gesundheit verehrt. Ihr Kult nahm im antiken Griechenland in Epidauros seinen Ausgang, durch den Dichter Sophokles soll ihr Heilkult um 420 v.u.Z. nach Athen gekommen sein.

Sie gilt als die Tochter der Epione (Lindernde Göttin) und des griechischen Gott-Arztes Asklepios (Aesculap), der seinerseits Sohn des Apollon (erster göttlicher Arzt) ist.

Wurzeln im matriarchalen Kreta

Hygeia war ursprünglich wohl eine eigenständige Göttin, denn die ältesten Erzählungsstränge verweisen auf das minoische-matriarchale Kreta. Sie wurde dort gemeinsam mit der Göttin Rhea Koronis verehrt, die als Mutter des Asklepios überliefert ist und somit die Großmutter von Hygeia wäre. Die beiden Göttinnen galten aber als gleichwertig und von Sohn bzw. Vater dazwischen ist nichts überliefert. Es heißt auch, sie sei einer der beiden Brüste der Rhea Koronis, aus der heilkräftige Milch floss. Das ist ein wichtiges Indiz dafür, dass sie als Mutterbrust Asklepios genährt hatte und schon von daher eigentlich nicht seine Tochter sein kann. Erst später wird sie in der Mythologie des bereits patriarchalen Griechenland als die Tochter des Heilgottes Asklepios geführt.

Die Bedeutung der Hygieia lässt sich auch gut an der Architektur der bronzezeitlichen minoischen Hochkultur (2600 – 1450 v.u.Z.) ablesen. Denn damals wurde der öffentlichen Hygiene bereits hohe Bedeutung zugemessen. Eine Kulturleistung, die möglicherweise Hygeia zuzuschreiben ist. So brachten Aquädukte frisches Wasser in die ersten Städte der frühen Hochkultur Kretas. Abwasserrohre, öffentliche Brunnen sowie Bäder sorgten genauso wie gut belüftete Räume und Wohnräume mit Warmwasserheizung für Sauberkeit und Gesundheit im öffentlichen Raum. Im Palast von Knossos kann man heute noch im Badezimmer der Königin eine in den Boden eingelassene Badewanne sehen. Darüber hinaus gab es kühle Vorratsräume für die Gemeinschaft, so dass diese gut ernährt war.
Das Verständnis von vorbeugender Gesundheit, für die Hygeia steht, war also schon in dieser vorgriechischen, matriarchalen Hochkultur nicht nur magisch-religiös, sondern von der Kenntnis eines gesunden Lebensstils geprägt. 

Auch die Schlangenpriesterinnen von Knossos passen gut in das Bild. Die Schlangen, die in den unterirdischen Palastgängen lebten, wurden liebevoll gepflegt und mit Milch gefüttert. Dabei wurden sie genauest beobachtet, weil man an ihrem Veralten warndende Zeichen für Erdbeben und Feuer ablesen konnte. Nicht von ungefähr also wird Hygieia auf Darstellungen gezeigt, wie sie eine Schlange nährt. Es geht hier wiederum um präventive Maßnahmen und den nährenden Aspekt, wie er von Hygieia überliefert ist. (Näheres siehe auch bei Kretische Schlangengöttin)

Heilung im Schlaf

Hygieia hatte aber auch später im antiken ihre eigenen sehr bedeutsamen Tempel und Heilstätten.
Die Stätten ihrer Verehrung waren in Epidauros und Delphi, auf der Insel Kos, in Korinth und Pergamon. Auch in Athen wurde sie verehrt, wie eine Statue von ihr am Eingang der Akropolis beweist. Dort steht sie prominent neben Athena, der Göttin der Weisheit und Stadtmutter von Athen.

Die Priesterinnen der Hygieia arbeiteten mit Kräutern und Heilsteinen, Bädern in heilenden Quellen, energetisierende Massagen und Heilungs-Sitzungen.
Darüber hinaus gab es die Möglichkeit des Tempelschlafes, bei dem die Kranken der Göttin begegnen und dadurch Heilung erfahren bzw. in ihren Träumen den Weg zur Heilung oder die passenden Heilmittel erfahren.

Im Asklepiostempel wurde unter dem Zeichen der Hygieia vor allem Frauenheilkunde betrieben. Frauen suchten die Priesterinnen dieser Göttin vor allem bei Kinderlosigkeit und Schwangerschaftsproblemen auf. Als Dank schmückten Frauen die Statuen der Göttin mit ihren eigenen Haaren und Kleidern.

Hygiene und vorbeugende Gesunderhaltung

Die griechische Göttin der Gesundheit ist in unserem heutigen Leben immer noch sehr gegenwärtig:
Als Inbegriff der Gesundheit verdanken wir ihr den Begriff Hygiene – dies zeigt auch gleich ihre wesentliche Ausrichtung.

Während ihr Vater Asklepios mehr explizit mit Heilung in Verbindung gebracht wurde, steht Hygieia viel weniger für Arznei oder andere Mittel gegen Krankheit, sondern viel mehr für den Schutz einer guten Gesundheit und für vorbeugende Gesunderhaltung, was ja auch Hygiene bewirken soll.

Dennoch gilt sie auch als die Beschützerin der ApothekerInnen. Das Symbol von Apotheken mit einer Schlange, die aus einer Schale trinkt, ist auch auf diese Göttin zurückzuführen und ist nicht wie fälschlicher Weise behauptet der Asklepiosstab ihres Vaters. Denn sie war es, die Schlangen mit (Mutter-)Milch gefüttert hat.
Denn dargestellt wird Hygieia meist mit einem Füllhorn voller Früchte oder ihrem heiligen Tier, der Schlange, der sie aus einer Schale Wasser oder Milch reicht. Ihr Vater Asklepios wird zwar immer wieder mit einem Stab dargestellt, um den sich eine Schlange windet (Stab und Schlange sind ein sehr offensichtliches männliches Symbol).
Die Schale, der Kessel (als Symbol der Gebärmutter) und das nährende Element (die Schlange trinkt daraus) kommt erst bei seiner Tochter Hygieia hinzu.

Ihr Name wird gleich am Anfang des Eids des Hippokrates angerufen: „Ich schwöre bei Apollon dem Arzt und bei Asklepios, Hygieia und Panakeia sowie unter Anrufung aller Götter und Göttinnen.“

Die im Eid erwähnte Panakeia ist ihre Schwester, die Göttin der Medizin und Zauberei, diese steht Hygieia als „Allheilende“ zur Seite.

Ihre anderen Geschwister sind Iaso (die Göttin der Genesung), Aegle (Glanz bzw. Strahlkraft), Akeso (Göttin des Heilungsprozesses und der Schmerzlinderung) sowie die Brüder Euamerion (glücklicher Tag), Machaon und Podalirius (die sich als große Ärzte und Heiler auf griechischer Seite in der Schlacht um Troja ihren Ruhm erworben haben) sowie Telesphoros (der zum Ziele Führende).

Die Namen der beiden Göttinnen-Brüste

Hygieia wird auch mit der Göttin Rheia Koronis an deren Tempel in Titane verehrt, sie ist jedoch nicht eine Tochter oder Schwester oder eine andere Bezeichnung von Rheia Koronis, sondern eine ihrer beiden Brüste, die andere ist Panakeia.
Die Brüste spenden heilkräftige Milch. Dies zeigt neben den heilenden auch den nährenden Aspekt der beiden göttlichen Schwestern. Mit Milch wurden auch die heiligen Tiere der Hygieia genährt.
Da bekommt der Spruch „Welche Schlange nährst du an deiner Brust?“ gleich eine ganz andere Bedeutung.

Man nannte Hygieia auch Agathe Theos, die in Rom als Bona Dea („Gute Göttin“) bekannt war. Ihre Römische Entsprechung ist Salus.

Der besondere Ehrentag der Hygieia ist der 26. Februar. Das ist die Zeit des „neuen Wassers“, das gerade wieder unter der Eisdecke hervorsprudelt und in vielen kleinen Bächen nach der Schneeschmelze über die Wiesen rinnt.
Dieses galt als Symbol für die neue Lebenskraft im beginnenden Frühjahr und ihm wurde daher besondere Heilkraft zugeschrieben. An diesem Tag gingen die Menschen im antiken Rom zu Heilquellen, um dort zu baden und das Wasser zu trinken. Die Menschen nahmen sich Zeit und baten die Göttin, sie wieder ganz, heil-ig und gesund zu machen.

auch: Hygeía

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Göttin der Auszeit

Aergia ist die Tochter der Erdgöttin Gaia und des Aither, Gott des Windes und des Lichts. Sie soll in der Unterwelt das Reich des Hypnos, Gott des Schlafes bewachen.

Ihre Gegenspielerin bzw. Schwester ist die Göttin Horme, die Göttin der Aktivität und Energie. Erst wenn beide Göttinnen gleichermaßen ihre Gaben zur Wirkung bringen, tritt so etwas ein, das wir heute „Work-Life-Balance“ nennen.

Aergia erinnert speziell Frauen, die eine oder andere Pause einzulegen – ein Nachmittagsschläfchen, eine Auszeit, Urlaub, einen ausgiebigen Schönheitsschlaf, ein träges Wochenende ….

Immer, wenn etwas nicht so flott von der Hand geht, die Umstände es bedingen, eine Pause einzulegen, man vor lauter Schusseln gar nichts mehr zu Wege bringt, dann kann es sein, dass gerade Aergia anklopft – Beine hochlegen, dehnen und strecken, gähnen, ein Nickerchen einlegen – damit können wir Aergia ehren (und uns nähren).

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Die „Traumfrau“

Wie die meisten Zivilisationen der Jungsteinzeit verehrten auch die BewohnerInnen von Malta eine Mutter- oder Erdgöttin. Diese bzw. ihre Priesterinnen wurden in zahlreichen Statuen und Figurinen (meist aus Terrakotta) dargestellt.

Viele davon sind heute im Archäologischen Nationalmuseum in Valletta ausgestellt. Sie stellen üppige Frauen in unterschiedlichen Positionen dar – einige stehend oder sitzend, andere schlafend.
Die Verehrung der Großen Göttin zeigt sich in Malta aber vor allem sehr eindrücklich an der Bauweise der neolithischen Tempel selbst.

Gewaltige Anlage mit Megalithtempeln

Vor rund viereinhalb Tausend Jahren wurde auf Malta eine gewaltige Tempelanlage erbaut. Wer die ErbauerInnen waren und woher sie kamen, weiß niemand. Sicher ist nur, dass es sich dabei um ein Volk von tiefer Frömmigkeit handeln musste, denn viele Generationen müssen über 500 Jahre lang an dieser riesigen Anlage mit zahlreichen Megalithtempeln gebaut haben.

Unvorstellbare Kraftanstrengung müssen nötig gewesen sein. Denn die Megalithen, aus denen die Anlagen erbaut sind, haben das Maß kleiner Häuser und wiegen an die 50 Tonnen.

Umrisse einer rundlichen Frau

Von oben betrachtet haben die Tempel die Umrisse einer rundlichen, dicken Frau mit Kopf, Brüsten und Hüften bzw. den Grundriss eines 3-, 5- oder 7-blättrigen Kleeblatts, ein uraltes matriarchales Symbol.

Die wichtigsten Zeremonien wurden wahrscheinlich in der Mitte der Tempel abgehalten, die den Leib der Göttin darstellte. Die Zeremonien könnten auch Symbole für die Wiedergeburt der teilnehmenden Person gewesen sein. Vermutlich war Malta eine heilige Insel, eine Art Wallfahrtsort oder vielleicht ein Zentrum zur Heilung von Krankheiten.

Dafür spricht, dass viele der gefundenen Votivgaben kranke und entstellte Menschen zeigen. Es wurden keine Waffen gefunden.

Die Schlafende in einem Labyrinth aus vielen unterirdischen Gänge

Im Hypogäum, einer unterirdischen Tempelanlage Art, einem Labyrinth aus vielen unterirdischer Gänge, Hallen und Nischen, das sich sich über drei Etagen erstreckt, wurde die wohl berühmteste Darstellung der maltesischen Muttergöttin gefunden: Die Schlafende Göttin. Zu ihrer Bedeutung bzw. ihren mythologischen Hintergrund gibt es einige Versionen.

So kann es sich tatsächlich um die Erdmutter handeln, die in diesem unterirdischen Labyrinth ruht, wie auch die alte Erde tief innen im Zentrum in sich ruht.

Trance oder Heilschlaf

Anderseits wird angenommen, dass es sich um die Darstellung einer Priesterin in Trance handelt, die aus ihrem Zustand Weissagung macht oder die Krankheit von PatientInnen feststellt. Vielleicht handelt es sich auch um eine Pilgerin, die nach Malta, dem heiligen Zentrum gekommen ist und nun in einem tiefen Heilschlaf liegt.

Sicher ist, dass im Weltbild jener Zeit Religion und Medizin zusammengehörten und nicht wie bei uns zwei völlig verschiedene Dinge waren. Möglicherweise verbrachten die Menschen in Erwartung prophetischer Träume oder baldiger Genesung eine Nacht schlafend in einem Heiligtum.

In anderen maltesischen Tempeln wurden vergleichbare schlafende Frauen gefunden, aus Ton und Stein, von 20 cm bis 3 m groß.

Schenkt guten Schlaf und süße Träume

Über die Jahrtausende hinweg hat die Darstellung dieser Göttin bzw. Frauenfigur eine beruhigende Wirkung. Sie schenkt guten Schlaf und süße Träume. Vor allem erschöpfte und gestresste Frauen können sich ihre sanfte Kraft holen, so oft sie sie brauchen.

Die Schlafende Göttin von Malta „gestattet“ Frauen, zur Ruhe zu kommen, in ein kleines Nickerchen zwischendurch oder in einen heilsamen Schlaf fallen zu können – so lange sie wollen und es brauchen.
Es ist, als ob sie uns zuflüstert: „Du kannst dich voll Vertrauen in meine Arme sinken lassen. Ich bin die große Muttergöttin, die immer für dich da ist und dich trägt, solange du lebst und auch über dieses Leben hinaus. Ich werde dich wiegen, be­sänftigen, zur Ruhe kommen lassen. Schließe deine Augen und träume dein Leben. Alles, was du tun musst, ist ge­tan. Du brauchst dich um nichts zu „kümmern“ und kannst einfach schlafen.“
Ein schöner Gedanke vor dem Einschlafen.

auch: Mara-Hoxna (maltesich), Venus von Malta, Sleeping Lady

Das Bild der Schlafenden Göttin kann als Replik erworben werden.

Hier alle Infos dazu

Der Beitrag Schlafende Göttin – Maltesische Erd- und Muttergöttin, Behüterin des Schlafes und der Träume, Göttin der Heilung erschien zuerst auf artedea.