Schützerin der sichtbaren Saat

Die Göttin Segetia wachte im römischen Reich über die aufgegangene Saat.
Sie gehört zu der Triade von Getreidegöttinnen, die für das gute Gedeihen von Getreide zuständig waren: Semonia ist dabei die Göttin der Aussaat, Seia beschützt anschließend das gesäte und in der Erde keimende Getreide und Segetia die Feldfrüchte, die schon sichtbar sind und heranreifen.
Sie alle stehen unter dem Schutz der Göttin Ceres. Vermutlich ist diese Triade jedoch älter als die Göttin Ceres, die Saatgöttinnen wurde wahrscheinlich von EinwanderInnen mitgebracht und sind daher möglicher Weise sabinischen Ursprungs.

Besonders verehrt wurde Segetia von Kaiserin Salonina (gestorben 257/258 n.u.Z.)
Der englische Antiquar Seth W. Stevensons führt in seinem Buch „A Dictionary of Roman Coins“ aus, dass es sich Kaiserin Salonina zur Aufgabe gemacht hatte, in einer Zeit großer öffentlicher Not eine reichliche Versorgung der Bevölkerung Roms mit Lebensmitteln zu beschaffen. Aus diesem Grund baute sie im Circus Maximus in Rom einen Tempel für die Göttin Segetia, deren Aufgabe es war, die Ernte von Mais und anderem Getreide zu schützen, nachdem sie über der Erde gekeimt waren.
Vor der Errichtung dieses Tempels für Segetia durch Kaiserin Salonina hatte die Göttin im Circus Maximus nur einen Altar.

Von Kaiserin Salonina gibt es Gold- und Billonmünzen, auf deren Rückseite sich die Inschrift DEAE SEGETIAE befindet und ein von vier Säulen getragener Tempel, in dem die Göttin mit erhobenen Händen erscheint.

auch: Sĕgĕtĭa, Deae Segetiae

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Die segensreiche Säerin

Semonia ist die römische Göttin des Samens und der Aussaat. Ihr Name ist mit dem lateinischen Wort „semen“ (Same) verbunden sowie mit dem Verb „sero“ (säen).
Sie gehört zu der Triade von Getreidegöttinnen, die für das gute Gedeihen von Getreide zuständig waren: Semonia ist dabei die Göttin der Aussaat, Seia beschützt anschließend das gesäte und in der Erde keimende Getreide und Segetia die Feldfrüchte, die schon sichtbar sind und heranreifen.
Sie alle stehen unter dem Schutz der Göttin Ceres. Vermutlich ist diese Triade jedoch älter als die Göttin Ceres, die Saatgöttinnen wurden wahrscheinlich von EinwanderInnen mitgebracht und sind daher möglicher Weise sabinischen Ursprungs.

Semona wird meist mit der Göttin Salus in Verbindung gebracht und trägt daher auch den Doppelnamen Salus Semonia.

Von Salus, der römischen Göttin der Gesundheit, der Heilung und des Wohlergehens erhoffte man sich, dass sie dem Getreide und den Feldfrüchten einen kräftigen Wuchs ermöglicht. Damit war für die Menschen Gesundheit und Wohlstand gesichert.
Aus der Salus Semonia entwickelte sich schließlich die eigenständige Göttinnen-Triade Semonia – Seia – Segetia.

In der Vorstellung der Menschen schreitet Semonia im Frühjahr über die Felder und wirft ihre göttlichen Samenkörner auf die aufnahmebereite Erde.
Eine agrarische Tätigkeit, die man dem Schutz einer Göttin anvertraute, denn die zarten Saatkörner können durch unterschiedliche Ereignisse nicht zum nächsten Stadium des Keimens gelangen, etwa, weil sie der Wind verträgt oder Vögeln sie fressen. Ist die Aussaat erledigt, übergibt Semonia ihrer Schwesterngöttin Seia die Verantwortung, die für das Keimen des Getreides zuständig ist.

Im übertragenen Sinn steht Semonia für alles Zarte, Neue, für Projekte, die sich noch ganz im Anfangsstadium befinden. Sie wird auch als Frau im Anfangsstadium einer Schwangerschaft dargestellt, in der das neue Leben noch ganz besonderen Schutz braucht.
Sie wird daher auch um Schutz für alle Neuanfänge gebeten, für alles, wofür man sich gutes Gedeihen wünscht.

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Die Starke, Tapfere, Sanfte und Duldsame

Sita ist eine Göttin der Fruchtbarkeit sowie des Ackers, genauer gesagt der gepflügten Felder, der Feldfrüchte und damit der Landwirtschaft. Sie ist eine Tochter der Erdgöttin Bhumi.

Ihr Name Sītā kommt aus dem Sanskrit und bedeutet wörtlich „Ackerfurche“.
Da Hindus an Wiedergeburt glauben, wird Sita als eine Inkarnationen der
Göttin Lakshmi angesehen.
Als Weihegaben werden Sita gekochter Reis und Gerste in einer Brot- bzw. Kuchenform dargebracht.
Nach Sita ist auch ein Asteroid des inneren Asteroiden-Hauptgürtels benannt.

Tugendhaft, wahrhaftig und standhaft

In der Vorstellungswelt des antiken Indiens ist Sita eine Erdgöttin, die mit Wachstum und Vegetation in Verbindung stand und den Schoß der Erde verkörpert.
Sie ist eine der wichtigsten Frauengestalten in der indischen Mythologie. Neben ihrer Funktion als Erd- und Fruchtbarkeitsgöttin steht sie für Tugendhaftigkeit, Wahrhaftigkeit und ethische Standhaftigkeit.
Besonders symbolisiert sie auch die eheliche Treue. Eine der vielen Geschichten besagt, sie sei einst durch das Feuer gegangen, um ihrem Mann Rama ihre Untreue zu beweisen.

Sie symbolisierte auch die Wirkung des Pfluges und wurde angerufen, wenn während eines speziellen Fruchtbarkeitsrituals vier Furchen in einen Acker gezogen werden.
Das wird auch als  Allegorie auf ihre Ehe mit ihrem göttlichen Gemahl Rama bzw. Indra angesehen. Sie ist die fruchtbare Erde, ihr Gemahl ist der Pflug

Das impliziert die Notwendigkeit einer Fruchtbarkeit bringenden männlichen Kraft, die die Erdgöttin belebt und erweckt.
Im Rama-Kult wurde sie fast ausschließlich über ihren Ehemann definiert, für den sie sich bis zur Selbstopferung aufgibt. Die Geschichte von Sita und Rama wird ausführlich im altindischen Epos Ramayana erzählt.

In einer Ackerfurche gefunden

Der Mythos erzählt, dass sie als kleines Mädchen von Janaka, dem König von Mithila, während des rituellen Pflügens zu Beginn einer landwirtschaftlichen Periode in einer Ackerfurche gefunden wurde. Er nahm sie als seine Tochter an.
Eines Tages spielte Sita mit ihren Freundinnen mit einem Ball. Dieser rollte während des Spiels unter den Bogen des Shiva und niemand konnte den Ball hervorholen. Sita allerdings hob den Bogen mit Leichtigkeit auf, sodass eine der Spielgefährtinnen den Ball hervorholen konnte. Ihr Ziehvater hatte das Spiel beobachtet und war sehr verwundert über die große Stärke von Sita. Denn der Bogen war so schwer, dass es nicht einmal zehn Männer schafften, diesen anzuheben.
Das war allerdings nicht weiter verwunderlich, dass Sita als Erdgöttin diese Stärke besaß.

Die Herangewachsene will der König nur einem Mann zur Frau geben, der ihr ebenbürtig ist und dem es gelingt, den großen Bogen von Shiva zu spannen. Im Gegensatz zu den anderen Königen gelingt dies dem Prinzen Rama scheinbar mühelos. Danach sollen sie einander voller gegenseitiger Liebe geheiratet haben.

Das Exil im Wald

Einige Zeit, nachdem Rama die schöne Sita geheiratet hat, begleitet sie ihn freiwillig ins Exil in die Wälder, wo sie in einer Einsiedelei vierzehn Jahre ein einfaches Leben führen. Damit wird sie auch eine Göttin des Waldes und dessen Tieren und Pflanzen, deren wahren Seelen sie gut kennt und versteht.
Im Ramayana zeigt sich ihr Bezug zur Fruchtbarkeit dadurch, dass die Natur auf ihre Handlungen reagiert, z.B. dass ihr die Tiere helfen und sie schützen und auch Pflanzen auf sie reagieren.
Im Wald wurde sie vom Dämonen Ravana entführt, der sie in sein Harem integrieren wollte, wogegen Sita sich aber erfolgreich wehrte.
Rama suchte Sita verzweifelt überall.

Die Feuerprobe und die Rückkehr zur Erdmutter

Vom Dämonen endlich befreit, gab es am Königshof Getratsche, ob Sita ihrem Rama treu geblieben war. Darauf machte sie eine Feuerprobe, die ihre Treue unter Beweis stellte.
Sita ging furchtlos durch ein Feuer. Der Gott des Feuers hielt Sita in seinen Armen und als sie unversehrt wieder aus den Flammen heraustrat, rief dieser aus: „Oh Rama! Dies ist Deine Sita! Sie ist völlig rein und unschuldig.“

Schließlich brachte sie in ihrer Einsiedelei im Wald die Zwillingssöhne Kusha („Gras“) und Lava („Geschnittenes“) zur Welt und war danach eine allein erziehende Mutter. Denn ihr Mann Rama will nämlich seine Vaterschaft nicht anerkennen, obwohl Sima beteuert, nie an einen anderen Mann gedacht zu haben.
Verzweifelt und zornig bittet sie ihre Mutter, die Erde (Bhumi), ihren Schoß für sie zu öffnen.

Sogleich gab Mutter Erde nach und aus ihr bricht ein von Schlangen getragener Thron. Danach kam aus dem Erdspalt ein anmutiges Wesen von göttlicher Gestalt und Ausstrahlung.
Diese nahm Sita mit heftiger Zuneigung und Liebe in ihre Arme, worauf sie im selben Augenblick verschwand. Die Zuschauenden erstarrten vor Ehrfurcht und Verwunderung.

Als Rama den Ernst der Lage erkennt, protestiert er zwar, doch vergebens.
Die Erde nahm ihre Tochter wieder in sich auf, die findet, dass ihr Mann sie als Ehefrau nicht verdient hat.

Diese Aufnahme der Sita in ihre Mutter Bhumi symbolisiert auch den natürlichen Vorgang in der Landwirtschaft, in der die Ackerscholle der gepflügten Erde nach Beendigung eines Erntezyklus wieder in den Urgrund der Erde zurückkehrt. Dadurch wird Fruchtbarkeit im nächsten Erntezyklus möglich.
Die Erde ist sich dabei immer selbst „treu“ und muss nichts und niemanden Rechenschaft darüber ablegen, warum sie fruchtbar ist.

Vorbild für indische Frauen

Sita ist einerseits das Symbol für die weibliche Sanftheit und Duldsamkeit, für Durchhaltevermögen, Geduld, Selbstaufopferungsgabe und Nachsicht – ganz so wie es ein Acker ist, der sich dem Pflug hingibt.
Sie folgt vorerst Rama bereitwillig in allem.
Andererseits ist sie konsequent und unbarmherzig, als sich herausstellt, dass ihr Ehemann nicht hinter ihr steht und ihr nicht glaubt.
Aber auch schon davor würde die ganze Geschichte ihrer Ehe ohne ihre Handlungen nicht so voran schreiten. Sie treibt Rama an und ist seine motivierende Kraft. 

Diese beiden gegensätzlichen Kräfte entsprechen sehr den Eigenschaften einer Erdgöttin: Lange lässt die Erde geduldig alles mit sich machen, um dann umso heftiger ihre Naturgewalt zu zeigen.

Sita gilt im heutigen Indien immer noch als Vorbild für viele Frauen.
Allerdings sind die gegensätzlichen Aspekte auch im traditionelle Frauenbild Indiens sichtbar: Viele Frauen leben die demütige, duldsame Seite von Sita und müssen Diskriminierung und Gewalt über sich ergehen lassen.
Ihre bürgerlichen Rechte werden durch ihre Familien zum Teil in erheblichem Maße außer Kraft gesetzt bzw. ignoriert.

Aber es sind auch über eine Million wichtiger Ämter und Positionen in den Städten, den Gemeinden, in der Verwaltung, Wissenschaft und Wirtschaft von Frauen besetzt und lange Zeit war Indra Gandhi „die Frau“ an der Spitze des Staates. Und es hat sich eine sehr starke Frauenbewegung gebildet, die viel für die Frauen Indiens bewirkt hat.

Sita gilt in den Mythen nicht nur als die stärkste sondern auch die tapferste Frau der Welt, denn sie bewältigte viele Widrigkeiten, harte Prüfungen und großes Leid – so wie die Erde, deren Göttin sie ist.

auch: Sri Sita Mata, Sītā

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Heilende Nahrung

Im gesamten slawischen Raum, vor allem in Böhmen und Mähren kennt man Ziwiena als Göttin des Getreidebaues. Sie wird vor allem im Herbst und bei der Ernte gefeiert.

Ihr zu Ehren werden Erdaltäre gebaut und für sie werden Figuren aus Lehm geformt. Sie steht für die heilsame und sättigende Wirkung unserer Nahrung. Sie beschützt die Pflanzen und vor allem das Getreide.

Sie ist vergleichbar mit der römischen Ceres

auch: Zivina

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Stroh zu Gold

Die Vegetationsgöttin Siff regiert vor allem den Monat Juli, also jene Zeit, in der die erste Erntezeit fällt, die Vegetation mit ihrem Reifestadium beginnt und alles bereitstellt, was sie an Nahrung und Früchten aufzubieten hat.

Hochzeit mit dem Sommergewitter

Siff lebt den Sommer über in den heranreifenden Getreidefeldern, im Winter zieht sie sich in die Erde zurück. Sie vermählt sich als Fruchtbarkeitsgöttin alljährlich mit dem Blitz und dem Donner der Sommergewitter. Die gesamte Vegetation entsteht und reift aus der fruchtbaren Erde und dem Regen, der von den Gewittern gebracht wird.

Sie ist eine der uralten eigenständigen und selbstbestimmten Mutter-, Vegetations- und Fruchtbarkeitsgöttin. Innerhalb der ursprünglich matriarchal strukturierten nordischen Gesellschaft hat Siff in ihrer Wahrnehmung im Laufe der Zeit eine sehr patriarchale Wendung erfahren müssen und ist daher vor allem als Frau des Donnergottes Thor bekannt. Sie ist aber alles andere als dessen nette, schmückende weibliche Ergänzung.

Sie ist das beständige fruchtbare Land, er das kurze Sommergewitter. Darauf weist u.a. hin, dass sich das Land, auf dem Thor lebt, im alleinigen Eigentum der Siff befindet und dieses auch auf die gemeinsame Tochter Thrud übertragen wurde. Daher wird es auch als Thrudvangar, „Thruds Feld“ bezeichnet.

Damit ist Siff auch eine alte Erdgöttin, die sich im Land und dessen Äckern und Feldern ausdrückt.

Beschützerin der Sippe

Der Wortstamm ihres Namens Siff ist auch im Wort „Sippe“ enthalten, was auch darauf hindeutet, dass sie jene Göttin ist, die der Sippe Schutz und Halt gibt (kein Wunder in ihrer Funktion als Erntegöttin) und nicht der Schrecken erregende Donnergott.

Siff hat einen Sohn, den schnellen Bogenschützen Uller, von dessen Vater nichts bekannt ist – was in matriarchalen Gesellschaften auch normal ist, Vaterschaft gilt hier zumeist als sehr zweitrangig. Aus der Verbindung der Erntegöttin mit dem Donnergott ging eine Tochter hervor – Thrud – deren Name „Kraft“ bzw. „Stärke“ bedeutet und die damit die beiden Naturkräfte ihrer Eltern sehr gut in sich vereint.

Das magische Goldhaar

Siff ist vor allem wegen ihres schönen, goldglänzenden Haars bekannt. Dieses schneidet ihr der Feuergott Loki in hinterlistiger Absicht ab. Kunstreiche Zwerge, die Alben müssen auf Anordnung von Thor, einen neuen Haarschmuck aus Gold für Siff fertigen.

Das besonders Schwierige an dieser Aufgabe war, dass dieses Goldhaar wie ihr eigenes wachsen muss. Mythologisch hat das natürlich eine einleuchtende Entsprechung. Die goldenen Haare werden als Symbol des reifen Ährenfeldes gedeutet, dessen goldener Schmuck in der Sommerglut (= Feuergott) geschnitten, dann aber von unsichtbar wirkenden Erdkräften (= Zwerge) neu geschaffen werden.
Eine schöne Allegorie auf die Fruchtbarkeits- und Erntezyklen im Laufe des Jahres.

Stroh zu Gold

Auch jene Märchen, in denen Stroh zu Gold gesponnen wird, gehen auf diese Phasen der Jahreszeiten zurück. Der Wert für das goldene Getreide ist ja tatsächlich dem Gold gleichzusetzen.

Der Umwandlungsprozess (mähen, dreschen, mahlen, backen) des Getreides in bekömmliche Nahrung wird oft auch als magisch-alchemischer Transformationsprozess angesehen – man „spinnt“ eine Idee von einem nahrhaften Brot und setzt es dann in die Tat um. Rumpelstilzchen ist hier z.B. der Vertreter der Zwergenwelt, in einer anderen Version der Geschichte helfen Breitlipp, Breitdaum und Breitfuss der Müllerstocher (siehe auch Nornen).

Die feurige, vulkanische Kraft der Siff

Siff wird auch mit der vulkanischen Kraft des Nordens (z.B. mit den isländischen Vulkanen) in Verbindung gebracht. Das stammt vor allem wahrscheinlich daher, dass die Vulkanerde, die der Ascheregen nach einem Vulkanausbruch bringt, besonders fruchtbar ist.

Es ist ja auch ihre feurige Kraft, die die Reife und Süße in die Früchte bringt. Einer der Vulkane auf der Venus wurde daher auch nach Siff benannt.

Wenn Frauen „Stroh zu Gold“ spinnen wollen, Fülle, Reichtum, gutes Gelingen im Umsetzen von Ideen, erfolgreiche Projekte in ihr Leben bringen wollen, dann sollten sie sich der Unterstützung von Siff versichern.

auch: Sif, Sippja, Sive

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Keimende Saat

Seia gehört zu der Triade von Getreidegöttinnen, die für das gute Gedeihen von Getreide zuständig waren: Semonia ist dabei die Göttin der Aussaat, Seia beschützt anschließend das gesäte und in der Erde keimende Getreide und Segetia die Feldfrüchte, die schon sichtbar sind und heranreifen.
Sie alle stehen unter dem Schutz der Göttin Ceres. Vermutlich ist diese Triade jedoch älter als die Göttin Ceres, die Saatgöttinnen wurde wahrscheinlich von EinwanderInnen mitgebracht und sind daher möglicher Weise sabinischen Ursprungs.

Nachdem das Getreide von der Göttin Semonia gesät wurde, beschützt Seia das gesäte und keimende Getreide. Danach ist ihre Schwestern Segetia für den Schutz des bereits das ausgetriebenen Getreide zuständig, wenn dieses Ähren hervorbringt.
Schließlich beschützt am Ende des Zyklus die Göttin Tutulina das geerntete und gespeicherte Getreide.
Dass für diesen gesamte Zyklus 4 unterschiedliche Göttinnen notwendig waren, zeigt, wie schwierig und riskant es war, Getreide von der Aussaat bis zur Ernte durchzubringen.

Im übertragenen Sinn ist Seia für all jenes zuständig, das noch nicht reif ist, für Ideen, keimende Projekte, Wünsche. Alles, das sich noch im Untergrund befindet, unter der Erde wächst, noch nicht sichtbar ist, steht unter ihrem Schutz.

Dass etwas, das man (noch) nicht sieht, nicht da ist, widerlegt Seia und mit ihr die keimende Saat von Pflanzen eindeutig. Gerade in diesem Stadium brauchen diese zarten Pflänzchen unter der Erde oder in der Gedanken- und Vorstellungswelt der Menschen zum einen die Ruhe und Dunkelheit, um sich entwickeln zu können.
Mit liebevoller Aufmerksamkeit – z.B. in Form von nährendem Wasser können wir sie bei ihrer Entwicklung unterstützen.

ausgesprochen: SAY-ah

Das Bild der Göttin Seia ist als hochwertige Replik erhältlich.
Nähere Infos: artedea-Shop

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Weiße Kornjungfrau 

Die „Weiße Kornjungfrau“ zeigt den Menschen des Volks der Hopi (im US-Bundesstaat Arizona), wie sie aus den Pflanzen Nahrung gewinnen können und lehrt ihnen den Ackerbau und die Landwirtschaft.

Sie ist der Geist der im Mana-Baum lebt.

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Die Weise der Erde

Demeter ist die matriarchale Vegetationsgöttin, die faktisch auch als die Erde selber angesehen wird.

Der Demeter-Kult war in Mykene bereits im 13. Jahrhundert v.u.Z. bekannt. Sie lehrte den Menschen den Getreideanbau und den Umgang mit dem Pflug. Sie sammelte aus den vielen Kräutern und Gräsern der Erde das Getreide heraus und erfand, wie es zu säen, dreschen, mahlen und zu verbacken sei und wie man aus zurückbehaltener Saat das Feld erneut bestellt.
Sie wird auch „Gerstenmutter“ oder die „Die Grünende“ genannt.

Das soll sie auch den Menschen gelehrt haben. Damit war sie sehr wichtig als Übergangsgöttin von nomadisch lebenden Menschen und Völkern hin zur Sesshaftigkeit.

Schöpferin von Gemeinschaftsstrukturen

Sie hat mit der Kunst der Kultivierung der Böden viel zu einem friedfertigen Miteinander beigetragen, musste man nicht mehr um Territorien und Jagdreviere kämpfen. Die Begründung des Ackerbaus schaffte ganz andere Strukturen des Zusammenlebens.

Daher gilt Demeter auch als die Schöpferin von Gemeinschaftsstrukturen und gab den Menschen Gesetze sowie antike Einweihungs- und Fruchtbarkeitsrituale — die sogenannten Eleusischen Mysterien. Ihre wichtigste Kultstätte befindet sich daher auch in Eleusis, an jener Stelle, wo auch der Eingang zur Unterwelt angenommen wird.

Das aufkommende Christentum stand den Mysterien des Demeter-Kults negativ gegenüber und so wurde 396 der Demeter-Tempel von Christen zerstört.

Als Göttin des reifen Kornes ist sie für ertragreichen Ernten und die Ernährung des Körpers zuständig, als Zentralfigur der Eleusischen Mysterien ist sie auch spirituelle Mutter und Ernährerin des Geistes.

Sie ist unter den weiblichen Archetypen der griechischen Mythologie die mütterliche Ernährerin — sanft, gütig, mütterlich und liebevoll spendet sie unerschöpfliche Fruchtbarkeit auf Erden — vor allem jene des Getreides und der Saat.

Unerbittlich und streng kann sie allerdings werden, wenn sie sich betrogen und verletzt fühlt. Dann nimmt sie ihre gesamte Güte und Fruchtbarkeit zurück. Damit ist sie als Vegetationsgöttin auch für die Folge und die Zyklen der Jahreszeiten zuständig.

Das Tor zum Geheimnis des Weiblichen

Das griechische Wort „meter“ bedeutet Mutter. „De“ steht für Delta oder Dreieck und ist im griechischen Alphabet auch als Buchstabe für Vulva bekannt — ein Symbol also für das weibliche Geschlechtsorgan.

Der Name Demeter wird auch als „das Tor zum Geheimnis des Weiblichen“ übersetzt bzw. gilt Demeter als die „Wurzel, aus der Himmel und Erde entsprangen“.

Das Dreieck symbolisiert auch die Göttin in ihrer dreifachen Form: Demeter ist dabei das Mutterachetyp der dreifachen Göttin, die auch den Namen Despoena (die Gebieterin), Daeira (Göttin), Demetrie (Sommer- und Erntegöttin), die Korn- oder Gerstenmutter oder „die Weise der Erde“ genannt wird.

Kore, ihre Tochter ist das junge Selbst der Muttergöttin. Der weise, alte bzw. der Todesaspekt wird einerseits durch die Göttin Hekate, andererseits aber auch durch Persephone repräsentiert. Kore, die jugendliche Frühlingsgöttin wandelt sich nämlich zur Unterweltsgöttin Persephone, sobald sie sich im Reich des Hades befindet.

Von den Völkern, die ursprünglich in den heutigen Gebieten Griechenlands lebten, wurde Demeter als Große Göttin angebetet. Dies schon lange bevor patriarchalische Stämme jene Zivilisationen eroberten, die die Göttin verehrten und die an ihre Stelle das von männlichen Gottheiten dominierte olympische Pantheon setzten.

Reifes Leben und Raum für den Tod

Demeter gilt als der Inbegriff des reifen Lebens. Wo das Leben gestärkt wird, da muss allerdings auch dem Tod Raum gelassen werden. Für die erdverbundene und lebensbejahende Demeter gibt es jedoch kein Ende, sondern nur Wachstum und Veränderung.

In Mykenä, eine der frühesten Kultstätten Demeters haben Kuppelgräber dreieckige Eingangspforten, durch die man in kurze scheidenförmige Durchgänge und schließlich in die runde Wölbung des Mutterleibs der Göttin gelangt. Demeter ist damit auch die Göttin, die in ihrem Leib wieder alles aufnimmt und zur Wiedergeburt vorbereitet.

Mythologisch ist Demeter ist die Tochter der Rheia und des Kronos. Von diesem wurde sie wie ihre Geschwister Hera, Hestia, Hades und Poseidon verschlungen. Nur ihr Bruder Zeus konnte davor verschont werden.

Durch den weisen Rat der Göttin Metis konnte Zeus seine Geschwister wieder aus den Eingeweiden von Kronos befreien. Metis kannte ein Brechmittel, nach dessen Einnahme Kronos seine verschlungenen Kinder wieder erbrach.

Demeter ist die Mutter der Kore, deren Vater Zeus ist. Auf Kreta verband sie sich in Liebe mit dem sterblichen Iasion auf einem „dreimal gepflücktem Saatfeld“, ein uralter Fruchtbarkeitsritus, der sich bis in die Neuzeit erhalten hat.

Dort vollzogen sie die „Heilige Hochzeit“, die am Anfang der Welt von Himmel und Erde stattfand. Aus der Verbindung mit Iasion gebar Demeter den Pluto, den Gott des Reichtums, der den Getreidesegen verkörperte. Iason wurde nach vollzogenen Fruchtbarkeitsritus aus Eifersucht von Zeus mit dem Donnerkeil erschlagen.

Der Mythos von Demeter und ihrer Tochter

Demeter ist so etwas wie der Prototyp einer Mutter. All ihr Sinnen und Sehnen findet Erlösung im Muttersein. Die Mutterschaft mit all ihren Facetten ist für Demeter keine Pflicht, sondern entspricht ganz ihrem Wesen, welches sie mit absoluter Hingabe auslebt.

Sie ist jene Göttin, die den Funken des Lebens in die Welt gebiert als körperlich konkrete Mutter schützt. Besonders gut überliefert ist der Mythos von Demeter und Kore bzw. Persephone: In Demeters liebliche Tochter Kore verliebt sich eines Tages ihr Onkel, der Gott der Unterwelt Hades. Sie wird von ihm entführt und festgehalten. Zeus hatte sie ihm, ohne Wissen der Mutter, als Gattin versprochen.

Demeter war über alle Maßen über den Verlust ihrer Tochter erschüttert, nicht zuletzt, weil diese ihr so nahe stand wie ihr eigenes Selbst, denn sie empfand Kore als Abbild ihrer eigenen Kindheit und Jugend. In ihrer Trauer und in tiefem Schmerz zog Demeter ihre Lebenskraft von der gesamten Vegetation zurück.

Damit verwandelte sie die grüne reifen Erde erstmals in ihre goldgelbe herbstliche Erscheinungsform bis schließlich der Winter seine kalte Decke über das Land zog. Demeter verfluchte in ihrer verzweifelten Sehnsucht nach ihrer geliebten Tochter das gesamte Wachstum und alles, was fruchtbar auf der Erde ist.

Damit legte sich großes Leid über die Welt. Kein Kind wurde mehr geboren, keine Knospe öffnete sich mehr, das Getreide gedieh nicht mehr. Der Tod erstreckte sich über das ganze Land. Rasend vor Schmerz begab sie sich auf der Suche nach ihrer verschwundenen Tochter. Sie weiß nicht, wo diese ist, da Hades unbemerkt von allen aus einer Erdspalte empor gestiegen ist und Kore zu sich in die Unterwelt hinab gezogen hat.

Einzig die alte Hekate hatte vernommen, dass jemand eines Morgens „Gewalt! Gewalt!“ geschrien hatte. Hekate informiert Demeter von ihrer Wahrnehmung. Indess hallten die Hilfeschreie der Jungfrau tief unter der Erde wider und sprangen wie ein dumpfes Echo von jedem Stein; sie gurgelten wie Quellwasser unter den sieben Meeren, und so vernahm Demeter den Hilferuf ihrer Tochter.

Als älteres Ich der Demeter war Hekate die einzige, die Rat wusste und die Fruchtbarkeitsgöttin bei ihrer Suche nach Kore unterstützte. Dabei kommt Demeter unerkannt ins Haus des Keleos, Herrscher von Eleusis und wird freundlich aufgenommen. Im Hauses des Keleos verhüllt sie allerdings ihr Gesicht, schweigt, verweigert den Begrüßungstrunk und isst nichts.

Eines Tages setzt sie sich an den Brunnen und schreit den Namen ihrer Tochter hinein. Die Dienerin des Hauses, die Göttin Baubo (die manchmal auch als eine Form der Hekate angesehen wird) empfindet starkes Mitgefühl mit der verzweifelten Demeter und möchte sie trösten. Sie reitet daher auf einem Schwein zu Demeter am Brunnen.
Die Göttin war aber nicht zugänglich für tröstende Worte. Um Demeter ein wenig abzulenken und auf andere Gedanken zu bringen, tanzt Baubo wild und erzählt ein paar obszöne Witze.

Da sie aber keinen Mund hatte, ließ sie ihre Vagina sprechen. Sie hob ihr Kleid und grinste Demeter mit ihrer sprechenden Vulva frech an. Dieser etwas eigenartige Anblick entlockte Demeter dann doch ein Lachen. Sie vergaß kurz ihren Schmerz und lauschte den Witzen der Baubo.

Beide lachten, während sie noch am Brunnenrand saßen, so sehr, dass Hades neugierig wurde, an die Oberfläche stieg und nach einigem Hin und Her Demeters Tochter aus der Unterwelt entließ. Und so geschah es, dass die Erde, die Felder, die Meere und die Bäuche der Frauen (ob Mensch, ob Tier) wieder fruchtbar wurden.

Eine interessante Parallele gibt es im japanischen Mythos um die Sonnengöttin Amaterasu, die in ihrem Gram auch alles Licht und damit die Fruchtbarkeit von der Erde zurückzog. Erst als – ähnlich wie Baubo die Göttin Ama no Uzume mit der Energie der Leichtigkeit und ihren offen gezeigten Genitalien die Gottheiten zum Lachen bringen konnte, konnte Amaterasu bewegt werden, das Licht zurückzubringen.

Das Zeus-Hades-Komplott

Zeus, den Demeter zuvor bat, mit Hades zu reden und die gemeinsame Tochter zurückzubringen, war anfangs gar nicht bereit, etwas für die verzweifelte Demeter zu tun. Er riet ihr, sich mit dem neuen Schwiegersohn, der gleichzeitig ihr Bruder war, abzufinden.

Demeter fühlte sich von beiden Brüder verraten und getäuscht. Schließlich soll Zeus dann doch Hades überredet haben, Kore zu ihrer Mutter zurückkehren zu lassen. Hades sagte dies zu, benutzte allerdings einen Trick, um sie doch für sich zu behalten: Er gab ihr, bevor sie zu Demeter zurück kehrte, einen Granatapfel zu essen. Niemand konnte nämlich zu den Lebenden zurückkehren und dabei etwas aus der Unterwelt mitnehmen.

Demeters Tochter, die in ihrem Unterweltsaspekt nicht mehr Kore sondern Persephone genannt wird, aß sechs Kerne dieses Apfels, die sie noch im Bauch hatte. Zeus verhandelte daher mit Hades, ob diese Kerne dafür stehen, dass Persephone etwas aus der Unterwelt in die Welt der Lebenden mitnimmt.

Man einigte sich: Sie muss immer wieder zu Hades zurückkehren, aber sechs Monate des Jahres als Kore bei ihrer Mutter leben, dann ist Frühling und Sommer auf Erden. Die anderen sechs Monate (im Herbst und im Winter) muss sie als Persephone bei Hades in der Unterwelt verbringen.

Die alte Göttin Hekate hat über die Einhaltung des Vertrages zu wachen. Da Persephone in Eleusis der Unterwelt wieder entstiegen ist, wurde mit den Eleusischen Mysterien jedes Jahr der Abstieg von Kore zu Herbstbeginn betrauert. Zu diesem Zwecke wurde u.a. die letzte geerntete Getreidegarbe rituell mit dem Wunsch nach einer Wiedergeburt in eine Krippe gebettet.

Im zweiten, ausschweifenderen Teil dieser Mysterien wurde die Rückkehr von Persephone in die Welt der Lebenden, also der Frühlingsbeginn gefeiert. Da sie während ihres Aufenthaltes in der Unterwelt Samen – die Kerne des Granatapfels und damit ein Symbol des Lebens – aß und diese in ihrem Bauch an die Oberwelt trug, steht ihre Wiedergeburt symbolisch für die Auferstehung allen pflanzlichen Lebens im Frühjahr und im größeren Rahmen allen Lebens auf Erden.

Demeter soll immer noch nach ihrer Tochter Ausschau halten und zwar von hoch oben im Himmel, wo sie sich im Sternzeichen der Jungfrau befindet bzw. dieses selbst ist. Das erscheint logisch, denn als Göttin der Ernte, des Getreides und der reifen Früchte ist der August und September, in der die Sonne in diesem Sternzeichen steht, jene Zeit, in der die Kraft dieser Göttin am deutlichsten zu spüren ist. Daher verehrten und feierten die Menschen sie besonders im Spätsommer, wenn die goldenen Getreideähren geerntet werden.

Hier handelt es sich um die, in vielen Völkern und Kulturen bekannte Vorstellung, dass ein Getreidekorn (in Form einer
Göttin oder eines Gottes) sterben und begraben werden muss, damit es sprießend und vielfach wieder zum Vorschein kommt. Dieser universelle Glauben ist 1500 Jahre nach der Entstehung des Demeter-Persephone-Mythos auch sehr gut im Johannesevangelium (12:24) beschrieben: „Wahrlich, ich sage euch: Wenn das Weizenkorn nicht in die Erde fällt und stirbt, bleibt es ein einzelnes Korn, wenn es aber stirbt, bringt es viel Frucht“.

Die ältesten bekannten Mysterienkulte Griechenlands

Bei diesen Eleusischen Mysterien handelt es sich um die ältesten bekannten Mysterienkulte Griechenlands. Nach Aristoteles fanden sie bereits 1500 Jahre v.u.Z. statt. Eleusis bedeutet soviel wie „Advent“. Die Hauptriten der Mysterien galten der Ankunft des göttlichen Kindes und damit der Geburt des Lichts und der Hoffnung.

Dieses Mysterium rund um Tod und Auferstehung eines göttlichen Kindes diente in vielen Epochen danach noch als wirkungsvolles religiöses Vorbild. Dieser Kult verbreitete sich von Sizilien nach Rom, wo Demeter und Persephone  als Ceres und Proserpina verehrt wurden.

Im beginnenden Christentum stand man diesen Mysterien wegen ihres offenkundig sexuellen Charakters feindlich gegenüber. Die „jugendfreie“ Variante rund um den göttlichen Sohn eines göttlichen Vaters ähnelt aber in weiten Zügen — angefangen von der Krippe bis hin zur Auferstehung — stark dem viel älteren Demeter-Mythos.

Die bäuerliche Bevölkerung Griechenlands verehrte Demeter das ganze Mittelalter hindurch als Große Göttin. Noch im 19. Jahrhundert wurde sie in Eleusis als die „Gebieterin über Erde und Meer“ bezeichnet.

Ihr Kult lebt im Brauchtum der griechischen Landbevölkerung auch heute noch weiter: So wird die letzte Getreidegarbe einer Ernte Demeter genannt und es werden dieser bei Erntedankfesten Frauenkleider angezogen. In ganz Griechenland gibt es ein dreitägiges Fest zu Ehren der Demeter — die sogenannten Thesmophorien.

Schwein, Bienen und Doppelaxt

Die Hauptattribute von Demeter sind Kornähren, Äpfel, Mohnblumen, Narzissen, Myrte und Honig. Bei Demeter-Ritualen sind damit auch ihre Altäre geschmückt.

Ihre heiligen Tiere sind das Schwein (als Symbol für ihre Mütterlichkeit — das Schwein gilt als besonders fruchtbares Haustier und hat durch sein Wühlen mit dem Rüssel besondere Verbindung zur Erdmutter), der Delfin sowie die Biene.

Mit ihrem Beinamen „Melissa“ ist sie die Schutzgöttin der Bienen und des Honigs, oft wird sie auch als die Apfeltragende oder die Apfelgöttin genannt.

Der Mohn als Attribut der Demeter lässt darauf schließen, dass bei Ritualen ihr zu Ehren opiumhaltige Getränke gereicht wurden, die in einen Trancezustand versetzten.

Als Zepter trägt Demeter die Labrys (Doppelaxt), die insbesondere bei den Amazonen und auf Kreta als kultisches Symbol vorkam.

Göttin für tiefe Lebenskrisen

Der Mythos von Demeter veranschaulicht die Zyklen der Zeit und zeigt, dass nichts verloren geht, alles wieder zurückkehrt. Demeter erlebt größte Verzweiflung, wahnsinniges Leid, nachdem das Liebste in ihrem Leben verschwunden war.

Sie zieht sich ganz in sich zurück, vernachlässigt alle Pflichten und hat nur eines im Sinne – ihr Glück (in Form ihrer Tochter) wiederzufinden, darin ist sie hartnäckig und unerbittlich. Demeter ist daher ganz besonders die Göttin für all jene Frauen, die ähnliches erleben. Es muss dies nicht zwingend der Verlust eines Kindes sein, es geht hier vielmehr um jede tiefe Lebenskrise.

Ihr vertrauen sich Frauen an, wenn sie sich in tiefem Schmerz und völliger Ausweglosigkeit befinden. Sie gibt die Hoffnung, dass sich alles ändert und wieder zum Guten wendet. Demeter zeigt uns anhand der Natur, wie diese zu blühen beginnt, zu wachsen, zu reifen, zu welken, abzusterben, um dann nach einer Ruhepause wieder zu neuem Leben zu erwachen.

Sie versucht uns die Angst vor dem Tod zu nehmen, indem sie uns Tod und Leben als Einheit lehrt. Es geht dabei sowohl um den physischen Tod wie auch um das Ende von Lebensabschnitten, den Abschied von Vertrautem, von Hoffnungen, Ideen, Wünschen. Es kommt etwas Neues.

Gleich der Kore, die nicht mehr als die selbe sondern als Persephone wieder zurückgekehrt ist, also nicht mehr als die süße, junge Frühlingsgöttin sondern als die gewandelte, viel erfahrenere Frau, kommen auch in jedem Leben nach Verlusten andere, vielleicht tiefgründigere Geschenke.

Das ist die eigentliche Weisheit und Gabe der Demeter. Sie unterstützt Frauen dabei, durch den tiefsten Schmerz zu gehen und sie lehrt damit gleichzeitig auch die Freude am Leben.

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Die am Himmel Leuchtende

„Die am Himmel leuchtende, große, erhabene Gottheit“ Amaterasu ist eine der ältesten und die mächtigste Göttin Japans. Sie ist die Mutter der meisten anderen Gottheiten.

Als Sonnengöttin hat sie die Macht Krankheiten zu heilen. Mit ihrem Licht vertreibt sie die Dämonen, spendet Leben, kann aber auch zerstören.

Bemerkenswert ist die Geschichte ihrer Entstehung bzw. Geburt: Ihr Vater Izanagi folgte seiner Frau, der Urmutter Izanami in die Unterwelt, nachdem sich diese bei der Geburt des Feuergottes Kagutsuchi no Kami so schwer verbrannt hatte, dass sie daran starb.
Nach seinem Aufenthalt in der Unterwelt vollzieht Izanagi eine rituelle Reinigung in einem Fluss. Er wusch dabei sein linkes Auge, dabei fiel ein unwahrscheinlich strahlendes wunderschönes Wesen heraus. Er setzte dieses in den Himmel und machte sie zur Sonnengöttin und gab ihr den Namen Amaterasu.
Als er sich sein rechtes Auge wusch, fiel ein weiteres Wesen heraus. Nicht ganz so hell strahlend aber auch schön, er setzte dieses Wesen ebenfalls in den Himmel und aus ihm wurde Tsukuyomi, der Mond.
Als sich Izanagi schließlich die Nase wusch entstand aus dem Sekret ein weiteres Wesen, keineswegs schön oder strahlend. Ein wildes, unkontrollierbares Wesen, das den Namen  Susanoo bekam. Izanagi schickte es weit weg und gab ihm die Aufgabe, als Gott des Sturmes den Ozean zu überwachen.

Die strahlende Göttin und ihr böser Bruder

Der weitere Verlauf des Mythos hat mit der Geschichte von Amaterasu und ihrem Bruder Susanoo zu tun:
Die Sonnengöttin Amaterasu herrschte also über das Himmelsland und den Tag, ihr Bruder Tsukiyomi, der Gott des Mondes, herrschte über die Nacht und Susanoo herrschte über das Wasser und über den Sturm.

Susanoo war auf seine strahlende Schwester eifersüchtig und stellte sich gegen ihren gemeinsamen Göttervater Izanagi, um ihr den Thron streitig zu machen. Er gebärdete sich dabei wie ein trotziges Kind und weinte so furchtbar, dass dadurch die Flüsse und Wälder vertrockneten. Damit leitet er das Sterben auf der Welt ein. Izanagi duldete diesen Verstoß gegen die von ihm geschaffene Ordnung nicht und verbannte seinen Sohn aus dem Land der Götter in das Wurzelland „Ne no kuni“, über das er fortan herrschen soll.
Trotzdem versuchte Susanoo seiner Schwester den Thron zu stehlen, obwohl deutlich war, dass Amaterasu mehr Macht besaß, als er selbst. Erzürnt durch diese Tat forderte sie ihren Bruder zu einem Wettstreit heraus:
Wer als erstes einen männlichen Gott gebar, der sollte gewinnen. Natürlich gewann Amaterasu diesen Wettstreit, was die Fehde aber nicht beendete, da Susanoo ihren Sieg nicht akzeptierte.

Dieser Mythos wird in verschiedenen Versionen erzählt:

In einer anderen Version war Amaterasu über die Untaten ihres Bruders Susanoo tief gekränkt. Er hatte den Frauen Gewalt angetan und speziell die Nahrungsgöttin  Uke-Mochi-No-Kami getötet.

Eine weitere Version erzählt davon, dass er am Weg in seine Verbannung seiner Schwester Amaterasu noch Geschenk, sozusagen als Entschuldigung und Wiedergutmachung bringen wollte. Durch diese List verschafft er sich Zugang zum Reich der Amaterasu.
Dort begeht er acht „himmlische Sünden“, so zerstört er die Reisfelder, lässt die Pferde los oder beschmiert die heilige Halle, in der Amaterasu den frisch geernteten Reis verkostet, mit seinem eigenen Kot. Amaterasu unternimmt zunächst nichts dagegen. Darauf fliegt der Sturmgott über das Haus der Sonnengöttin und wirft durch den Kamin ein totes Pferd, dem er persönlich die Haut abgezogen hatte. Der blutige Pferdekadaver fällt direkt in die Webhalle der Sonnengöttin, in der von Weberinnen die schönsten Stoffe für Kleider angefertigt wurden. Es heißt sogar, Amaterasu webte dort selbst das Gewebe des Universums, aber es blieb wegen dieses Vorfalls unvollendet. Denn das viele Blut des toten Pferdes zerstörte die ganze Arbeit und besudelt auch die Sonnengöttin.
Schlimmer noch: Eine Weberin sticht sich vor Schreck mit dem Weberschiffchen in ihre Genitalien und stirbt daran. Dies könnte auch ein Hinweis bzw. eine Umschreibung für einen sexuellen Gewaltakt sein.

Die Sonnengöttin in der Höhle

Wie es auch immer geschehen sein mag. Aus Entsetzen und Gram über die Untaten ihres Bruders schließt sich Amaterasu schließlich in eine Höhle ein, was im Himmel und auf der Erde dazu führte, dass alles in Dunkelheit gehüllt wurde. Damit herrschten Nacht und Winter und Dämonen der Finsternis auf der Erde. Das ganze Land wurde damit unfruchtbar. 800 Gottheiten (in manchen Versionen wird von achtzig Myriaden Gottheiten gesprochen) versuchten sie — erfolglos — aus der Höhle zu locken. Erst der Göttin Ama No Uzume gelang dies, als sie vor der Höhle einen verrückten, lasziven Tanz aufführte, der die anderen Gottheiten zum Lachen brachte. Mit pantomimischen und obszönen Gesten, entblößte sie ihre Brüste und Genitalien.

Sehr beeindruckend, was diese Göttin mit dem Zeigen ihrer weiblichsten Körperteile bewirkt hat. Diese zur Schau getragenen Attribute der Weiblichkeit stehen in zahlreichen Mythen immer  für das Besiegen der Unfruchtbarkeit. Was sonst als das weibliche „Tor zum Leben“ und die Brüste als archaische Nahrungsquelle könnten magische und kräftige Symbole sein, um Dürre und Dunkelheit zu vertreiben. Nachdem sie die Gottheiten so schallend lachend hört, fragt sie, was es da draußen zu lachen gäbe. Sie erhält die Antwort, dass ein großes Fest gefeiert wird, als Freude darüber, dass es eine neue, schöne Sonnengöttin gäbe. Daraufhin schaut Amaterasu neugierig einen Spalt breit aus der Höhle und sah ihre eigene Reflexion in einem Spiegel, der in größter handwerklicher Geschicklichkeit von der Göttin Ishikore-dome hergestellt und auf einem Baum gegenüber des Höhleneingangs befestigt war.  
Amaterasu konnte es nicht glauben, dass es da draußen hell war, denn sie erkannte nicht, dass dies ihr eigenes Licht ist, weil sie Spiegel noch nicht kannte. Erstaunt über dieses Leuchten schaute sie noch ein wenig mehr aus der Höhle bis sie schließlich ganz heraustrat. Sofort spannte der Gott Ame no Futotama ein Seil quer über den Eingang, um Amaterasu daran zu hindern sich wieder in der Höhle zu verstecken.

Amaterasu war auf die Erdoberfläche zurückgekehrt und mit ihr alles Leben.

Die Göttin auf der Flagge

Amaterasu wird zumeist als schöne, lächelnde Frau dargestellt. Sie beschützt Frauen vor körperlicher Gewalt und bestrahlt mit ihrem inneren Leuchten die Welt.
Sie ist auch die Göttin des Ackerbaues und des Webens. Sie zeigt den Menschen, wie man Reis anbaut und Seide spinnt. Es heißt, auf Amaterasu sei die Erfindung der Reis— und Maisanbaues zurückzuführen, sowie die Seidenraupenzucht und die Erfindung des Webstuhls.
Ihr Symbol ist daher die Seidenraupe, ein achtseitiger Spiegel, der in jedem ihrer Tempel steht sowie die aufgehende Sonne, die man immer noch in der japanischen Flagge wieder findet.

Das japanische Kaiserhaus beruft sich darauf, von der Sonnengöttin abzustammen. Aus diesem Grund wird der jeweilige Kaiser selbst wie ein Gott verehrt. Von dieser Vorstellung distanzierte man sich erst nach Ende des Zweiten Weltkrieges.

Die Göttin wurde der Hauptschrein der Tempelanlage in Ise, einem Ort in der Nähe Kyotos, geweiht, dieser wird alle zwanzig Jahre neu aufgebaut. In ihm wird ein Spiegel aufbewahrt, der als Amaterasus Emblem gilt.

Ihr werden auch Spiegel, Juwelen und Schwerter als Weihegaben dargebracht. Jeweils am 17. Juli wird Amaterasu im ganzen Land mit einem großen Fest mit Straßenprozessionen geehrt. Die religiösen Veranstaltungen dauern den ganzen Monat Juli über an — im Rahmen des Gion Matsuri -Festes.

So werden die Straßen an den 3 Abenden des 14. (Yoiyoiyoiyama), 15. (Yoiyoiyama) und 16. Juli (Yoiyama) wunderschön beleuchtet.

Erstaunliche Parallelen gibt es zu einem Göttinnenmythos aus einem ganz anderen Kulturkreis, in der auch eine Muttergöttin — nämlich Demeter — verschwindet und damit alle Fruchtbarkeit von der Erde. Auch sie wird von einer anderen Göttin (Baubo) in ähnlicher Art wie Ama No Uzume (durch das Zeigen des weiblichen Geschlechts, dem Tor zum Leben) dazu bewegt, die Erde wieder fruchtbar zu machen.

vollständiger Name: Ama-terasu-o-mi-kami

auch:  Amaterasu-oho-hiru-me, Amaterasu-sume-ō-mi-kami, Amatera-shimasu-sume-ō-mi-kami, Amaterasu-ō-hiru-me-no-mikoto, Amateru-mitama-no-mikoto, Dainichi-nyōrai, Hiko-ho-akari-no-mikoto, Oho-hir-me-no-muchi, Ō-hiru-me-no-muchi, Ō-hiru-me-muchi-no-mikoto, Shinmei, Tenshō-daijin, Tenshō-kō-daijin, Tsuki-sakaki-izu-no-mitama

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