Die Göttin mit den feurigen Fingernägeln

Mahuika ist in der Mythologie der Maori (polynesische UreinwohnerInnen) die Hüterin des heiligen Feuers. In einigen Versionen ist sie die jüngere Schwester von Hina, der Göttin der Nacht und des Todes.

Es heißt, dass sie den Kometen Auahi-roa heiratete und mit ihm fünf Kinder bekam, dies sind die feurigen Fingernägel auf Mahuikas Hand. Die Namen dieser Feuerkinder sind Konui, Koroa, Mapere, Manawa und Koiti, so heißen auch die fünf Finger der menschlichen Hand.

Alles Feuer ist ein Geschenk von Mahuika und damit heilig. Es musste daher gut behütet werden und durfte niemals verlöschen.

Der neugierige Enkelsohn

Es gibt einen sehr bekannten Maori-Mythos, der davon erzählt, wie der Halbgott Māui, ein Enkel der Feuergöttin, diese austrickste, um selbst Feuer machen zu können und damit nicht mehr von den Segnungen von Mahuika abhängig zu sein.
So wird erzählt, dass Māui eines Abends nach einer herzhaften Mahlzeit neben seinem Feuer lag und in die Flammen starrte. Er sah zu, wie die Flammen flackerten und tanzten und sich überlegte, woher das Feuer kommt. Er beschloss, dass er es herausfinden wollte und so ging er mitten in der Nacht, während alle schliefen, von Dorf zu Dorf und löschte alle Feuer, bis kein einziges Feuer mehr auf der Welt brannte. Dann ging er nach Hause zurück und wartete.

Am nächsten Morgen gab es im Dorf einen großen Aufruhr. „Wie können wir unser Frühstück kochen, es gibt kein Feuer!“, rief eine besorgte Mutter.
„Wie werden wir uns nachts warm halten?“, rief ein anderer.
Alle waren sich einig, dass sie unmöglich ohne Feuer leben konnten. Die Menschen im Dorf waren sehr verängstigt.

Taranga, die Dorfälteste und gleichzeitig Mutter von Māui, beschloss, dass jemand zur großen Göttin Mahuika gehen musste, um sie um Feuer zu bitten.
Aber niemand wollte dies tun, sie hatten alle von dem sengenden Berg gehört, in dem die Feuergöttin lebte. Also bot Māui an, sich auf die Suche nach Mahuika zu machen, insgeheim froh, dass sein Plan funktioniert hatte.

„Sei sehr vorsichtig“, warnte ihn noch Taranga. „Obwohl du ein Nachkomme von Mahuika bist, wird sie es nicht gut finden, wenn du versuchst, sie zu ärgern oder gar auszutricksen.“

Er ging also bis ans Ende der Welt und fand einen riesigen Berg, der vor Hitze rot glühte. Am Fuß des Berges sah Māui einen Höhleneingang. Bevor er eintrat, flüsterte Māui sich selbst ein besonderes Karakia (eine besondere Beschwörungsformel der Maori) zu als Schutz vor dem, was dahinter lag. Aber nichts konnte ihn auf das vorbereiten, was er sah, als er den heiligen Berg betrat.

Mahuika, die Göttin, erhob sich vor ihm, Feuer brannte aus jeder Pore ihres Körpers, ihr Haar eine Masse von Flammen, ihre Arme ausgestreckt und mit nur schwarzen Löchern, wo einst ihre Augen waren. Sie schnupperte in der Luft.
„Wer ist dieser Sterbliche, der es wagt, meine Wohnung zu betreten?“
Māui fasste den Mut zu sprechen: „Ich bin es, Māui, Sohn von Taranga.“
„Huh!“, schrie da Mahuika. „Māui, der Sohn von Taranga?“
„Ja, ihr Letztgeborene, Māui-tikitiki-a-Taranga.“
„Nun denn, Māui-tikitiki-a-Taranga, willkommen, willkommen in der Essenz der Flamme, willkommen mein Enkelkind.“

Mahuika trat näher an Māui heran und schnupperte tief an seinem Geruch. Māui stand völlig still, obwohl die Flammen von Mahuikas Haut unerträglich heiß waren.
„Also“, fragte die Feuergöttin, „warum kommst du, Māui-tikitiki-a-Taranga?“ 

Er berichtete ihr, dass alle Feuer der Welt gelöscht wären. „Ich bin gekommen, um dich um Feuer zu bitten.“
Mahuika hörte Māui aufmerksam zu und lachte dann. Sie zog einen brennenden Fingernagel von Koiti, ihrem kleinen Finger ab und gab ihn ihm:
„Nimm dieses Feuer als Geschenk an dein Volk. Ehre dieses Feuer, wie du mich ehrst.“

Also verließ Māui das Haus von Mahuika und nahm den Fingernagel aus Feuer mit.
Als er mit dem brennenden Fingenagel davon ging, dachte er bei sich: „Was wäre, wenn Mahuika kein Feuer mehr hätte, woher würde sie dann ihr Feuer nehmen?“
Er war so neugierig, dass die Warnung seiner Mutter, die Feuergöttin nicht zu ärgern, in den Wind schlug und den Fingernagel schnell in einen Bach warf. Daraufhin ging er zurück zu Mahuikas Höhle.

„Ich bin gestolpert und hingefallen“, sagte Māui. „Könnte ich bitte noch einen haben?“
Mahuika war guter Laune. Sie hatte seit geraumer Zeit mit niemandem gesprochen und sie mochte Māui. Sie gab ihm gerne einen weiteren ihrer Fingernägel.

Aber Māui löschte bald auch diesen Fingernagel aus und kehrte mit einer anderen Entschuldigung zu Mahuika zurück.
„Ein Fisch hat meine Flamme bespritzt, als ich den Fluss überquerte“, sagte Māui.
Mahuika stellte einen weiteren ihrer Fingernägel zur Verfügung, ohne zu ahnen, dass sie ausgetrickst wurde.

Dies dauerte fast den ganzen Tag, bis Mahuika alle ihre Fingernägel benutzt und sogar fast alle ihre Fußnägel aufgegeben hatte. Als Māui abermals zurückkam, um wieder nach einem ihrer Nägel zu fragen, wurde sie schließlich sehr wütend. Sie wusste, dass Māui sie ausgetrickst hatte und warf einen brennenden Zehennagel auf den Boden.

Sofort wurde Māui von Feuer umgeben und aus der Höhle vertrieben.
Er verwandelte sich in einen Falken und floh in den Himmel, aber die Flammen brannten so hoch, dass sie die Unterseite seiner Flügel versengten und sie glühend rot färbten. Bis zum heutigen Tag trägt der Kahu, der einheimische Falke von Aotearoa, noch immer die rot versengten Federn an der Unterseite seiner Flügel, eine Erinnerung daran, wie nahe Māui dem Tod war.

Māui tauchte schließlich in einen Fluss und hoffte, den Flammen in der Kühle des Wassers auszuweichen, aber die immense Hitze brachte das Wasser zum Kochen. Er bat in seiner Verzweiflung Tāwhirimātea, den Gott des Wetters, der Blitze und des Donners, des Windes, der Wolken und des Sturms um Hilfe. Daraufhin zogen Wolkenmassen auf und ein starker Regenguss fiel vom Himmel, um die vielen Brände zu löschen. Mahuikas Feuerberg brannte nicht mehr heiß.

Mahuika hatte viel von ihrer Kraft verloren und sah nun ihrem Tod entgegen, denn das Feuer war vom Aussterben bedroht. Sie floh zu ihrem Schutz zur uralten Feuermagd Hine-kaikomako, die in manchen Auslegungen des Mythos auch als die Mutter von Mahuika erwähnt wird. Dort konnte sie sich etwas erholen. 

Das Geheimnis des Feuermachens

Sie wollte sich aber nicht geschlagen geben und nahm schließlich ihren allerletzten Zehennagel und warf ihn wütend auf Māui. Der feurige Zehennagel verfehlte aber Māui und flog in die Bäume und pflanzte sich in den Mahoe-Baum, den Tōtara-, den Patete-, den Pukatea- und den Kaikōmako-Baum. Diese Bäume hielten das Feuer von Mahuika fest und betrachteten es als ein großes Geschenk. Sie hegen das Geheimnis des Feuers bis zum heutigen Tag noch.

Als Māui in sein Dorf zurückkehrte, brachte er nicht das Feuer zurück, wie die Menschen erwartet hatten.
Stattdessen brachte er trockenes Holz vom Kaikōmako-Baum zurück und zeigte ihnen, wie man die trockenen Stöcke aneinander reibt, wodurch Reibung entsteht, die schließlich ein Feuer auslösen würde.
Die Menschen waren sehr froh, ihr Essen wieder kochen zu können und nachts die Wärme ihrer Feuer zu haben. Mit den Hölzern dieser Bäume wird bei den Maori immer noch Feuer erzeugt.

Die marquesanische Version berichtet, dass Māui die Feuergöttin getötet und ihr den Kopf abgeschnitten hat, um das Feuer in bestimmte Bäume zu stecken. Das Holz dieser Bäume wird seit jeher verwendet, um Feuer durch Reiben zu erhalten.

Von Mahuika wird erzählt, dass sie nach all diesen Ereignissen die schreckliche und zerstörerische Kraft des Feuers verloren hat und nun die Hüterin des heiligen Feuers ist, das vor allem bei Zeremonien verwendet wird. In diesem wird sie immer noch geehrt.
Sie hat damit aber auch jegliche Verantwortung für die Zerstörungskraft des Feuers abgegeben. Da sie des Feuers beraubt wurde, sind nun die Menschen dafür verantwortlich und dürfen sie nicht mehr beschuldigen, wenn irgendwo eine Feuersbrunst ausbricht.

Im übertragenen Sinn beschützt Mahuika Menschen davor, auszubrennen. Sie ist also eine Göttin gegen den sogenannten Burnout. Ihre Geschichte zeigt, wie sehr sie sich täuschen und ausnutzen ließ, bis sie sich zurückgezogen und schließlich zur Wehr gesetzt hat. Dies soll als Warnung dienen, es ihr nicht gleich zu machen.
Das sanfte, innere, das heilige Feuer der Lebenskraft ist nach all dieser zerstörerischen Geschichte das, was die Göttin nun den Menschen schenkt.

auch: Mahuike, Mafui’e, Mafuike,  Mafuiʻe, Mahui’e

Der Beitrag Mahuika – Feuergöttin der Maori erschien zuerst auf artedea.

Das schützende und reinigende Feuer

Tu-Njami ist die Mutter des Feuers in Sibirien und wird vor allem vom Volk der Nenzen verehrt.
Sie gilt als die Beschützerin des Hauses, wird für die Abwehr von Krankheiten bzw. für Heilung angerufen und ist auch Geburtshelferin.
Erstaunlich für eine Feuer-„Mutter“ ist, dass man sich die Göttin als kleines, nacktes Mädchen vorstellt. Dieses ist allerdings stark genug, um die ganze Familie zu beschützen.
Auch diese Schutzfunktion ist eher unüblich für Feuergöttinnen. Die Nenzen bringen Feuer aber vor allem mit Sauberkeit in Verbindung.
Diese reinigende Wirkung hat ja vor allem auch hygienische Zwecke und damit können Krankheiten abgewehrt werden.
Daher, so heißt es im Mythos von Tu-Njami, setze sie sich energisch für die Beseitigung von Schmutz ein – und zwar im Außenbereich, wie auch im Innenleben der Menschen, hier sind es vor allem „schmutzige“ Gedanken und Gefühle.
Ist die Umgebung bzw. das Haus sauber, so wird mit der Reinigung auch Leid vertrieben. Heiße Bäder sowie Fieber begünstigen ja auch Heilprozesse.

Tu-Njami gilt als die Urahnin aller Frauen und wird daher in jedem Haus verehrt.

Mit jeder Flamme bringt sie ganz mühelos kleine Nachbildungen von sich selbst zur Welt. Damit wird sie auch als eine fruchtbare Mutter angesehen, die den Frauen auch bei Geburten beisteht und darum gebeten wird, dass diese ebenso einfach verlaufen mögen, wie die Göttin kleine Flammen erschafft.

Wichtig ist, dass das Herdfeuer immer aufrecht erhalten werden muss, denn in ihm lebt die Göttin. Dass es nicht unkontrolliert um sich greift, benötigt es besänftigende Weihegaben in Form von Speck oder Alkohol.

Beim Verlassen des Hauses (für lange Reisen oder bei der Gründung eines neuen Hausstandes nach einer Hochzeit) wird Asche bzw. Glut aus dem Familienherd mitgenommen, um die Göttin mit ihrem Schutz weiter bei sich zu haben.

Der Beitrag Tu-Njami – Sibirische Feuergöttin erschien zuerst auf artedea.

Dreißigköpfige Mutter des Feuers

Die heiligste Göttin der sibirischen Völker ist Poza-Mama. Sie lebt im Herdfeuer, ist aber auch die Gebieterin der Berge.

Wie viele Herdgöttinnen rund um den Erdkreis sorgt auch Poza-Mama nicht nur für den Erhalt des überlebenswichtigen Feuers, sie schaut auch darauf, dass es familiären Frieden gibt und die Sippe zusammenhält. Und das spürt man am besten, wenn alle um ihr Feuer zusammensitzen, das ganz profan dafür da ist, die Lebensmittel zu kochen, die Behausungen zu wärmen, aber auch als die zentrale und damit heiligste Stelle gilt.

Poza-Mama ist hochverehrt und das drückt sich in verschiedenen Ritualen aus.
So spucken die ChakassInnen den ersten Bissen jeder Speise ins Feuer, um der Göttin etwas zurückzugeben und ihre Dankbarkeit für das Essen zu beweisen. Die Leute des Volkes der Negda stellen in der Nähe des Herdes Bilder der Feuergöttin. Das Volk der Schoren nennt sie die „Dreißigköpfige Mutter des Feuers“ oder auch „Mutter des Feuers mit dem goldenen Mantel“.
Bei den MongolInnen heißt sie Ot-ene (Mutter des Feuers) oder Kyz Ana (Jungfräuliche Mutter, denn sie pflanzt sich ohne männliche Mitwirkung fort).

Den Verstorbenen der Familie leuchtet sie mit ihrer hellen Flamme den Weg ins Jenseits.
Die Altai haben strenge Regeln und Tabus: Es darf kein Abfall ins Herdfeuer geworfen werden, nie darf es unnötig gelöscht werden, kein Eisen darf es berühren und niemand darf das Feuer bejubeln oder verhöhnen.

Poza-Mama ist auch die Vermittlerin zwischen der Menschheit und den anderen Welten – SchamanInnen üben daher ihr Amt nie aus, ohne zuvor die Hilfe dieser Göttin zu erbitten.

Der Beitrag Poza-Mama – Sibirische Göttin des Herdfeuers erschien zuerst auf artedea.

Essenz aller Dinge

Hestia wurde im alten Griechenland als die Beschützerin des Heimes und der Häuslichkeit verehrt. Sie ist eine den ältesten griechischen Göttinnen und zählt zu den „olympischen Zwölf“ (dies sind Hestia und ihre kleineren Brüder Zeus und Poseidon, ihre jüngeren Schwestern Hera und Demeter, sowie diverse Kinder von Zeus, also Nichten und Neffen der Hestia: Apollon, Artemis, Athena, Ares, Aphrodite, Hermes und Hephaistos).

Hüterin des Herdes und der heiligen Feuer

Als vorhellenische Göttin ist Hestia jedoch wesentlich älter als das antike Griechenland. Es kann angenommen werden, dass sie seit jener Zeit, als die Menschen eine zentrale Feuerstelle mit behütetem und kontrolliertem Feuer hatten, verehrt wurde.

Sie ist die Hüterin des Herdes, der zugleich Zentrum des Hauses und der Kultplatz der Familie war. Sie war darüber hinaus Göttin des Staatsherdes und der heiligen Feuer in Tempeln – das ewige Licht, das nie wirklich erlischt. Damit ist sie Gebieterin des gezähmten, bewusst gehüteten und genährten Feuers.

Es braucht nicht viel Fantasie, um sich vorzustellen, welch große Bedeutung dieses „gezähmte“ Feuer einst für die Menschen gehabt hat. Jede Verwendung dieser göttlichen Flamme ist essentiell – von der Zubereitung von Speisen, über den Schutz vor wilden Tieren und vor Kälte bis zur Übergabe von Weihegaben, mit denen das Feuer genährt wird. Laut Plato bedeutet ihr Name daher auch „die Essenz aller Dinge“.

Sie ist die „Wächterin der innersten Dinge“, weshalb sie – zumindest in modernen Interpretationen – auch mit dem inneren Licht, dem inneren Feuer jedes und jeder Einzelnen in Verbindung gebracht wird.

Die Weltmitte des Menschen

Erst wenn der Herd oder die Feuerstelle eines Hauses der Göttin Hestia geweiht war, galt dieser Ort als heilig und wurde wirkliche Heimat. Sie verkörperte das Zuhause, die „Weltmitte“ eines jeden Menschen.

In matriarchalen Gesellschaften gilt der Herd für jedes Mitglied der Hausgemeinschaft als „Nabel der Welt“, Herd ist dabei ein anderer Begriff für Erde. Pythagoras betrachtete das Feuer der Hestia als Mittelpunkt der Erde.

Jungvermählte Frauen trugen in Hestias Namen etwas Feuer aus dem Haus ihrer Mutter in ihr neues Heim, damit der Segen der Göttin auch dort Einzug halten kann.

Hestia verwandelt mit ihrem Feuer die Zutaten einer Speise erst in Nahrung – eigentlich ein magisch-alchemischer Vorgang. Beim Garen von Mahlzeiten tötet das Feuer Keime und wandelt schwer verdauliche Substanzen um, weshalb eine größere Bandbreite an Nahrungsquellen erschlossen werden konnte. Kein Mahl kann daher ohne ihre Segnung gelingen, ihr brachte man daher am Herd immer etwas von der Mahlzeit als Weihegabe dar.
Hestia steht für das Heim als sicherer und schützender Rückzugsort, als Raum, in dem Menschen nicht nur leben, sondern auch ihre heiligen Rituale abhalten, sowie für das Lebensfeuer, das in uns allen lodert.

Hestia ist die einzige der olympischen Gottheiten, die wirklich niemals in Kriege oder Streitigkeiten verwickelt war. Sie verzichtet bewusst auf alle Verwicklungen der (olympischen) Welt und bewahrt sich damit auch ihren inneren Frieden. Ihr Feuer schenkt auch die Reinheit, die von dieser Göttin ausgeht.
Bei allen Ritualen richtet sich daher auch die erste Weihegabe, das erste Gebet an Hestia. Im übertragenen Sinne kann das auch so ausgelegt werden, dass wir erst zu unserem inneren Frieden kommen, wenn wir die aufwühlenden Feuer zähmen, so wie es Hestia macht.

Das Herdfeuer war und ist nach wie vor auch immer der Platz für weibliche Magie. Hestia hat damit im Alltags-Kult einen großen Stellenwert. Auch im Zentrum des Profanen, wie es Küchenarbeit ist, bleibt dem Feuer seine absolute Heiligkeit und magisch-transformierende Kraft erhalten.

Nicht Symbol für das Feuer – sondern das Feuer selbst

Hestia ist die älteste der drei Töchter der Rheia und des Kronos und Schwester von Zeus, Demeter Poseidon und Hera. Ihre römische Entsprechung ist die Göttin Vesta.  Obwohl sie Poseidon und Apollon als Gatten haben konnte, zog sie es vor, unvermählt und jungfräulich zu bleiben.

Dies auch, weil kein männliches Wesen, also auch kein Gott den streng matriarchalisch gehüteten Bereich, das sogenannte Prytaneum, den öffentlichen Herd einer jeden Stadt, mit ihr teilen durfte. Hestia ist damit gemeinsam mit Artemis und Athena eine der drei griechischen Göttinnen, die nie einem Mann angehörten. Es heißt, diese drei Göttinnen seien absolut immun, wenn es um den Zauber der Liebesgöttin Aphrodite geht.
Jungfräulichkeit bedeutet dem älteren Verständnis nach übrigens nicht zwingend Keuschheit oder Unberührbarkeit, sondern war vielmehr die Bezeichnung für eine unverheiratete Frau – unabhängig von den sexuellen Aktivitäten.

Die Tatsache allerdings, dass Hestia das Feuer nicht symbolisiert, sondern Hestia das Feuer IST, lässt allerdings auch wenig Spielraum für menschlich interpretierbare Liebesgeschichten.

Entscheidende Bedeutung für die Zivilisation

Durch das Feuer der Hestia als Wärmequelle konnten ansonsten unwirtliche Gegenden für Menschen bewohnbar gemacht werden. Damit kam ihr in der Entwicklung der Zivilisation entscheidende Bedeutung zu. Naturgemäß wurde die Schutzgöttin des Hauses damit auch die Beschützerin jeder staatlichen Vereinigung.

Sie ist die Mitte des Heims und mit dem Prytaneum (das einen Altar beinhaltete, auf dem ihr zu Ehren ein ewiges Feuer unterhalten wurde) verkörpert sie auch das Zentrum einer Gemeinschaft, eines Dorfes, einer Stadt. Sie ist damit die Göttin der menschlichen Ordnung und der Organisation in der Familie, in (Dorf-)gemeinschaften sowie im Staat.

Sie schützt auch all jene, die in einer fremden Stadt um Obdach bitten und ist damit die Hüterin der Gastfreundschaft, die in antiken Kulturen zu den vornehmsten Tugenden des Zusammenlebens galt. Sie erinnert uns daran, dass wir alle um das eine heilige Feuer sitzen, das selbe Licht sehen, ihre wärmende Kraft spüren.

Obwohl sie zu den ältesten und bedeutendsten Göttinnen des olympischen Pantheon zählt, ist ihre Erscheinung eher unauffällig. Es gibt von ihr kaum Darstellungen, Bildnisse oder Skulpturen, denn sie nahm nie menschliche Gestalt an.
Die Kraft der Göttin Hestia äußert sich einfach im Herdfeuer inmitten des Hauses. Mitunter kann man im Tanz der Flammen ihr Gesicht oder ihre Gestalt erkennen.
Dieses „bescheidene“ und zurückhaltende Auftreten äußert sich auch darin, dass von Hestia keinerlei Beinamen bekannt sind, wie das bei anderen griechischen Gottheiten üblich war.
Bei Homer (dessen Werke eine verlässliche und ergiebige Quelle göttlicher Beinamen ist) erscheint Hestia nicht als Göttin. Schreibt er in der Ilias von „hestia“, dann meint er einfach die Feuerstelle.
Bei den BewohnerInnen Skythiens ist Hestia als Tabiti bekannt.

Hestia wohnt in jeder Flamme, man findet sie beständig im wärmenden und nährenden Herdfeuer, von dort regelt sie das häusliche Leben und beschützt den häuslichen Frieden.
Sie wird mit dem Entzünden eines Feuers herbeigerufen und geehrt. Sie wacht auch über alle rituellen Handlungen.

Deshalb wurden auch Schwüre und Eide in ihrem Namen gemacht, bei Verträgen wurde Hestia vor allen anderen Gottheiten angerufen, Gebete wurden mit ihr begonnen und beendet.
Das griechische Sprichwort „Fang bei Hestia an“ bedeutet, die Dinge von ihrem Ursprung her anzugehen. Alles, was durch ihr Feuer geht, transformiert wird, gilt als heilig.

Die wohltätige Kraft der Geborgenheit

Hestia ist immer friedfertig und kämpft nie. Im Gegensatz zu anderen Feuergöttinnen ist sie besonders mild und schenkt uns vor allem ihre wohltätige Kraft der Geborgenheit. Sie symbolisiert dadurch auch das ruhige Element des Olymps.

Ihr Platz im olympischen Pantheon war ihr jedoch nicht wichtig, sie gab ihn auf, um Dionysos, dem jungen Gott der Ekstase und des Weines Platz zu machen. Sie kümmerte sich statt dessen lieber um das Feuer. Hestia genügt sich selbst. Sie braucht keine großartigen Mythen und Verehrungen.

Ihre Aufmerksamkeit richtet sich nach innen und vermittelt dadurch ein Gefühl der Ganzheit und des In-sich-Ruhens – ganz wie eine wärmende Glut.

Ihr zu Ehren brennt das Feuer des Olymps, das Feuer der Olympischen Spiele ist die Flamme Hestias. Vom Altar der Hestia nahmen auch die in die Ferne ziehenden Kolonisten Feuer für den Herd ihrer künftigen Niederlassung mit und verwendeten es bei der Gründungszeremonie für neue Stadtstaaten.

Inneres Feuer, Lebensfreude und Herzlichkeit

In Zeiten von Fernwärme und Zentralheizungen, die ganz und gar nicht zentral in unserer Mitte stehen, erscheint es vielleicht schwierig, mit Hestia in Verbindung zu treten. Es macht also Sinn, wenn wir ihr wieder mehr Platz in unseren Wohnungen und Häusern einräumen.

Dies gelingt, wenn wir unsere „vier Wände“ in ein wahres, warmes, warmherziges Heim verwandeln, in dem wir uns geborgen fühlen und regenerieren können. Hestia zu ehren bedeutet, sein inneres Feuer, die Begeisterung, die Lebensfreude, die Herzlichkeit immer wieder neu zu entfachen und die Glut zu hüten.

Sie ist bei uns, wenn wir eine Kerze anzünden und dann beaufsichtigen (denn sie ist die Göttin des gehüteten und nicht des unkontrollierten Feuers), wenn wir Räucherwerk zum Glühen bringen, wenn wird mit Feuer orakeln und zaubern, im Kerzenschein meditieren, in unsere Mitte kommen oder uns zu zweit in unserer „Höhle“ aneinander kuscheln.

Wir können sie spüren, wenn wir uns in der Küche versammeln, um gemeinsam zu kochen oder jemanden mit einem selbst gekochten Mahl erfreuen. Es gibt doch da dieses Lied „Kitchen at Parties“. Warum treffen sich bei einer Party früher oder später alle in der Küche? Da ist noch was da von der archaischen Kraft der Hestia. Wir können ihre Energie spüren, wenn wir uns gesellig um ein gehütetes Lagerfeuer versammeln oder einfach, wenn wir im Winter heimkommen und uns über die wohlige Wärme unserer Heizkörper freuen.
All dies bewusst genossen, stellt die Verbindung zur heiligen Sphäre der Hestia her. Hestia beschenkt Menschen dann mit wohliger Geborgenheit, mit häuslichem Frieden, mit einem guten Gemeinschaftsgefühl.

Sie lässt Menschen dann auch sehr bewusst ihren Energieverbrauch und die Balance zum Energiebedarf spüren, warnt somit davor, auszubrennen. Sie erhellt und zentriert – ganz wie sie selbst immer und völlig selbstverständlich im Zentrum jedes menschlichen Organismus und jedes menschlichen Miteinanders glüht.

auch: Histia 

Das Bild der Hestia kann als Replik erworben werden.

Hier alle Infos dazu

Der Beitrag Hestia – Griechische jungfräuliche Göttin der Herd- und Ritualfeuer erschien zuerst auf artedea.

Sanfte Feuerfrau

Der Name Tabiti bedeutete bei den SkythInnen „Große Göttin“. Als diese war sie auch die „Alles Sehende“. Ihr Name wird möglicherweise auch aus dem Türkischen hergeleitet: „tap“ bzw. „tabynu“ bedeutet „Anbetung“. Den selben Stamm hat das etruskische Wort „than“, das „um etwas bitten“ bedeutet.

Sie ist die skythische Göttin des Urfeuers, das allein vor der Erschaffung des Universums existierte und die grundlegende Essenz und die Quelle aller Schöpfung war und aus ihr wurden Api (die Erde) und Papaios (Himmel) geboren. Als „Große Göttin“ soll sie die ganze Welt erschaffen haben, danach galt ihr besonderes Interesse dem Feuer und den Tieren.
Tabiti wird meist als geflügelte Göttin dargestellt, umgeben von Tieren. Es wurden auch kleine Tonfiguren von der Göttin gefunden, die sie als aufgerichtete schwangere Halbschlange zeigen. Auf manchen Darstellungen sieht man die Göttin dreigestaltig – in der Mitte als Schlange, auf einer Seite ein Rabe, auf der anderen Seite ein Kaninchen.

Eide im Namen der Göttin

Auf Tabiti wurden die heiligsten Eide geschworen. Die frühen BewohnerInnen Osteuropas schworen auf die Göttin, die auch als die Erde angesehen wird und die alles bezeugen kann. In der tschuwaschischen Sprache gibt es das Wort „tupa“, das ist möglicherweise auch auf die Göttin Tabiti zürückzuführen und es bedeutet „etwas sagen“ bzw. „beeiden“ oder „schwören“.

Bevor das skythische Nomadenvolk aus dem Gebiet des heutigen Irans nach Osteuropa kam, soll Tabiti – vor allem im südlichen Russland – bereits verehrt worden sein. Die SkythInnen haben sie dann in ihre Mythen aufgenommen. Es handelt sich bei diesem Volk um PferdenomadInnen, bei denen Frauen eine herausragende Stellung als Hüterinnen über Leben und Tod hatten. In Riten soll der Clanchef mit der Göttin Tabiti verheiratet worden sein, was ihn dazu veranlasste, alle Frauen zu ehren.

Feuer und Spiegel

Als Feuergöttin reiht sich Tabiti in die große Reihe der Herdgöttinnen. Viele Kulturen und Mythologien kennen eine sanfte Feuergöttin, die das behütete Feuer, die Feuerstelle repräsentiert und diese auch schützt und bewacht.

Ihr Bereich erstreckt sich von der Feuerstelle im Freien über die Herdstelle in Häusern und Zelten bis hin zu den heiligen und rituellen Feuern, die beim skythischen Volk eine große Rolle spielten, vor allem bei Begräbnisritualen. Sie wacht über alle Herdfeuer und auch der Herd des Königs war ganz besonders mit Tabiti verbunden und war daher ein unantastbares Symbol des Wohlstands seines Volkes und ein Zeichen königlicher Macht.
Alle Feuerstellen, so heißt es in ihrem Mythos, sind ein Geschenk von Tabiti, die als flammenden Goldgegenstände vom Himmel fallen. Zeigt sich bei so einer Feuerstelle nächtens eine Schlange, um sich an dieser zu wärmen, sind die Menschen überzeugt, dass die Göttin persönlich anwesend ist.

Ihre heiligen Symbole sind Spiegel, vor allem ein goldener Spiegel in dessen Zentrum sie erscheint.
Spiegel gelten in vielen Kulturen als magische Instrumente bzw. als Pforten hinein in andere Dimensionen und Welten. Es heißt, im Spiegelbild soll man das wahre Antlitz seiner Seele sehen können, so wie die Göttin uns gemeint hat.

Der Beitrag Tabiti – Skythische Göttin des Ur-Feuers und Gebieterin der Tiere erschien zuerst auf artedea.

Die Erden-Spinnerin

Auf der Inselgruppe der Andamanen (im Golf von Bengalen im Indischen Ozean) regiert Biliku über das Wetter und die Jahreszeiten.

Einst war sie eine riesige Spinne, die ihr Netz im Himmel webte. Doch als ihr das Weben im leeren Himmel zu eintönig wurde, setzte sie sich und erschuf die Erde. Anschließend machte sie die Menschen, Tiere und Pflanzen. Das gefiel ihr alles so gut, dass sie beschloss, selbst auf der Erde zu leben.
Dazu erachtete sie es als notwendig, auch das Feuer zu erfinden, das gelang ihr, indem sie eine Muschelschale auf einen Stein schlug. Seither besitzt und hütet sie das Feuer.
Müde von ihrem Schöpfungsakt schlief sie beim warmen Feuer ein.
Während ihres Schlafes kam ein Eisvogel und stahl das Feuer, um es den Menschen zu bringen. Davon wachte Biliku auf und schleuderte einen Blitz auf den Vogel.
Enttäuscht von den Vorkommnissen auf der Erde kehrte sie in den Himmel zurück. Von dort aus schleudert sie immer noch Blitze auf die Erde und verursacht große Stürme, wenn sie ärgerlich ist. Sie lebt vor allem im gefürchteten Nordwest-Monsun.

Die indigenen Menschen auf den Andamanen glauben, dass sie die ältesten Menschen auf der Erde sind, weil Biliku ihre Inseln als allererstes Land geschaffen hat.
Dafür ehren sie die Spinnengöttin, die vergleichbar mit Grandmother Spiderwoman, der indigenen Menschen in Nordamerika ist.

Das unberechenbare Temperament der Spinnengöttin

Sie webt von ihrem Platz im Himmel immer noch hochkomplexe Netze der Fülle und Zeit auf denen sie durch die Dunkelheit des Universums reist.
Sie versprach den Menschen sie mit Nahrung zu versorgen und sie zu schützen für alle Ewigkeit.
Aber ihr Temperament ist unberechenbar und daher ist sie auch gefürchtet, denn man weiß nie, wann sie in ihrem Zorn wieder Blitze und Stürme bringt.
Während der Regenzeit vermeiden es die Menschen, Bienenwachskerzen anzuzünden.
Denn Bienen sind der Sturmgöttin heilig und brennendes Bienenwachs könnte sie erzürnen.

Der Beitrag Biliku – Indische Spinnen-, Sturm- und Blitzgöttin erschien zuerst auf artedea.

Das tägliche Brot

Der Name dieser Göttin bedeutet einfach „Ofen“, und man beschwor sie, dass sie die Frucht und die Häuser verschonen solle. Bei jedem Backvorgang wurde sie angerufen, um die Frucht „milde zu machen“. Ovid beschreibt eine „Fornacalis dea“ – eine weibliche göttliche Macht im Ofen selbst,

Fornax war im antiken Rom dafür zuständig, dass das Getreide nicht verbrennt, wenn es — nach damaliger Weise — erst im Ofen gedörrt werden musste, ehe es gemahlen bzw. in Mörsern zerstoßen werden konnte.
Dies, weil rohes, frisches Getreide die Mahlsteine verklebt und sie damit unbrauchbar gemacht hat. Durch das Dörren wurde das Mahlgut trockener und wesentlich leichter zu Mehl zu verarbeiten.

Das erste geerntete Getreide wurde der Göttin Ceres geweiht. Doch mit diesem konnte man wenig anfangen, es muss erst durch einen Prozess gehen, um genießbar zu werden. Dazu verwendete man Feuer, doch es war ein langer Erfahrungsweg, bis man das gewünschte Ergebnis erzielt hatte. Oft kam nichts als schwarze Asche aus den Öfen und dazu war die Gabe der Ceres zu wertvoll. Im schlimmsten Fall war das Feuer im Ofen unkontrollierbar und es brannte mit ihm gleich das ganze Haus nieder.

Frucht wird „milde“ gemacht

Aus Ehrfurcht vor dieser starken Qualität, die man zu besänftigen versuchte, wurde der Fornax, der Ofen, zur Göttin gemacht.
Denn der Name dieser Göttin bedeutet einfach „Ofen“, und man beschwor sie, dass sie die Frucht und die Häuser verschonen solle. Bei jedem Backvorgang wurde sie angerufen, um die Frucht „milde zu machen“.

Der Backofen wurde also als eine Göttin angesehen, die aus ihrer heißen Energie Nährendes hervorbringt.
Ovid beschreibt eine „Fornacalis dea“ – eine weibliche göttliche Macht im Ofen selbst (Fast.6. 314).

Backhaus als Kultplatz

Ihr Kultplatz waren daher die Backhäuser, vor deren Öfen ihr Weihegaben dargebracht wurden. Das Herd­feuer hatte ja immer neben seiner profanen Funktion etwas Heiliges.
Es gab zwei Feste zu Ehren der Göttin Fornax: Fornacalia am 12 Kal. Martii (zwischen dem 7. und dem 17. Februar) und Fordicidia am 19. April. Das zweitere war zwar eher ein Fest für die Erdgöttin Tellus Mater, bei dem aber auch Asche eine wichtige Rolle spielte, daher wurde auch Fornax geehrt, die aus ihren Öfen Asche beisteuerte.
Numa Pompilius der sagenhafte zweite König von Rom (angeblich 750 – 672 v.d.Z.) soll das Fest im Februar angeordnet haben.

An diesem Feiertag wurde die alltägliche Handlung des Brotbackens ganz bewusst zeremoniell begangen, um die Göttin zu ehren. Jede Curie musste ihr zu Ehren 30 Brote backen.
In frühen Zeiten war es üblich, dass jede Familie einen Laib ungebackenes Brot zum Gemeindebackofen brachte und dann nach dem Backen alle die verschiedenen Brotlaibe teilten.

Einige Krümeln des Brotes wurden für die Vögel ausgestreut. Diese sollen die Wünsche an die Göttin in alle Himmelsrichtungen weitertragen.

Brot, Liebe und Frieden

Ihr Symbole sind Öfen, Feuer und Weizen. Fornax wird wahrgenommen, wenn sich der Duft von frischem Brot im Haus ausbreitet.
Sie ist immer das geschützte und behütete Feuer. Im Alten Rom war man davon überzeugt, dass wenn einmal dieses Feuer ausgehen sollte, das nicht nur bedeutete, keine Nahrung mehr zu haben. Ein erloschenes Herdfeuer war auch Symbol dafür, dass der Hausfrieden und die Liebe — das warmherzige Zusammensein — entschwindet.
Daher ist Fornax auch eine Liebes- und Friedensgöttin. 

Manchmal wird sie auch mit der Göttin Vesta gleichgesetzt, doch während diese eher für den Herd zuständig war, auf dem alle Speisen hergestellt werden, ist Fornax speziell für (Brot-)Backöfen zuständig.

Nach der Brotback-Göttin ist auch ein Sternbild des Südhimmels benannt – Fornax oder auch „der Chemische Ofen“ genannt mit dem dazugehörenden „Fornax-Galaxienhaufen“ — eine große Ansammlung von Galaxien, der in diesem Sternbild zu finden ist und wie glühende Funken in einem Backofen wirken.

auch: Fornacalis dea

Der Beitrag Fornax – Römische Göttin des Brotbackens und der Öfen erschien zuerst auf artedea.

Dämonischer Obsidianschmetterling

In der aztekischen Mythologie ist Itzpapalotl der „Obsidianschmetterling“ – ein Mischwesen aus Frau und Schmetterling. Da aus Obsidian Messer hergestellt werden ist sie die Gebieterin über Messer. Die Göttin ist geflügelt, ihre Flügel sind mit Messerspitzen aus Obsidian oder Tecpatl (Feuerstein) versehen.
Sie ist einer der Töchter von Teteoinnan und Schwester von Tlazolteotl und Ayauhteotl.

Geschätzt wie gefürchtet

Ihr Name ist auch „Klauen- oder Krallenschmetterling“. Es ist durchaus möglich, dass sich der Krallenschmetterling auf die Fledermaus bezieht und in einigen Fällen wird Itzpapalotl mit Fledermausflügeln dargestellt. Herausragend ist ihre Doppelnatur als eleganter, zarter Schmetterling und als beeindruckende krallenbehaftete Kriegerin.
Sie erscheint wie ein Fabelwesen – mit Fängen eines Jaguars und auch in der Gestalt bzw. dem Kopf eines Geiers. Dies weist vor allem auf Hungersnot und Tod hin. Dies ist erstaunlich, weil sie auch eine Landwirtschaftsgöttin ist. Aber offenbar wird damit ausgedrückt, dass ihre Gaben nicht selbstverständlich sind.
Ihr Schmetterlingswesen wird oft auch als Drachengestalt oder als Fledermaus interpretiert. Sie wird auch als Dämonin angesehen.

Der Name Itzpapalotl spiegelt die Dualität ihrer Persönlichkeit wider. Als Schmetterling repräsentiert sie Schönheit, Metamorphose und die Vergänglichkeit des Lebens. Sie wird jedoch auch mit Obsidian in Verbindung gebracht, einem vulkanischen Glas, das für seine Schärfe bekannt ist und ihre Wildheit, Stärke und Verbindung zu Tod und Krieg symbolisiert. Diese Verschmelzung von Attributen machte Itzpapalotl zu einer facettenreichen und faszinierenden Göttin, die in der aztekischen Kultur sowohl geschätzt wie gefürchtet wurde.

Das Paradies der totgeborenen Kinder

Die genauen Ursprünge von Itzpapalotl sind rätselhaft. Eine eine Legende besagt aber, dass sie in Tonatiuhichan lebte, einem Paradies, in dem die Seelen der Krieger ihr Leben nach dem Tod verbrachten. Tonatiuhichan war ein wunderschönes Tal voller blühender Gärten und atemberaubender Haine.
Ihr Mythos erzählt, dass Itzpapalotl aufgrund ihrer rebellischen Natur aus Tonatiuhichan verbannt wurde. Sie ließen sich in Tlillan-Tlapallan nieder, einem Ort, der im Grunde ein mittleres himmlisches Reich war.
Dort lernte sie Xōchipilli kennen und lieben, den Gott der Blumen, der Musik, der Liebe und des Tanzes. Doch dieser wollte Tonatiuh, den Gott des Tageshimmels töten. Er lieh sich von Itzpapalotl einen unsichtbaren Umhang und es gelang ihm, seinen mörderischen Plan in die Tat umzusetzen.

Die anderen Gottheiten entdeckten bald ihr Verbrechen und Itzpapalotl und Xociphili wurden nach Tlalocan verbannt, einem anderen himmlischen Reich, in dem Tlaloc, der Gott des Regens, herrschte. Doch íhr Glück dauerte nicht lange, da Tlaloc ermordet und Tlalocan zerstört wurde. Während der Überschwemmung und Zerstörung von Tlalocan ertrank Xōchipilli, während Itzpapalotl nach Tamoanchan, dem Unterweltparadies, floh.
Dies war der Ort, an dem die Gottheiten die ersten Exemplare der heutigen Menschheit erschufen. Es war jedoch auch ein Paradies für die Seelen totgeborener Kinder und Frauen, die bei der Geburt ihres Kindes starben. Als Gebieterin von Tamoanchan herrscht sie daher auch über die Seelen aller Säuglinge und Mütter, die während der Geburt starben. Deshalb gilt sie auch die Beschützerin der Mütter, Schwangeren, Kinder und Hebammen.
In Tamoanchan gab es einen sogenannten Milchbaum mit 400.000 Brustwarzen. Die Seelen verstorbener Babys könnten an diese Brustwarzen saugen und so die Kraft für die Reinkarnation und Wiedergeburt gewinnen.

So gewalttätig und destruktiv Itzpapalotl scheint, so warmherzig, beschützerisch und fürsorglich ist sie aber auch.
Itzpapalotl ist eine komplexe Gottheit, die so viele gegensätzliche Konzepte verkörpert: Blut und Schönheit, Zerstörung und Trost, Gewalt und neue Hoffnung.
Das drückt sich auch in ihrem Aussehen aus.
Ihr Zuständigkeitsbereich ist weit gestreut: Sie ist Feuer- wie auch Schicksals- und Sternengöttin. Sie steht für Heilung und Schönheit.

Als Göttin mit Schmetterlingsflügeln steht sie natürlich auch für Transformation. So wie sich ein Schmetterling von einer Raupe in seine wunderschöne Endform verwandelt, müssen auch wir bestimmte Transformationen durchlaufen.
Sie wird deshalb so geschätzt, weil sie das Potenzial für Neuanfänge verkörpert. Sie bietet Hoffnung nach dem Nichts und dem Verlust.

Itzpapalotl kann eine Figur großer weiblicher Stärke sein. Sie ist eine zähe und starke Kämpferin. Sie mag als Seelenfresserin bekannt sein, doch sie beschützt auch Opfer der Kindersterblichkeit und Mütter, die während der Geburt sterben.

auch: Itzpzpapalotl, Itzpaplotl  

Der Beitrag Itzpapalotl – Aztekische Schmetterlingsgöttin erschien zuerst auf artedea.

 Die Feuerlöscherin

Stata mater wurde im Alten Rom zur Verhütung von Feuerschäden angerufen. Die Menschen waren überzeugt, dass sie Feuersbrünste zum Stehen bringen und Brände auslöschen kann.

Wahrscheinlich ist sie eine frühere Form der Vesta. Sie wird auch als Frau des am Ätna beheimateten Feuergottes Vulcanus angesehen, der für das destruktive Feuer steht. Stata Mater ist hingegen das Sinnbild für das behütete und nährende Feuer.

Von ihr glaubte man, dass sie die zerstörerische Kraft ihres Gatten Vulcanus eindämmen kann. Bildsäulen der Stata mater standen auf vielen Märkten, auch am Forum Romanum wurde ihr eine Statue errichtet, bei der sie jede Nacht mit ihr zu Ehren entzündete Feuer verehrt wurde.

Die Glut dieses „heiligen Feuers“ der Stata Mater wurde durch die Straßen und Gassen heim ins eigene Haus getragen. Wodurch auch diese Wege ihren Schutz bekamen. Daher ist sie auch die Schutzgöttin der Straßen.

Vermutlich sollen ihre Bildnisse die Menschen immer daran erinnern, vorsichtig mit dem Feuer umzugehen und es – vor allem Nachts – nicht ungehütet zu lassen.

Beim Fest Vulcania am 23. August wurde die Göttin Stata Mater gemeinsam mit Juturna, der Göttin der Brunnen angerufen, damit die Kraft des Feuergottes Vulcanus unter Kontrolle gehalten werden kann.

Die Vulcanalien fanden am Höhepunkt der mediterranen Hitze und somit der großen Dürre statt, die Gefahr von Feuerausbrüchen war daher am höchsten.
An den Ufern des Tibers wurden zu Ehren der Gottheiten Feuer entzündet und Fische gegrillt – als Symbol, dass Feuer etwas Nährendes haben soll.

Der Beitrag Stata mater – Römische Schutzgöttin der Straßen und vor Feuer erschien zuerst auf artedea.

Wärmende Güte

Traditionell leben MongolInnen in Jurten. Diese haben die Feuerstelle zum Kochen und Beheizen in ihrer Mitte. Dies ist genau der Platz der Göttin Ot-ene, von dem aus sie die Menschen beschützt.

Daher wird auch bei jedem Mahl etwas Öl oder Wein für die „Königin des Feuers“ als Weihegabe dargebracht, auf dass sie es noch lange und sicher brennen lässt. Man erzählt sich, dass sie am Beginn der Zeit geboren wurde, als Erde und Himmel sich trennten.

Sie wird daher oft auch nicht nur als Feuer-, sondern auch als Erdgöttin verehrt. Sie bewacht und beschützt auch Hochzeiten und die Brautleute, damit sie sich in ihrem eigenen Heim wohl fühlen.

Ot-ene kann aber auch verärgert werden, z.B. indem etwas ins Feuer geworfen wird, das beim Verbrennen einen üblen Geruch verursacht oder indem man in ihrem Feuer, dem Herdfeuer Waffen schärft. Dann entzieht sie ihren Schutz und ihre wärmende Güte. Das allerschlimmste Vergehen ist allerdings, Wasser ins Feuer zu schütten und damit die Göttin aus ihrem Heim zu vertreiben.

In einigen Dingen hat Ot-ene große Ähnlichkeit mit der sibirischen Göttin Umai.

auch: Ot, Ut

Der Beitrag Ot-ene – Mongolische Göttin des Herdfeuers, des Heimes und der Hochzeiten erschien zuerst auf artedea.

Die große Ärztin

Gula hat die Kraft Krankheiten zu heilen, aber auch die Macht, den Menschen Krankheiten aufzuerlegen. Damit ist sie auch für das Schicksal der Menschen zuständig.

Sie schreibt dieses auch auf und ist unter ihrem zusätzlichen Namen „Gulsen“ die schreibende Schicksalsgöttin, in deren Aufzeichnungen alles über das Leben steht. Sie brachte der Urbevölkerung Mesopotamiens das Feuer: Das äußere Feuer sowie das innere Feuer. Dieses innere Feuer ist zum einem der starke Lebenswille, der wichtig ist, um Krankheiten zu überstehen. Es ist aber auch gleichzeitig  das Fieber — jene Hitze, die Krankheiten anzeigt aber den Körper auch heilen wie zerstören kann.

Es wurde von ihr überliefert, dass sie u.a. die Fähigkeit vermittelt haben soll, durch Handauflegen Tote auferstehen zu lassen. Ferner ist überliefert, dass die Heilerinnen und Heiler während der Heilungszeremonien —  teilweise mehrere Tage lang — Ritualtexte rezitierten. Viele Gebete und Hymnen richten sich dabei an Gula, die auch den Beinamen „azugallatu“ („die große Ärztin“) trägt.

Ursprünglich war Gula vermutlich eine Muttergöttin, bei der erst nach und nach der Heilungsaspekt immer mehr in den Vordergrund trat. Man sagt daher auch, sie könne auch alle Krankheiten der Erde kurieren.

Gula spendet unbändigen starken Lebenswillen

Darüber hinaus ist Gula für Geburten zuständig, ihr Symbol ist daher das achtstrahlige Rad der Lebensglut. Das bedeutet nicht nur den unbändigen starken Lebenswillen sondern auch die Hitze des physischen Körpers, die das Leben aufrecht hält und es – durch Fieber — zerstören kann.
Damit kam ihr auch eine entscheidende Rolle bei der Bekämpfung des Kindbettfiebers und des frühen Kindstods zu.

Sie hilft gegen die grässliche Dämonin Lamaschtu, die diese Krankheiten verursacht. Die Ausgrabungen in Isin förderten eine Tempelanlage für Gula mit lebensgroßen Frauendarstellungen und offenbar der Göttin gewidmeten Hundefiguren zutage. Daher gilt der Hund als ihr Symboltier. Gulatempel sind auch aus der heiligen Stadt Nippur und verschiedenen anderen Orten bekannt.

Die Verschmelzung der Heilungsgöttinnen

Im Laufe der Jahrhunderte sind andere Heilungsgöttinnen, wie Bau und Gatamdug mit ihr verschmolzen. Dies ist typisch für Assimilierungsprozesse, in dem einander ähnliche Göttinnen zu einer noch größeren Gestalt vereint wurden. Bau war als Himmelsgöttin die Göttin der Stadt Lagash.

Mit dem Beinamen „Ärztin“ wurde sie als Heilsgöttin verehrt und stand auch für Kindersegen und Reichtum. Gatamdug fungierte als Muttergöttin des Tigris-Gebietes als Ratgeberin der Könige und war eine bedeutende Traumdeuterin.

Der Göttergatte der Gula ist Ninib, ebenfalls ein Heilsgott. Gula lebt in einem Garten im Zentrum der Welt, dort wässert sie den Baum, der die Erdachse bildete. Und dort hütet sie immer noch die Urflamme allen Lebens und die Lebensflamme jedes einzelnen Menschen. Der jeweils 9. und 10. Tag eines Monats war Gula geweiht.

auch: Gula-Bau, Gulsen

Der Beitrag Gula – Akkanisch-babylonische Göttin der Heilung, Schicksals- und Muttergöttin erschien zuerst auf artedea.

 Gebieterin des heiligen Feuers

Wie in vielen anderen Kulturen gibt es auch in Litauen eine Göttin des Herdfeuers — Gabija. Dieses Feuer wärmt nicht nur. Es garantiert auch durch die Zubereitung so mancher Nahrungsmittel deren problemlosen Genuss. Damit wird auch das Nahrungsangebot größer und die Vielfalt der Nahrung ist gesichert.

Das Herdfeuer sehen die Menschen wie ein domestiziertes Haustier an. Das gehütete und von Menschen genährte Feuer ist ja im Verhältnis zum eigentlich unkontrollierbaren Element Feuer ja so, wie ein Haustier zu einem wilden Tier. Es ist daher wichtig, mit dem Feuer der Gabija respektvoll und fürsorglich umzugehen. Wenn das Feuer entzündet wird, spricht man Gebete zur Feuergöttin.

Das heilige und das erotische Feuer

Der Göttin als Gebieterin des heiligen Feuers werden Weihegaben dargebracht, indem Salz in das Feuer geschüttet und dabei gesprochen wird: „Heilige Gabija, sei gesättigt“. So wie die Flamme der Gabija im Herdfeuer das Zentrum des Hauses darstellt, so stellt auch die Vulva mit ihrer glühenden Hitze das Zentrum der Frau dar.

Beides — Herdfeuer und Vulva — ist Leben spendend, eine Urkraft. Daher ähnelt die Flamme der Gabija auch der Vulvaform.

Wasser und Bier für Gabija an die Feuerstelle

Bevor die Menschen zu Bett gehen, war bzw. ist es üblich, etwas Wasser oder Bier an der Feuerstelle zu hinterlassen. Wasser, damit sich die Göttin nächtens das Gesicht waschen kann, Bier gegen ihren Durst. Die Weihegabe für Gabija solle jene dazu bewegen, den Menschen bei ihrer Suche nach Harmonie beizustehen. Auch das ist ein Grund für das Wasser, dass ihr zur Feuerstelle gestellt wird, damit beide Elemente versöhnt werden sollen. Darüber hinaus beschützt das Feuer von Gabija die BewohnerInnen jedes Hauses auch vor Dieben, Dämonen und anderen Unholden.

Wie auch bei anderen Göttinnen des Herdfeuers (wie Vesta oder Hestia), gilt deren Feuer als heilig und wird daher für rituelle Zwecke, zur Reinigung und Segnung verwendet. Es brennt auch als das sogenannte „ewige Licht“. Im Zuge der Christianisierung ging der Zuständigkeitsbereich der alten Feuergöttin großteils auf die Heilige Agnes über.

Manchmal erscheint Gabija auch als Vogel oder als Katze. Als Gabjauja ist sie auch die Mutter des Getreides und der gefüllten Scheunen, was wieder ihren nährenden Aspekt unterstreicht.

Im Jahr 2005 war in Litauen der Name der Göttin Gabija der beliebteste Name, der Mädchen gegeben wurde.

auch: Gabietà, Gabetà, Gabjauja

Der Beitrag Gabija – Litauische Göttin des Herdfeuers und des Haushaltes erschien zuerst auf artedea.