Hasinaw-uk-kamuy ist bei den Ainu, den UreinwohnerInnen Nord-Japans, die Kamuy (Göttin) der Jagd. Sie wird manchmal auch Isosange Mat (Wildbringerin) und Kamuy Paseguru (Mächtige Kamuy) genannt.
Die göttliche Jägerin
Hasinaw-uk-kamuy ist bei den Ainu, den UreinwohnerInnen Nord-Japans, die Kamuy (Göttin) der Jagd. Sie wird manchmal auch Isosange Mat (Wildbringerin) und Kamuy Paseguru (Mächtige Kamuy) genannt.
Für die Ainu, die traditionell hauptsächlich von der Jagd, dem Fischfang und dem Sammeln leben, ist Hasinaw-uk-kamuy eine Göttin von großer Bedeutung, soll sie doch die Tiere bei der Jagd anlocken. Sie gilt als die wohlwollende Vermittlerin, die das Wild (vor allem Bären und Hirsche) zu den JägerInnen führt und dafür sorgt, dass Tiere sich respektvollen JägerInnen freiwillig hingeben. Zu ihren bemerkenswerten Kräften gehört, dass sich Hasinaw-uk-kamuy verdienten JägerInnen sichtbar zeigt und in Gestalten erscheint, die ihnen die besten Jagdgründe und Strategien für eine erfolgreiche Jagd offenbaren und so Frömmigkeit und Geschicklichkeit angesichts der Unwägbarkeiten der Natur belohnen.
Sie wird daher von JägerInnen um eine erfolgreiche Jagd und Fischerinnen für einen vollen Fang gebeten. Darüber hinaus besitzt sie einen mütterlichen Aspekt und wird bei schwierigen Geburten um Beistand angefleht.
Harmonie zwischen der menschlichen Welt und der spirituellen Sphäre
In den mündlichen Überlieferungen der Ainu, insbesondere den Kamuy Yukar (göttlichen Liedern), spielt Hasinaw-uk-kamuy eine zentrale Rolle für die Harmonie zwischen der menschlichen Welt und der spirituellen Sphäre der Kamuy.
Laut den in den 1930er Jahren vom Linguisten Itsuhiko Kubodera dokumentierten Varianten entstehen Hungersnöte, wenn Tiermeister – wie der Hirschmeister (Yuk Kor Kamuy oder Yuk Atte Kamuy) und der Lachsmeister (Cep Kor Kamuy oder Cep Atte Kamuy) – ihre Schützlinge aufgrund von Misshandlungen durch Menschen in Speichern (Pu) oder Säcken (Sarnip) verstecken.
Diese Misshandlungen entstehen beispielsweise durch das Versäumnis, die Beute mit Inau (spirituellen Weihegaben) zu schmücken oder durch die Verwendung ungeeigneter Werkzeuge wie morscher Stöcke zum Fischen. Hasinaw-uk-kamuy greift dann einfühlsam ein, oft indem sie Tänze aufführt, die die Meister zum Lachen bringen, woraufhin Schuppen oder Borsten aus ihren Mündern fallen; diese bläst sie dann auf Flüsse und Berge, wodurch Fischschwärme und Hirschherden entstehen.
In einer Erzählung verlässt ihre Seele ihren Körper, um die Speicher zu öffnen und die Tiere direkt freizulassen. Diese Erzählungen betonen die korrekte Jagdetikette, einschließlich des respektvollen Tötens und der Wiederbelebungsmotive, bei denen sich Tiere aus Knochen, Schuppen oder Borsten regenerieren, wenn sie mit Ehrfurcht behandelt werden.
Als Teil der umfassenderen Weltanschauung der Ainu, in der die Gottheiten die Naturelemente und die Tiere als Gaben an die Menschen verkörpern, unterstreicht Hasinaw-uk-kamuy die Themen Gegenseitigkeit und Nachhaltigkeit und sichert so das Überleben der Ainu durch ein ethisches Engagement für die Umwelt.
Pfeil und Bogen, Kind und Vogel
Dargestellt wird sie als langhaarige Frau, die Pfeil und Bogen führt. Ihr mütterlicher Aspekt äußert sich darin, dass sie oft ein Kind auf dem Rücken trägt.
Sie wird von einem kleinen Vogel begleitet oder erscheint manchmal in dessen Gestalt, der den JägerInnen den Weg zum Wild weist.
Sie wird auch durch den Eisenhut symbolisiert, mit dem die Ainu-JägerInnen ihre Pfeile vergifteten, damit speziell bei großen Tieren Lähmungserscheinungen auftreten, sobald sie getroffen sind.
Sie soll aus dem Feuerbohrer geboren worden sein, einem Werkzeug, das unerlässlich ist, um Feuerstellen zu entzünden und gilt mitunter als Schwester von Abe Kamuy, der Herdgöttin oder von Shiramba Kamuy, dem Gott der Vegetation.
Ein bekannter mythologischer Gegenspieler ist das bluttrinkende Monster Kenas-unarpe. Dieses Wesen versucht oft die Gestalt von Hasinaw-uk-kamuy anzunehmen, um Jagdgesellschaften tief in gefährliche Sümpfe zu locken. Wachsame JägerInnen erkennen den Schwindel jedoch daran, dass das Monster versucht, sein Gesicht hinter langen Haaren zu verbergen.
Die Kolonialisierung durch japanische Behörden ab dem späten 19. Jahrhundert schwächte die Verehrung von Hasinaw-uk-kamuy durch Assimilationspolitiken, die die traditionelle Jagd verboten und die spirituellen Praktiken der Ainu unterdrückten, erheblich. Dennoch ist ihre Bedeutung in den heutigen kulturellen Wiederbelebungsbewegungen weiterhin spürbar.
Moderne Ainu-AktivistInnen bewahren das Erbe von Hasinaw-uk-kamuy sowie sämtlichen anderen „kamuy“ in Museen, Festivals mit Yukar-Rezitationen und Kunstwerken mit Jagdmotiven und fördern so die Gemeinschaftsidentität und das Wissen über die indigene Ökologie.
Diese Bemühungen, unterstützt durch das Gesetz zur Förderung der Ainu-Kultur von 1997, integrieren ihre Geschichten in die Sprachrevitalisierung und öffentliche Aufführungen und sichern so, dass ihre Rolle bei der Stärkung der Autonomie der Ainu trotz der historischen Auslöschung fortbesteht.
auch: Hasinaw-uk-kamuy, Hash-Inau-uk Kamuy, Hashinau-uk Kamuy oder einfach Hash-uk Kamuy,
Isosange Mat (Wildbringerin),Kamuy Paseguru (Mächtige Kamuy)