Die allumfassende Skorpion-Göttin

Išḫara war ursprünglich eine syrische Göttin, deren Kult sich nach Sumer und Anatolien ausbreitete.
Sie wurde vor allem in Ebla, einer antiken Stadt im Norden Syriens ab der Mitte des dritten Jahrtausends v.u.Z. zu einer wichtigen Göttin. Bis zum Ende des dritten Jahrtausends war ihr Kult so weit verbreitet, dass sie in mächtigen alten Städten wie Nippur, Sippar, Kish, Harbidum, Larsa und Urum Tempel hatte. Ihre Popularität wuchs und sie wurde zur großen Göttin der hurritischen Zivilisation.

Im Vertrag zwischen den beiden Königen Šuppiluliuma und Šattiwazza wird sie in einer Fluchformel ausdrücklich als „Gebieterin des Eides“ genannt.
Ishara ist auch das hethitische Wort für „Vertrag, verbindliches Versprechen“, auch personifiziert als Göttin des Eides.
Alle Eide, die ihr entgegengebracht wurden, waren heilig und sie beschützte diese und überwachte sozusagen von höchster Stelle deren Einhaltung.
Bekannt ist Išḫara auch als Göttin der Omen und der Zeichendeutung.

Ihr Mythos erzählt, dass sie auch als Richterin in Menschenangelegenheiten angerufen wurde. Kraft ihrer festen Grundregeln hatte, wurde sie als fair und unparteiisch betrachtet.

Nimmt und bringt Krankheiten

Išḫara war auch die „Göttin der Medizin“. Als solche wurde sie um Hilfe und Beistand angerufen, wenn Menschen krank waren. Sie konnte aber auch mit Krankheit strafen. So verhängte sie schwerwiegende Strafen und gesundheitliche Probleme über all jene, die einen Eid brechen.
Es gab sogar ein Verb, „isharis“ (von der Krankheit von Išḫara betroffen sein).
Die schweren Krankheiten innerer Organe, die Išḫara zugeschrieben wurden, verliefen meist tödlich. Es ist überliefert, dass auf Grund eines Išḫara-Fluches die Gemahlin des hethitischen Großkönigs Muršili II.starb. Die alte Königin hat die Göttin gegen ihren Gemahl und dessen Familie angerufen. Der Fluch traf in seinem vollen Ausmaß allerdings nur sie selbst.
In den Texten wird auch beschrieben, dass die „Kinder der Išḫara“ als Krankheitsdämonen bezeichnet werden.
Aufgrund der Beschreibungen kann nicht festgestellt werden, um welche Art von Krankheit es sich hier gehandelt hat. Beschreibungen wie „sein Inneres soll anschwellen“, „seine Hand hält vorne den Bauch hoch“ und „sie sollen fressen“ lassen auf Wurmbefall schließen. Möglicherweise sind die „Kinder der Išḫara“ Würmer.

Liebe und Potenz und die Skorpion-Kraft

In hurrischen und semitischen Traditionen ist Išḫara eine Liebesgöttin, die häufig mit Ischtar identifiziert wird.
Im Epos von Gilgamesh (Tafel II, Spalte 28) heißt es: „Für Išḫara wird das Bett gemacht“ und im Atraḫasis-Epos (I 301-304) wird sie aufgerufen, Paare auf den Flitterwochen zu segnen.
In einem vorsargonischen Text von Ebla kommt sie als Göttin der Liebe in alten akkaddischen Potenzbeschwörungen vor. Hier mischt sich die Liebe mit der Medizin.

In altbabylonischer Zeit war ihr Attribut die Schlange, in der Kassitenzeit der Skorpion.
Im antiken Syrien wurde Išḫara speziell in Form eines Skorpions verehrt, besonders von jenen, die ihr sexuelles Können, die Potenz oder die Leidenschaft verbessern wollten. Sie ist als Skorpiongöttin für ihre feurige Natur bekannt und sie wurde auch in allen brennenden und heißen Gegenstände kultisch verehrt.
Skorpione gelten auch als traditionelle Symbole der Romantik, deren Stich den Pfeilen Amors entspricht. Išḫara war damit die erotische Skorpionsgöttin in Mesopotamien.

Unterwelt, Himmel und Erde

Išḫara wird sowohl mit der Unterwelt wie mit dem Himmel in Verbindung gebracht. Ihre astrologische Verkörperung ist das Sternbild Skorpion.
Sie ist die Mutter der Sebitti, einer Gruppe sieben kleinerer Gottheiten in der babylonischen und akkadischen Tradition. Sebitti heißt auch ein Siebengestirn.
Als „Sternengöttin“ ist Išḫara eng mit den Göttinnen Ischtar und auch mit Astarte verbunden. Die Mythen dieser drei Göttinnen verschmelzen oft miteinander.
Als Fruchtbarkeits- und Vegetationsgöttin ist Išḫara aber auch durch und durch erdverbunden. In Ebla ist der 11. Monat, das ist der Monat der Aussaat nach ihr benannt.

Etymologisch könnte sich ihr Namen vom akkadischen Wort „šeru(m) für Morgen ableiten, ugaritisch šhr und hebräisch šahar – Morgenröte.

Der Reichtum ihrer Tempel

Es gibt Aufzeichnungen, die sowohl Tempel, wie auch Rituale für die Göttin Išḫara belegen. Dazu gehören auch lange Bestandslisten an Material, denn zu ihren Tempeln gehörten auch Weingärten, Olivenhaine, Gemüsegärten sowie Getreidefelder und Viehherden. Die Bestandslisten umfassen auch Tempelgerätschaften, wie Kleider und Bronzegegenstände für die Göttin und auch ihre Priesterinnen und Priester wurden reichlich mit Silber und kostbaren Gewändern versorgt.
Einem Kultreformtextes des Königs Šuppiluliuma zufolge trägt die Statue der Išḫara von Niriša wertvolle Kleidung und ist mit Gold und Silber verziert. Im hethitischen (h)išuwa-Festritual trägt sie rotes Gewand – die Farbe der Lebenskraft.
Texte aus Ebla führen folgenden Materialien zur Herstellung eines Išḫara-Bildnisses auf: 10 Sekel Silber, 1,5 Sekel Gold, zusätzlich 7 Sekel Silber für ihr Angesicht, ihren Gürtel und ihre Bänder, 2 große Ohrringe und feine Stoffe und Gewänder.

auch: Ašhara, Ishkhara, Ishhara, Ishara, Ušḫara

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Weibliche Erotik

Die ägyptische Fruchtbarkeitsgöttin hat ihren Ursprung wahrscheinlich in Syrien. In Ägypten wurde sie von den Fruchtbarkeits- bzw. Schöpfungsgöttern Min und Resep adoptiert.
Quades verkörpert die weibliche Erotik und wird in ihrer freizügigen Sexualität oft mit Astarte gleichgesetzt.
Teilweise wird sie auch mit der Göttin Hathor in Verbindung gebracht.

Quades wird (ähnlich wie die Göttin Inanna) meist nackt auf dem Rücken eines Löwen dargestellt. Sie steht dabei zwischen Min, der ihr eine Lotosblüte anbietet und Resep für den sie Schlangen trägt.

Ihr Kult folgte dem typisch alten nahöstlichen Muster einer heiligen Ehe, die von ihren Priesterinnen und ihren Priestern oder Königen durchgeführt wurde.

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Gebieterin der Freude 

Über Ašratum ist nicht sehr viel bekannt, außer dass sie auch als „Ašratum-ummi“ (=Ašratum ist meine Mutter“) überliefert ist.

Sie verschmilzt sehr mit den Göttinnen ihres Kulturkreises wie Ischtar, Astarte, Aschera und Athirat. Jedoch ist sie als eigenständige Göttin seit der altbabylonischen Zeit (1. Dynastie von Babylon) in den Listen der Gottheiten belegt.

Bekannt sind auch noch zwei Beinamen von Ašratum: „bēlet ṣēri“ – Gebieterin der Steppe. Hammurapi nennt sie „kallat šar šamī,“ – Braut des Herrn der Himmel sowie „bēlet kuzbi u ulṣi“ – Gebieterin der Freude und der sexuellen Erfüllung. Daran konnte sich wahrscheinlich ihr Göttergatte Amurrum erfreuen.

auch: Ašratu, Ašratum-ummi

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Urahnin der puren Weiblichkeit

Am 7. August 1908 wurde bei Gleisbauarbeiten in Willendorf (Wachau / Österreich) eine rund elf Zentimeter große Kalksteinfigur gefunden. Die kleine weibliche Figur ist nackt und hat ausladende Brüste und Hüften. Sie besitzt weder Gesicht noch Füße, dafür Armreife und eine Lockenfrisur.

Die uralte Muttergöttin aus der Wachau ist zwischen 25.000 und 35.000 Jahre alt, das macht sie besonders unwider­steh­lich.

In ganz Europa wurden Figuren von Frauen aus dieser Zeit gefunden. Die Willendorferin gilt jedoch als die detailgenaueste und am besten erhaltene. Auffallend ist vor allem die sehr fein gearbeitete Ausführung der Figur, die aus Kalkstein mithilfe eines Feuersteinstichels gefertigt wurde, und die ursprünglich dick mit rotem Ocker bemalt war. Rötelreste belegen eine ursprünglich vorhandene Bemalung.

Das Material, aus dem die Statuette geschnitzt wurde, kommt in der Region Willendorf nicht vor — also wurde entweder die Figur oder der Kalkstein importiert. Es wird vermutet, dass das Material aus dem Kalksteinmassiv Stránska Skála nahe der tschechischen Stadt Brünn, rund 260 Kilometer von Willendorf entfernt, stammt.

Der Venus-Begriff

Die auf die Entdeckung der Willendorferin folgende Ausgrabung legte verschiedene Schichten frei, die bis zu 40.000 Jahre alt waren. Aus diesen Schichten wurden nicht nur Knochen und Steinwerkzeuge sondern auch zwei weitere weiblichen Statuetten geborgen, die allerdings erheblich schlechter ausgearbeitet sind.

Die Gleisbauarbeiter haben der Figur, die schon zu Beginn des 19. Jahrhunderts so gar nicht dem Schönheitsideal entsprach, scherzhaft den Namen „Venus“ gegeben.

Diese Bezeichnung hat sich erhalten, ist aber eher als Verhöhnung aufzufassen.

Zumal es auch eine hässliche Vorgeschichte des Venus-Begriffs in Archäologie gibt:

Die 1815 verstorbene Südafrikanerin Sarah Baartman wurde aufgrund ihres ausladenden Körpers als „Vénus hottentote“ in Europa zur Schau gestellt und verhöhnt. Sie gehörte zum Stamm der Khoikhoi, in Europa besser bekannt unter dem Namen „Hottentotten“. Interessant war es für die weißen europäischen Männer nicht nur, eine schwarze nackte Frau zu sehen, die ihre erotischen Phantasien beflügelte. Die Khoikhoi-Frauen fallen auch durch ein enorm ausgeprägtes Gesäß auf, es gibt auch das Gerücht, dass deren inneren Schamlippen ungewöhnlich ausgeprägt seien. Das Phänomen existiert freilich nur in der Phantasie europäischer Männer so.
Aufgrund ihres ausladenden Körpers wurde sie als „Vénus hottentote“ und verhöhnt. Als entwürdigenden Höhepunkt dürfen sich die Zuschauer durch Betatschen von der Echtheit des überdimensionalen Gesäßes überzeugen.
Die Erniedrigung ging auch nach ihrem Tod 1815 weiter: Nachdem von ihrem Körper ein Gipsabdruck angefertigt worden war, wurde er vermessen und seziert, Skelett, Gehirn und Geschlechtsteil konserviert. Der bemalte Gipsabdruck und das Skelett wurden im Muséum national d’histoire naturelle in Paris ausgestellt. Nach jahrelangem Insistieren von Nelson Mandela wurde ihr Skelett 2002 nach Südafrika gebracht und dort in einer großen Zeremonie beigesetzt. Der Gipsabdruck ihres Körpers ist heute immer noch im „Musée de l’Homme“ in Paris ausgestellt.

1894 stellte Archäologe Édouard Piette einen Bezug zwischen der „Hottentotten-Venus“ und eiszeitlichen Frauenfiguren her.
Bei beiden glaubte der Rassist Piette, einen typischen „abnormen“ Körperbau feststellen zu können – angeblicher Beleg für die geistige und sittliche Rückständigkeit der „Urmenschen“.

In feministischen Kreisen und einer Ernst zu nehmenden archäologisch-wissenschaftlicher Sprache wird daher die Venus-Bezeichnung mittlerweile durch andere Bezeichnungen ersetzt. Die Figuren werden „Frau von …. “ oder „Urmutter von …. “ (Dolní Véstonice, Hohlefels, Lespugue, Laussel, Kostienki, Galgenberg etc.) genannt.

Oder einfach „Die Willendorferin“ genannt.

Symbol der weiblichen Lebenskraft

Zahlreiche Vermutungen zu ihrer Bedeutung ranken sich um diese kleine Statuette: Der Bogen spannt sich von der Abbildung einer Erdgöttin oder einer Mutterfigur, einem Fruchtbarkeitssymbol, einem Glücksbringer bzw. einem magischen Kraftobjekt, von dem sich Frauen bei Ritualen oder bei Geburten Energie geholt haben, einem Kinderspielzeug, also einer steinzeitlichen Puppe bis hin zu einer frühen Pornodarstellung.

Die Vermutung, dass es sich hier um die Darstellung einer Göttin und nicht einer menschlichen Frau handelt, beruft sich darauf, dass sie hat kein Gesicht hat, das auf eine individuelle Person hinweisen würde. Daher scheint die Willendorferin also eher eine (göttliche) Energieform, eine archetypische Figur oder das Symbol der weiblichen Lebenskraft als Teil der Schöpfung darzustellen.

Die Auffassung, dass die Willendorferin eine Verkörperung von Mutter Erde ist, wird dadurch verstärkt, dass sie keine Füße und im Verhältnis zu ihrem Körper nur sehr zierliche Beine hat. Die Erde muss sich nicht erden, denn sie ist selbst die Erde.

Vermutet wird auch, dass sich hier eine Frau selbst dargestellt hat. Sie blickt an sich herunter. Dabei kann sie natürlich ihr eigenes Gesicht nicht sehen, das Verhältnis der Proportionen der Brüste zu den kleinen Beinen kann auch aus der perspektivischen Verzerrung heraus entstanden sein, die gegeben ist, wenn eine Frau ihren eigenen Körper betrachtet.

Ihre Körperfülle lässt durchaus auf ein Fruchtbarkeitssymbol schließen – Fruchtbarkeit der Frauen sowie jener der Erde selbst: Je fetter die Erde ist, je dicker ihre Humusschicht, umso üppiger ist die Vegetation, das Leben, die Nahrung für die Menschen.
Die großen Brüste lassen aber mehr auf eine gerade stillende als auf eine aktuell fruchtbare Frau schließen, daher hat die Willendorferin auch einen starken nährenden Aspekt.

Absurd in der Steinzeit – weibliches Schönheitsideal von heute

Die Figur entstand in einer Zeit, in dem die Menschen ständig von Nahrungsmangel bedroht waren. Bei Naturvölkern findet man kaum extrem dicke Menschen, schon gar nicht in der Steinzeit: anstrengende Arbeit mit einfachen Werkzeugen, großer Kraft- und Zeitaufwand für Nahrungserwerb und -zubereitung, die Sorge um Behausung, Kleidung oder Brennmaterial sind kräfte- und fettraubend.

In der Steinzeit wäre unser heutiges weibliches Schönheitsideal mit wenigen oder gar keinen Fettreserven geradezu absurd. Eine Frau mit dem heute erstrebenswerten Body-Mass-Index würde in einer Periode des Nahrungsmangels verhungern und mit ihr auch ihre Kinder. Zudem ist ein starkes Unterhautfettgewebe ein guter Kälteschutz.

Durch seine Korpulenz und die überbetonten sekundären Geschlechtsmerkmale, kann also davon ausgegangen werden, dass dieses archaische Frauenidol die Fruchtbarkeit und Fortdauer einer eiszeitlichen Mammutjägersippe beschwor. Oder auch den Wunsch oder die Bitte an eine höhere, göttliche Instanz zum Ausdruck brachte, dass immer genug zum Essen da sei.

Nicht nur Muttergöttin sondern auch Ausdruck aktiver Sexuali­tät

Besonders charmant ist daher an der Willendorferin, dass sie aus einer Zeit kommt, in der Körperfülle so er­strebenswert war, dass üppige Frauen in Kult­statuetten rituell verehrt wurden. Denn sie ist nicht nur Frucht­bar­keits­symbol und Muttergöttin sondern auch Ausdruck aktiver Sexuali­tät.

Dies findet seinen künst­leri­schen Ausdruck darin, dass vor allem bei ihren primären und sekundären Geschlechts­merk­ma­len besonderer Wert auf Genauigkeit in Details gelegt, Gesicht, Arme und Füße hingegen eher ver­nachlässigt wurden. Die Figur ist – obwohl sehr rundlich – offenbar nicht schwanger. Wäre sie das, so wäre das ein eindrücklicher Beweis der Fruchtbarkeit. So fordert sie eher – zumal sie mit aufreizend roter Farbe bemalt war – recht eindeutig zu sexuellen Aktivitäten auf.

Wie dem auch immer sei, welche Bedeutung die Willendorferin vor Jahrtausenden auch hatte: Diese Urahnin zwinkert Frauen über die Zeiten hinweg zu und lässt sie allen Diätwahn, standardisierte Körper von Supermodells und Silikon-Formungen relativieren. Erotisch ist und bleibt einfach immer noch die pure Weiblichkeit.

Wird von Hand zu Hand weitergeben

Sehr typisch für die heutige Zeit und die (männlich geprägte) Wissenschaft ist im übrigen die Tatsache, dass die Willendorferin, wie auch viele andere kleine Frauenstatuetten in Museen in aufrechter Haltung (oft auch noch auf einer kleinen Stange zwischen ihren Beinen aufgespießt) gezeigt werden. Die handliche Größe und die handgerechte Form ist jedoch unmissverständliches Zeichen dafür, dass diese Figuren in der Hand gehalten worden sind, von Hand zu Hand weitergeben und zwischendurch auch abgelegt wurden, keinesfalls jedoch irgendwo hin- oder aufgestellt wurden.

Die vielen Repliken der Willendorferin haben jedoch in zahlreichen „Frauenzimmern“, auf Altären, bei Ritualen und gut eingebettet in Schatz- und Zauberkistchen Einzug gehalten und ihre „Handhabung“ knüpft tausendfach sehr individuell an jener unserer Vorfahrinnen an.

Zu prähistorischen Frauenfiguren siehe auch: Urmutter aus Dolní Véstonice

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Lustvolle Antriebskraft 

Stimula ist jene Göttin, die den Menschen eine Tat beginnen lässt. Sie gibt ihnen sowohl Antriebskraft wie auch Ausdauer. Beides ist wichtig, um im Leben etwas zu erreichen. Die Antriebskraft steht ja nicht nur am Beginn einer Aktivität, sie wird auch immer wieder zwischendurch benötigt, das nennen wir dann Ausdauer.

Die Göttin, die Menschen dann eine Tat dann zügig und mit großer Entschlossenheit erledigen lässt, ist Strenia.
Wenn man sich also das Wohlwollen dieser beiden Göttinnen versichert, dann kann eigentlich bei Unternehmungen aller Art nicht mehr viel schief gehen.

Stimula weckt darüber hinaus auch die Leidenschaft der Frauen. Was sowohl die Lust an verschiedenen Tätigkeiten wie auch in erotischen Belangen betrifft. Ovid erwähnte den Hain der Stimula in der Nähe der Tibermündung, im Bericht des Titus Livius über den Bacchanalienskandal erscheint der Hain der Stimula als Ort nächtlicher Orgien.

Vermutlich geht die römische Stimula auf die griechisch-kleinasiatische Semele zurück.

auch: Simila

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Ausufernde Sexualität

Rati ist die Göttin der ausufernden Sexualität, der überfließenden Fruchtbarkeit, jeglichen erotischen Vergnügens. Sie ist die Muse der erotischen Poesie und der Liebeslieder und -gedichte.

Oft wird sie als himmlische Göttin bezeichnet, was wahrscheinlich nicht nur den Himmel betrifft sondern auch die himmlischen Gefühle und Zustände, die sie bringt. Dargestellt wird sie meist mit großen Brüsten, einem schwangeren Bauch und einem Mund, der an einer Seite gebogen ist und der an die Form einer Vulva erinnert.

Ihr Gefährte ist Kāma, der Gott der Liebe, deren Mutter die Göttin Lakshmi ist. Dieser wird auch Kāma Ananga (Kama – der Körperlose) genannt. Er wollte den Gott Shiva bei einer Meditation stören, indem er ihn mit einer Waffe attackierte. Daraufhin öffnete Shiva sein drittes Auge und sein Blick war so energiegeladen zornig, dass Kāmas Körper sofort zu Asche zerfiel. Shiva hatte allerdings Erbarmen mit der Göttin Rati und belebte ihren Mann Kāma wieder, allerdings ohne Körper sondern nur als geistiges Bild.
So wurde Kāma der Inbegriff der Liebe als ein geistiger Zustand, während Rati die körperliche Seite der Liebe mit aller Lust, Begierde und Sinnlichkeit repräsentiert.

auch: Rūpiņī

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Die Reine, die Geweihte 

Der Kult der Qadshu kommt aus dem heutigen Nahen Osten. Sie wurde ursprünglich im syrisch-kanaanäischen Raum verehrt. In Ägypten ist ihre Verehrung ab der 18. Dynastie nachweisbar.

Dort wurde sie zu einer eigenständigen Heils− und Fruchtbarkeitsgöttin und auch als „Gebieterin des Himmels“, „Gebieterin aller Gottheiten“ oder „Sonnenauge des Ra“ bezeichnet.

Qadshu auf dem Rücken eines Löwen

Meist ist diese Göttin frontal als nackte Frau dargestellt, die aufrecht auf dem Rücken eines Löwen steht. Begleitet wird sie dabei häufig vom ägyptischen Fruchtbarkeitsgott Min und dem vorderasiatischen Kriegsgott Reschef, die oft auf Darstellungen neben dem Löwen stehen.

Diese Frontalansicht der Qadshu ist für ägyptische Darstellungen ganz unüblich. Daher wird vermutet, dass sie semitischen Wurzeln hat. In einer Hand hält Qadshu meist drei Lotosblumen, in der anderen Schlangen (schwarz-weiß gefleckt) oder Papyrusstengel. Schlange und Blumen weisen eindeutig auf ihren Fruchtbarkeitsaspekt hin.

Der Ritt auf dem Löwen verdeutlicht die kriegerischen, kämpferischen und mutigen Aspekte. Auf dem Kopf trägt sie meist eine Krone. Ihre Haare fallen gelockt auf ihre Schultern. Kopfschamuck und Frisur erinnern dabei an Darstellungen der Göttin Hathor.
Darüber hinaus wird Qadshu oft auch mit Anath, Astarte bzw. Ischtar in Verbindung gebracht.

In Form von Sinnlichkeit und Sexualität verehrt

Der Kult von Qadshu involvierte auch die „Heilige Hochzeit“, in der Priesterinnen und ihre Begleiter die Verbindung von Göttin und Gott (wahrscheinlich Reschef) nachvollzogen – für gewöhnlich als Riten im Laufe der Jahreszeiten, als heiliger Ursprung des Lebens und zur Beschwörung der Fruchtbarkeit des Landes.

Sie wird daher auch mit der sogenannten Tempelprostitution in Verbindung gebracht, bei der die Göttin in Form von Sinnlichkeit und der Feier der Sexualität verehrt wurde. Im Gegensatz zum heutigen Begriff der Prostitution wurden die „Tempelprostituierten“ der Qadshu als die „Reinen“ bzw. die „Reinigenden“ verehrt.

Auch der Wortstamm im Ausdruck „qadištu“ deutet auf „Reine/Geweihte“. Erst im Alten Testament wurden die Qadshu-Priesterinnen abfällig als „Huren“ bezeichnet. Das hebräische Wort „Kedesh“ bedeutet „die Heilige“. Im Ugaritischen findet man das Wort „qdš“ als Adjektiv mit der Bedeutung „heilig“ und als Bezeichnung für „Heiligtum“ oder „heilige Stätte“.

auch: Qadschu, Qadesh, Qadesha, Qadesch, Qudschu, Qadashu, Quadchou, Qetesh, Qedeschet, Qedeshet, Qetesh, Koudchou, Kadesh, Kadesch, Kedesh, Qadesh, Qadesch, Qodesh, Qudshu, Qudschu

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Die ziegenbeinige erotisch-gefährliche Verführerin

Kandisha, auch Aisha Kandisha, ist eine alte Berbergöttin, die das Volk dafür rächt, dass es die alten Gottheiten vergessen und den Islam angenommen hat. Sie wird daher meist als bösartige Dämonin wahrgenommen. Sie gilt als uralte Göttin oder Geistwesen und ist in ganz Marokko noch heute wohlbekannt und auch gefürchtet. Es heißt, dass sie ganz Nordafrika verflucht hat, weil die Menschen hier ihren alten Glauben verraten haben. Aus diesem Grund rächt sie sich, indem sie Männer ermordet und ganze Familien in den Wahnsinn treibt.

Ursprünlich ist Kandisha eine Figur aus der maghrebinischen Folklore. Sie gilt als Dschinnīya, in der islamischen Vorstellung ein Geistwesen, das aus „rauchlosem Feuer“ erschaffen ist. Sie soll ihre Wohnstätten in der Nähe von Wasserläufen und Feuchtgebieten haben, daher der Name Aïcha Molat el-Marja („Aïcha [die Herrin] der Sümpfe“). In manchen Volkskulten wird sie als wohlwollende Dschinn-Marabout unter dem Namen Lalla Aïcha ( arabisch : لالة عيشة ) dargestellt.

Ihre Herkunft variiert je nach Version aus der berberischen, portugiesischen oder sudanesischen Kultur. Der marokkanischen Version zufolge stammte sie aus El Jadida, einer Küstenstadt in Marokko, 96 km südwestlich von Casablanca,

Ihr Spitzname Kandisha könnte vom portugiesischen condessa („Gräfin“) (kandisha oder kadissa auf Arabisch قديسة) oder vom hebräischen qadesha (bezogen auf heilige Prostituierte) stammen. Aïcha Kandisha könnte auch kanaanäischen Ursprungs sein und wurde möglicherweise mit Astarte, der Göttin der Fruchtbarkeit, in Verbindung gebracht.

Getränkt mit vielerlei „Säften“

Von Kandisha sagt man, sie hätte ein wunderschönes Gesicht, üppige Brüste und lange Beine.
Sie gilt als lüstern und verführt gerne jüngere Männer. An der nordmarokkanischen Küste wird immer wieder eine Geist-Frau gesehen.

Es wird gesagt, dass jeder Marokkaner (hier bewusst in männlicher Form) mindestens einmal mir ihr Kontakt gehabt hat — auf die eine oder andere Weise. Sie ist nicht wirklich eine Göttin, obwohl viele Männer von ihr berichten, dass es nichts Göttlicheres gibt als das Zusammensein mit ihr.

Gewöhnlich erscheint sie nachts, um Männer zu verführen und sie dann in Seen oder im Meer zu ertränken. Man erkennt sie an ihren Ziegenbeinen, die sie jedoch stets verhüllt und nur jenen zeigt, die nicht morden wollen. Die Ziegenbeine sind ein typisches Merkmal der Berbergöttinnen und -götter.

Ihr Name bedeutet übersetzt in etwa „die es liebt, getränkt zu werden“. Damit ist nicht nur Wasser und köstliche Säfte sondern vor allem auch männliches Ejakulat gemeint.
Ihr berauschend schönes Gesicht, ihr Körper mit üppigen Brüsten und verführerischen Hüften, ihre langen Beine (die manchmal auch als Ziegenbeine erkannt werden) raubt offenbar jedem Mann die Sinne.

Deswegen haben viele — auch wenn sie sich von ihr hingezogen fühlen, auch Angst vor ihr.
Gilt sie doch als gierige Zauberin, die von erotischen Abenteuern mit sterblichen Männern nicht genug kriegen kann.

35.000 Marokkaner als Ehemänner der Kandisha

Die Geschichten um Kandisha sind Legion, sie ist äußerst vielgestaltig. Einem Bericht zufolge sollen vor etwa 25 Jahren 35.000 Männer in Marokko mit ihr verheiratet gewesen sein. Viele Insassen der psychiatrischen Klinik Ber Rechid behaupten, dass sie Kandisha geheiratet haben.

Sie scheint viele an den Rande des Wahnsinns gebracht haben. Viele Männer wirken nach einer Zusammenkunft mit Kandisha wie gelähmt, sie behaupten, das Blut wäre ihnen zu Eis gefroren.
Allein dadurch, dass ein Mann sie erblickt — so die Legende — bedeutet, dass man mit ihr verheiratet ist. Viele Männer fangen dann an, sich sehr fremdartig und seltsam zu verhalten. Andere Männer, die von ihrem Liebeszauber gehört haben, wandern an Bächen und Flussufern entlang, in der Hoffnung, sie zu sehen oder wenigstens ihre Stimme zu hören. Die beste Chance hat man bei Sonnenauf- bzw. -untergang.

Allerdings kann das Antlitz von Kandisha mit dem Hintergrund des Meeres oder anderer Gewässer so verschwimmen, dass man sie oft nicht genau zu sehen, sondern nur eine Ahnung von ihr bekommt.

Um dem Bann der Kandisha wieder zu entkommen, sollen allein ausführliche und sehr komplizierte Trance-Zeremonien helfen. Diese Heilungs-Rituale haben sehr lange Tradition und „behandeln“ die Männern mit heißen Rhythmen, rasenden Tänzen bzw. auch mit Selbstgeißelung .

Ein wenig Kandisha in jeder Frau

Für Frauen ist die Energie von Kandisha oft gleichermaßen anziehend wie fremd bzw. befremdlich. Doch es gibt keine Frau, die nicht einen kleinen Anteil von jeder Göttin dieser Erde in sich trägt.
Gerade Frauen, die sich ihrer erotischen Anziehungskraft nicht sicher sind oder die Probleme mit ihrer Lust, ihrer „Saftigkeit“ oder mit ihrer selbstbestimmten Sexualität haben, kann Kandisha neue, unerwartete, erquickliche Lebenswelten öffnen.
Es lohnt sich, mit der Kandisha-Energie zu spielen und zu experimentieren.

auch: Aisha Kandisha, Aïcha Kandisha, Aïcha Quendicha, Aïcha Qondicha, Aïcha die Condessa, Lalla Aïcha, Aicha Al Hamdouchia, Aïcha al-Dghoughiya, Aïcha el-Soudaniyya, Aïcha l’gnaouia, Aïcha Hasnawiya, Aïcha Molat el-Marja, Harrouda, Qandisa, Qandisha

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Schönes Juwel

Hnoss ist eine Tochter der Freya. Sie weiß um die jugendlichen Geheimnisse weiblicher Verführungskunst.
Ihr Name ist altnordisch und bedeutet „Kostbarkeit, Kleinod, Juwel“.

Sie ist durch und durch liebreizend, sinnlich, verführerisch — das jugendliche Selbst ihrer Mutter Freya, der Göttin der Liebe und Sinnlichkeit.

Der altisländische Dichter Snorri Sturluson bezeichnet Hnoss als so schön, dass ihr Name eine Bezeichnung für alles ist, was schön und kostbar ist.
Besonders wertvolle Steine mit magischer Ausstrahlung werden Hnoss genannt.

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Die geschickte Zauberin

Mylitta ist für die Zeugung und die Geburt, für Wohlstand und (sexuelle) Liebe zuständig. Sie ist die weibliche Hauptgottheit Babyloniens und ist möglicherweise identisch mit Ascherah.

Ihr Heiligtum war neben der heiligen Quelle von Afka. Es heißt, dass in diese Quelle regelmäßig Feuer fiel. Dies erneuerte die Jugendkraft der Göttin. Mylitta war damit fähig, die Kraft des strömenden Wassers mit der Energie des himmlischen Feuers zu verbinden. Dies war der Inbegriff der höchsten sexuellen Energie, der von Mylitta und ihren Tempelpriesterinnen verkörpert wurde.

Dieser unglaublich magische, spirituelle und alchemische Akt wurde offenbar in ihren Tempeln auf körperliche Art nachvollzogen und gefeiert. Ihr Beiname ist daher auch die „geschickte Zauberin“.

Feier des Lebens und der Sexualkraft in ihren Tempeln

In herkömmlichen Beschreibungen wird Mylitta daher zuallererst immer gleich mit „Tempelprostitution“ in Verbindung gebracht.

Nach den Aufzeichnungen von Herodot und nach hebräischen Schriften musste sich jede babylonische Jungfrau zu Ehren der Göttin Mylitta einmal im Leben in Tempel für „Liebesdienste“ hingeben – für eine Summe an Geld, die vom Tempel bestimmt wurde und dem Tempel zugute kam. Herodot beschreibt, wie sich babylonische Priesterinnen mit bekränzten Häuptern in Weihrauchdüften Fremde erwarteten, um mit ihnen heilige Riten der Liebe zu vollziehen. Reisende aus Griechenland und Rom, die in den Genuss dieser Tempelfreuden kamen, sahen all dies allerdings aus männlicher Sicht, und nannten Mylitta daher die Göttin des Verlangens, die sie mit Aphrodite und Venus gleichsetzten.

Der zugrunde liegende heilige Akt blieb den Männern offenbar verborgen. Es scheint sich dabei nämlich, wie bei vielen anderen Göttinnen, deren Priesterinnen „Tempelprostitution“ zugeschrieben wird, um die Feier des Lebens und der Sexualkraft gehandelt zu haben, ein Fruchtbarkeitsritual bzw. um einen Göttinnendienst, bei dem das höchste Gut der Menschheit — nämlich die Fähigkeit zur Fortpflanzung und zur Lust — zelebriert wurde. Erst in patriarchalen Gesellschaften wurde dies mit Prostitution bezeichnet und bekam eine abfällige Wertung.

Ihre ursprünglichen Namen sind Mulitta bzw. Mu’Allidtu, da diese Göttin besonders durch die Beschreibungen von Herodot über die Kultur des alten Phöniziens bekannt ist, kennt man vor allem ihren ins Griechische übersetzten Namen Mylitta.

Haarschnitt zu Ehren der Göttin

Die Anhängerinnen der Mylitta schnitten sich bei Eintritt ihrer Geschlechtsreife ihre Haare kurz, um der Göttin ihre Jugendlocken zu opfern.

Die heiligen Tiere der Mylitta sind Fische und Tauben. Die Taube weist ihr auch den Status einer Muttergöttinnen zu, deren Zeichen in vielen Kulturen die Taube ist (siehe auch Sophia, Anahita, Aphrodite, Astarte).

Manche Darstellungen zeigen sie als nackte, bärtige Frau, die auf einer Schildkröte oder einem Ziegenbock reitet.
Als Mondgöttin war sie für die zyklische Kraft der Fruchtbarkeit (von Menschen, Tieren und Pflanzen) zuständig.

auch: Mulitta, Mu’Allidtu, Alitta

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 Fruchtbare Frühlingskraft

Walburg ist die Göttin des blühenden Monats Mai.

Die Herkunft des Namens könnte von Wald-Burga abzuleiten sein, was soviel wie „Schutz des Waldes“ heißen soll. Was auf eine Erd- bzw. Waldgöttin hinweisen könnte.
Die Figur der Walburg könnte auch auf eine germanische Seherin aus dem 2. Jahrhundert n.d.Z. hinweisen, die dem Volksstamm der SemnonInnen angehörte und Waluburg geheißen haben soll.

Auf griechischen Tonscherben ist eine „Waluburg Semnoni Sibylla“ erwähnt, übersetzt „Waluburg, die Seherin der Semnonen“.  Die Silbe „wal“ würde in diesem Fall auf das Wort „walus“ verweisen – den Stab oder Zauberstab, ein wichtiges Attribut dieser Seherinnen. Es könnte auch an „Vala“ (= ahd. walawa, wala) angelehnt sein, der Bezeichnung für die germanischen Zauberinnen oder Seherinnen, auch Völva, die nordgermanische „Allwissende“ (siehe auch Gullveig).

Walaruna ist ein Eigenname und heißt „die Seherin, die die Geheimnisse kennt“. Ein weiterer wichtiger Anknüpfungspunkt sind die Walküren, die ja auch das „Wala“ in ihrer ersten Silbe haben.

Der Walburg-Kult, vor allem jener vom 30. April auf den 1. Mai („Walpurgisnacht“) war so tief verwurzelt, dass sie – wie viele andere Göttinnen auch – von christlichen Kirchenvätern vereinnahmt wurde.

Durch eine fadenscheinige Heiligsprechung wurde aus ihr eine Heilige namens Walpurga, die im achten Jahrhundert als Äbtissin ein Doppelkloster geleitet haben soll. Interessanterweise soll dieses Kloster ausgerechnet in „Heidenheim“ gewesen sein. Allerdings gibt es keinerlei zeitgenössische Berichte über die Lebens- oder Amtszeit dieser heilig gesprochenen Äbtissin Walpurga.

Doppelklöster mit alten Traditionen, Kulten und Heilkünsten

Bekannt sind allerdings ganz spezielle Doppelklöster. Diese waren klösterliche Gemeinschaften von Nonnen und Mönchen am gleichen Ort. Unter einem dünnen christlichen Schleier wurden in diesen Klöstern unter weiblicher Führung die alten Traditionen, Kulte und Heilkünste fortgeführt.

Wahrscheinlich gehörten dazu auch Sexualriten, wie sie auch zum Fest der Walpurgis üblich waren. Die Göttin Walburg bzw. auch die Heilige Walpurga wurde meist als weiße Frau mit feurigen Schuhen (Erwärmung der Erde) und einer goldenen Krone (Sonne) dargestellt. Für gewöhnlich hält sie einen Spiegel (als Symbol für die Seele „Seelenspiegel“) und eine Spindel (Spinnen des Schicksals) in ihren Händen. Oft ist sie auch mit einer Ölflasche, bzw. mit drei Ähren zu sehen, was auf die dreigestaltige Göttin der Nahrung und der Heilkünste hinweist.

Wunder wirkendes Öl

Aus dem sogenannten Sankt-Walpurgis-Öl schlug die Kirche auch gut Kapital. So soll der Felsen unter dem die Heilige Walpurga begraben sein soll, ein Wunder wirkendes Öl abgesondert haben, das gegen alle möglichen Krankheiten empfohlen und daher gut vermarktet werden konnte.

Darüber hinaus wurde Walburg auch als Beschützerin der Seeleute verehrt und sie soll auch vor bösen Geistern und „Hexen“ schützen.

Gute Nacht für Empfängnis jeder Art

Das große Fest der Walburg wird in der (offiziell) letzten Nacht der dunklen Jahreshälfte, also vom 30. April auf den 1. Mai gefeiert. Es ist dies eine „hohe Zeit“, in der auch bei Feldfeuern die Heilige Hochzeit zwischen der jungen Frühlingsgöttin und des wieder zu Kräften gekommenen Sonnengotts (bzw. deren menschlichen StellvertreterInnen) gefeiert wurde und mittlerweile auch immer mehr wieder wird (vgl. auch Belena).

Auch die Brautschau und Brautwahl ist mit dieser Kultnacht verbunden. Nicht von ungefähr werden auch heute noch die meisten Hochzeiten im Mai gefeiert.

Die Fest-Bezeichnung „Walpurgis“ allerding ist römisch und damit eine Außenbetrachtung der Riten rund um die germanische Göttin.
Auch „Walpurgisnacht“ ist vermutlich keine traditionelle alte Bezeichnung, sondern wurde von Goethe erfunden.

Vermutet werden viele alte Kraft- und Feierplätze, an denen Frauen sich trafen. Diese wurden auf diskriminierende Weise „Hexentanzplätze“ genannt.
Der bekannteste, auch durch den Dichter Goethe in seinem Werk „Faust“ überlieferte sogenannte Hexentanzplatz ist der Brocken, der höchste Berg im Harz (1142 m).
Im Volksmund erlangte er als „Blocksberg“ bis in die heutige Zeit Berühmtheit.
Goethe war 1777 dort und er hat diesen Ort in seinen Faust mit aufgenommen, in dem er eine solche Walpurgisnacht beschreibt.
Die „Erste Walpurgisnacht“ ist eine im Mai 1799 verfasste Ballade von Johann Wolfgang von Goethe, die Felix Mendelssohn Bartholdy in Musik gesetzt hat.

Da Walburg bzw. der Heiligen Walpurga große (hell-)seherische Kräfte zugeschrieben wurde, sollen sich in dieser Nacht auch die Türen zur Anderswelt öffnen. Die Schleier zwischen den Welten werden dünn und Wesen bzw. Gefühle, Gedanken, Informationen oder auch Antworten auf lang gestellte Fragen können zwischen den Welten wandeln.

Es ist dies daher eine gute Nacht für Empfängnis jeder Art – auf physischer, geistiger bzw. emotioneller Ebene. Gut ist es daher, bewusst mit Fragen, Eingebungen und Träumen umzugehen.
Im Volksmund wurden früher Seherinnen, also weise Frauen, die Dinge und Umstände aus einer anderen Perspektive wahrnahmen (wie etwa Krankheitsbilder – und damit auch die Fähigkeit Heilung oder Schmerzlinderung) auch Walburgen genannt.

Im Volksglauben ist von dieser Nacht noch überliefert, dass unterirdische Schätze hochsteigen und glühen sollen. Aus den Brunnen soll Wein statt Wasser fließen, Weidenzweige werden zu Wünschelruten.

Von der weißen Frau fällt der Tau auf die Erde und befruchtet diese. Daher sollte in dieser besonderen Nacht reichlich Tau fallen. Noch heute werden in manchen Volksbräuchen  junge Frauen mit Wasser begossen, denn Maitau macht schön und erhält gesund.

Da den christlichen Kirchenvätern das durch die erblühende Natur angeheizte Fest der Walburg offenbar zu sinnesfroh war, wurde der Ehrentag der Heiligen Walpurga auf den 25. Februar vorverlegt.
Was die Menschen und vor allen die Frauen nicht daran hinderte, weiter ihren Walburg-Ritualen nachzugehen. Darauf hin wurde vielenorts die keusche Maria als Maienkönigin eingesetzt bzw. die Behauptung aufgestellt, am 1. Mai seien die Gebeine der Walpurga überführt worden und die Feste seien nichts anderes als Prozessionen in Verbindung mit der Überführung des Reliquiensch
reins.

Der Frauenbuscheltag am 15. August

Ein weiterer Stichtag der Walburg ist der 15. August, der sogenannte Frauenbuscheltag. Zu dieser Zeit, Ende des Sommers wird sie gerufen, damit sie den jetzt zu erntenden Kräutern und den daraus gewonnenen Ölen Heilkraft verleiht. Rein „zufällig“ fällt auch auf dieses Datum ein christlicher Feiertag: Mariä Himmelfahrt.

Alles, was mit den traditionellen Walburg-Feiern in Verbindung gebracht wurde, wurde von den christlichen Kirchenvätern mit allen möglichen wilden Interpretationen und Geschichten versehen.

Allen voran die Mär, dass in der Walpurgisnacht die Hexen auf ihren Besen zum Hexensabbat reiten, der auf dem Brocken stattfinden soll. Schlimmer noch – die Maikönigin Walburg, die aus dem frischen Grün der Haine in die Dörfer einzog und Fruchtbarkeit, Frohsinn, Lebenslust und Sonnenschein mitbrachte, wurde zur entsetzlichen Nachtkönigin, die von finsterer Berghöhe Hagel, Misswuchs und Seuche braut und unkeusche Satanstänze abhält – eine Feindin des Wachstums und der Zeugung.

Die Mär von den fliegenden Hexen

Fliegende Hexen hat man jedoch weder damals noch heute gesehen.
Allerdings gibt es Frauen, die speziell zu diesen heiligen Zeiten der alten Urgöttinnen besonders hellsichtig werden, deren Gedanken Flügel bekommen, die leichten Herzens und frohen Mutes in den Frühling hineintanzen bzw. die mit ihren Besen —  magischen Instrumenten gleich – alte Energie aus dem Haus und aus ihren Sinnen fegen, um neue Inspirationen zu bekommen.
Walburg oder Walpurga tanzen dabei immer noch gerne mit!

auch: Walpurg, Walpurga, Walburga, Walpurgis

Mehr Hintergrund-Infos zu den Feiern der Walburg finden sich im
E-Book „Beltane / Fest der Walburg“
wo auch viele Anregungen zu finden sind, wie diese Feste gefeiert werden können

Gedanken zur Walpurgis-Nacht sind auch auf dem artedea-Blog: 
Die Walpurgis-Nacht gibt’s nicht!
Tremate, tremate, le streghe son tornate – Zittert, die Hexen sind zurück

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Die Wollustige

Volupia gilt als göttliche Personifikation der Lebenslust und sexuellen Lust.
Bekannt ist sie v. a. aus der Erzählung von Amor und Psyche, die Apuleius in seinen Roman „Der goldene Esel“ eingebettet hat.
Demnach ist Volupia die Tochter von Psyche und Amor. Der deutsche Begriff Wollust (voluptuös) hat seinen Ursprung im selben Wortstamm wie der Name dieser Göttin.

In ihrem Tempel in Rom stand immer eine Statue von Angerona, Göttin der Stille und Verschwiegenheit. Diese beiden Göttinnen bilden sozusagen eine gute Balance – sie beherrschen einander gleichsam gegenseitig.
Bei den Gaben der jeweiligen Göttin sollte jeweils zumindest eine Prise der anderen inkludiert sein – Stille mit ein wenig Vergnügen bzw. Vergnügen mit ein wenig Bedachtsamkeit.

Die griechische Entsprechung der Göttin Volupia ist Hedone.

auch: Voluptas

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