Die Geburtshelferin

Thanr ist eine etruskische Göttin der Geburt und der Hebammen. Sie wird meist zusammen mit den Göttinnen Thalna und Ethausva gezeigt, die bei Szenen göttlicher oder wundersamer Geburt assistieren. 

Thanr ist auf zwei Spiegelrückwänden (üblicherweise mit Szenen aus Mythen verziert) abgebildet, wie sie die neugeborene Menrva (Minerva oder Athena) hält, während sie aus dem Kopf des etruskischen Gott Tinia (entspricht dem griechischen Zeus) geboren wird – als erwachsene Göttin, vollständig bekleidet und bewaffnet. (Mehr zu diesem sonderbaren Geburtsvorgang bei Athena und Metis). 

Thanrs Name bedeutet „Knappheit“ oder „Feinheit“, im Gegensatz zur Göttin Ops, die den Überfluss verkörpert.

Dargestellt wird Thanr genauso wie Thalna und Ethausva oder auch Minerva, manchmal mit großen Flügeln. Sie ist meist reich gekleidet.

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Erblühende Neuanfänge

Thalna ist die etruskische Göttin der Geburt, der Erblühens und der Neuanfänge. Neben ihrer Funktion als Schutzgöttin aller Geburtsprozesse symbolisiert sie den Frühling, das Erblühen und den Neuanfang. 

Ihr Name ist mit der griechischen Wurzel „thal-“ („blühend“ oder „blumig“) verwandt. Dies bezieht sich wahrscheinlich auf die Idee, dass sie Dinge blühen oder entstehen, lassen kann – sicherlich anwendbar auf eine Göttin der Hebammen und den Geburtsprozess aber auch auf den Frühling und das Erblühen der Natur, sowie allen Neuanfängen im Leben von Menschen, denen sie hilfreich und unterstützend zur Seite steht.

Unterstützt die „Männergeburt“

Thalna ist auf vielen etruskischen Spiegelrückseiten abgebildet, in die üblicherweise mythologische Szenen eingraviert waren. Sie wird oft zusammen mit den Hebammengöttinnen Thanr und Ethausva dargestellt, die dem etruskischen Gott Tinia (entspricht Jupiter oder Zeus in der römischen bzw. griechischen Mythologie) dabei helfen, Menrfa (Minerva oder Athena) aus seinem Kopf zu „gebären“, aus dem die Kriegsgöttin voll bewaffnet entspringt. (Mehr zu diesem sonderbaren Geburtsvorgang bei Athena und Metis). 

Ein Spiegel zeigt, wie sie Tinia dabei hilft, erneut „zu gebären“, diesmal Fufluns (er ist der etruskischer Dionysos), den er aus seinem Oberschenkel hervorbringt. Thalna wird dabei gezeigt, wie sie Tinia von hinten stützt, ihre Arme um seine Brust legt, um ihn bei der wundersamen „Geburt“ zu stützen.

Thalna wird manchmal die Frau oder Gemahlin von Tinia erwähnt und könnte ein Frühlingsaspekt der Göttin Cupra sein, von der Strabo sagt, sie sei der tyrrhenische (etruskische) Name für die griechische Hera oder die römische Juno in Umbrien. 

Dargestellt wird Thalna genauso wie Thanr und Ethausva oder auch Minerva manchmal mit großen Flügeln. Sie kann prächtig gekleidet oder bis auf Schmuck nackt sein, aber sie ist ausnahmslos jung und schön.

Zu den weiteren Funktionen der Thalna gehören Freundschaft und Prophezeiung.

auch: Thalana, Thana

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Die gesuchte und begehrte gute Göttin

Cupra ist die etruskische Muttergöttin, die mit der Erde, mit Geburt, Fruchtbarkeit, Mutterschaft und Müttern in Verbindung gebracht wird. Sie ist in hohem Maße die Verkörperung des Heiligen Weiblichen, sie bringt Trost, Heimeligkeit und ein Gefühl der Sicherheit.

Sie war die Fruchtbarkeits- und Erdmuttergöttin der antiken vorrömischen Bevölkerung im frühen Etrurien, länger in Umbrien und Picenum sowie von anderen indigenen lateinischen Völkern – antike Völker, die in Mittelitalien gelebt haben und im vom 1. bis 3. Jahrhundert v.u.Z. im Römischen Reich aufgingen. 

Sie ist Teil einer Triade mit Tinia (Jupiter) und Menrva (Minerva), die angeblich in jeder etruskischen Stadt Tempel hatten. Ihr Frühlingsaspekt ist die Göttin Thalna. 

Der Name dieser Göttin hat sehr alte Ursprünge: Er stammt wahrscheinlich vom sabinischen Wort „cuprum“, das normalerweise als „gut“ interpretiert wird und die gleiche Wurzel hat wie das lateinische Verb „cup“ bzw. „cupio-“ = „Begehren“ bzw. „Verlangen“ (verwandt auch mit der lateinischen Wurzel des Namens Cupid), was sie „gut“ macht in dem Sinne, dass sie „die Gesuchte“ oder „die Begehrte“ ist. Das deutet auf eine Göttin hin, die Wünsche erfüllt und Gebete erhört oder die aufgesucht wird, weil sie gütig und mächtig ist. Da sie „gut“ ist, wurde sie mit der römischen Göttin Bona Dea gleichgesetzt, wörtlich „die gute Göttin“.
Einer anderen Interpretation zufolge könnte sich ihr Name auch vom griechischen Wort „Kupria“ ableiten, einem Beinamen für die Göttin Aphrodite. 

Beschützerin von Frauen, Geburten und Transformationen

Cupra wurde auch die „Große Beschützerin“ genannt, diesen Schutz gewährt sie vor allem Frauen in allen Lebenslagen, besonders auch in der Schwangerschaft und bei Geburten.  Ihr Geburtsgöttinnen-Aspekt erstreckt sich auch auf  allen Arten von Transformationen (und Wiedergeburten).
Als Erdgöttin kennt sie die Transformation und Wandlung, die die Natur im Jahresverlauf macht und um diese Energie und Kraft wird sie auch von Menschen in verschiedenen Lebenslagen gebeten.

Es wird auch gesagt, dass sie die Göttin des in diesen Gebieten reichlich vorhandenen Kupfers war, das auf Lateinisch „cuprum“ genannt wird.

Als Quelle des Lebens verehrt

Sie ist eng mit Quellen, Flüssen und dem Meer verbunden und wurde als Quelle des Lebens und der Reinigung verehrt. Ihre Heiligtümer befanden sich oft in der Nähe von Wasserstraßen, was diese Verbindung unterstreicht. Die heilenden Eigenschaften des heiligen Wassers von Cupra waren weithin bekannt. Die PicenerInnen wandten sich an die Göttin, um Linderung von Krankheiten und Gebrechen zu erhalten und vertrauten dabei auf ihre wohltuende Kraft. Die fließende Energie der Cupra war auch bei Geburten erwünscht. 

Kultstätten in Mittelitalien

Cupra ist die einzige bekannte Göttin, die mit dem picenischen Volk in Verbindung steht, sie muss laut Marcus Terentius Varro eine Mutter Erde gewesen sein, ähnlich der guten Göttin Bona Dea des römischen Pantheons.

Ihre wichtigsten Tempel befanden sich in den etruskischen Städten Veii, Falerii und Perusia, obwohl es auch einen von den EtruskerInnen erbauten Tempel in Picenum im östlichen Mittelitalien zwischen der Adria und dem Apennin gibt.
Zwei Städte im antiken Picenum wurden nach ihr benannt – Cupra Maritima an der Küste und Cupra Montana im Landesinneren, wobei Cupra Maritima die ältere Stadt ist (beide Städte haben ihre antiken Namen bis heute beibehalten).
Widmungen an sie wurden in Plestia bezeugt als „matres ple(s)tinas“ und Ripatransone gefunden, sowie in Cupra Montana und Cupra Marittima, die nach ihr benannt sind.

Cupra wird in ihrer Bedeutung auch mit der römischen Juno oder der sabinisch-etruskischen Uni gleichgesetzt. Ein Aspekt von Cupra als Hebamme könnte auch die Göttin Thalna sein. Sie wurde auch mit Eileithyia (der griechischen Geburtsgöttin) in Verbindung gebracht.

Die Göttin Cupra wurde nicht einheitlich dargestellt. Einige Statuen stellen sie als majestätische Frau dar, in prächtige Gewänder gekleidet und mit Juwelen geschmückt. Andere Funde zeigen sie in Verbindung mit bestimmten Symbolen, wie der Taube, Sinnbild des Friedens und des Wohlstands, oder der Patera, einem rituellen Gefäß, das für Trankopfer verwendet wurde.

auch: Kupra, Cubrar (ihr umbrischer Name), Cubrar Ikiperu (ihr picenischer Name), Supra, Kypra, Dea Cupra („die Göttin Cupra“), Cupra Mater (Mutter Cupra)

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Das schützende und reinigende Feuer

Tu-Njami ist die Mutter des Feuers in Sibirien und wird vor allem von Volk der Nenzen verehrt.
Sie gilt als die Beschützerin des Hauses, wird für die Abwehr von Krankheiten bzw. für Heilung angerufen und ist auch Geburtshelferin.
Erstaunlich für eine Feuer-„Mutter“ ist, dass man sich die Göttin als kleines, nacktes Mädchen vorstellt. Dieses ist allerdings stark genug, um die ganze Familie zu beschützen.
Auch diese Schutzfunktion ist eher unüblich für Feuergöttinnen. Die Nenzen bringen Feuer aber vor allem mit Sauberkeit in Verbindung.
Diese reinigende Wirkung hat ja vor allem auch hygienische Zwecke und damit können Krankheiten abgewehrt werden.
Daher, so heißt es im Mythos von Tu-Njami, setze sie sich energisch für die Beseitigung von Schmutz ein – und zwar im Außenbereich, wie auch im Innenleben der Menschen, hier sind es vor allem „schmutzige“ Gedanken und Gefühle.
Ist die Umgebung bzw. das Haus sauber, so wird mit der Reinigung auch Leid vertrieben. Heiße Bäder sowie Fieber begünstigen ja auch Heilprozesse.

Tu-Njami gilt als die Urahnin aller Frauen und wird daher in jedem Haus verehrt.

Mit jeder Flamme bringt sie ganz mühelos kleine Nachbildungen von sich selbst zur Welt. Damit wird sie auch als eine fruchtbare Mutter angesehen, die den Frauen auch bei Geburten beisteht und darum gebeten wird, dass diese ebenso einfach verlaufen mögen, wie die Göttin kleine Flammen erschafft.

Wichtig ist, dass das Herdfeuer immer aufrecht erhalten werden muss, denn in ihm lebt die Göttin. Dass es nicht unkontrolliert um sich greift, benötigt es besänftigende Weihegaben in Form von Speck oder Alkohol.

Beim Verlassen des Hauses (für lange Reisen oder bei der Gründung eines neuen Hausstandes nach einer Hochzeit) wird Asche bzw. Glut aus dem Familienherd mitgenommen, um die Göttin mit ihrem Schutz weiter bei sich zu haben.

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Göttin der Kopf-voran-Geburt

In der römischen, altitalischen Mythologie sorgte Porrima für die richtige Lage des Kindes bei der Geburt und zwar, dass es mit dem Kopf voran zur Welt kommt. Sie ist auch bekannt als Antevorta oder Prorsa und ist sozusagen die Gegenspielerin zu Postvorta, der Göttin der verkehrten Geburt, bei der die Beine des Kindes zuerst auch dem Mutterleib kommen

Porrima und Postvorta werden als die beiden Schwestern oder als Gefährtinnen der römischen Göttin Carmenta beschrieben.

Carmenta war im römischen Reich eine Göttin vor allem für Frauen, als Göttin der Geburtshilfe beschützte sie Hebammen und werdende Mütter. Als Carmenta Porrima oder Carmenta Prorsa bzw. als Carmenta Postvorta war sie für die Lage des Kindes im Mutterleib verantwortlich.
Sie wurde von schwangeren Frauen als Beschützerin gegen die Gefahren einer Geburt angerufen.

Porrima war aber auch die römische Göttin der Zukunft und somit auch der Prophezeiung. Während sie von der Zukunft singt, schaut Postvorta in die Vergangenheit.

Doch nicht nur bei Geburten eines physischen Kindes wird Porrima angerufen und steht Frauen bei. Sie sorgt auch dafür, dass bei jedem Neubeginn die Bedingungen gut sind. So, wie es bei einer Geburt für Mutter und Kind die beste Position ist, wenn das Kind mit dem Kopf voran in den Geburtskanal gelangt, so soll sie auch gute Startbedingungen z.B. bei neuen Projekten schaffen.
Damit ist sie die Göttin für alles Neue, das einen geglückten Start haben soll.

Doppelstern in der Jungfrau

Die Göttin Porrima gibt auch einem Stern innerhalb des Sternzeichens der Jungfrau ihren Namen und zwar des Sterns „γ Virginis“ (Gamma Virginis). Porrima ist der bekannteste Doppelstern im Sternbild Jungfrau.
Da diese als Göttin von schwangeren Frauen bei der Niederkunft um Hilfe angerufen wurde, passt der Name sehr gut ins Sternbild Jungfrau, das ja in vielen Kulturen ja die Göttin der Fruchtbarkeit darstellt.
Auf den meisten Sternkarten erinnert dieses Sternbild an eine menschlichen Gestalt, die entspannt mit ausgebreiteten Armen auf dem Rücken liegt. Am Treffpunkt der beiden Arme steht der Doppelstern Porrima.

Dieser besteht aus zwei gleich großen und gleich hellen Einzelsternen und diese umrunden einander in rund 170 Jahren. Dieser Doppelstern wird auch als Mutter und Kind beschrieben und zwar entweder vor oder nach der Geburt. Das entspricht wieder der mythologischen Bedeutung der Göttin Porrima als Geburtsgöttin. Denn Porrima ist von der Erde aus betrachtet nicht immer als zwei voneinander unabhängige Sterne zu erkennen.
1920 war ihr Abstand mit über sechs Bogensekunden zueinander am größten – schon mit einem Opernglas hätte man die beiden Einzelsterne sehen können. 2008 betrug der Abstand nur mehr 0,4 Bogensekunden – da war zu einer getrennten Betrachtung sehr großes Teleskop notwendig.
Inzwischen ist der gegenseitige Abstand wieder groß genug, um an dieser Stelle zwei Lichtpunkte zu erkennen. Es ist fast so, als hätte die Mutter ihr Kind bekommen, das nun immer eigenständiger wird: Nach der engen Passage nimmt nun bis Ende dieses Jahrhunderts der Abstand der beiden Doppelsterne Porrima immer mehr zu.

auch: Prorsa, Antevorta, Carmenta Porrima 

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Die lustvolle, schützende, dämonische Löwin

Beset stammt ursprünglich aus dem Sudan und wurde ab der 12. Dynastie auch im antiken Ägypten verehrt.
Sie wird meist im Zusammenhang mit dem Zwergen-Gott Bes genannt, meist als seine Gefährtin oder als dessen Frau.
Allerdings wurden die beiden vor der ptolemäischen Ära nicht zusammen dargestellt, aber während dieser Zeit wurde gelegentlich eine Göttin Beset gezeigt, die einen Säugling Bes hält, dem sie ihre Brust anbietet, um ihn zu stillen.
Diese Ikonographie wurde vermutlich verwendet, um diese beiden Gottheiten mit Isis und ihrem Sohn Horus zu verbinden oder sie als Isis-Beset und Horus-Bes darzustellen.
Es kann daher ausgegangen werden, dass Beset die ältere Göttin ist und Bes (möglicherweise als ihr Sohn) erst später dazukam.

Gebärend oder tanzend

Für ihren mütterlichen gebärenden Aspekt könnte die Körperhaltung sprechen, mit der sie dargestellt wird. Sie wird meist mit gespreizten, angewinkelten Beinen gezeigt, ihre Genitalien sind deutlich zu sehen. Damit erinnert sie an Darstellungen, wie wir sie von der Göttin Sheela-na-gig kennen.
Auf manchen Darstellungen ist die Assoziation mit einer Gebärhaltung naheliegend, auf anderen wiederum wirkt es eher, als würde die Göttin tanzen.
Ihre Brüste sind meist rund und prall und nicht wie bei anderen Fruchtbarkeitsgöttinnen hängend. Dies würde nämlich darauf hinweisen, dass viele Kinder an den Brüsten gesaugt haben und es um einen nährenden Aspekt ginge.
Die zur Schau gestellten Weiblichkeit der Beset hingegen mit ihren prallen (erregten) Brüsten und den aufreizend dargebotenen deutlich gezeichneten Genitalien lassen eher auf einen sexuell auffordernden, lustvollen Charakter der Göttin schließen.
Andere Darstellungen zeigen Beset wiederum ganz offensichtlich als schwangere Göttin als göttliche große Mutter. All dies zeigt, wie vielfältig diese Göttin ist.

Beset ist möglicherweise auch eine Vorfahrin der griechischen Göttin Baubo. Auf jeden Fall soll zumindest eine Darstellung der Göttin Baubo im antiken Griechenland aus Ägypten stammen. Auf dieser weist sie mit ihre Hand auf ihre Vulva zwischen ihren weit gespreizten Beinen in der Art der Sheela-na-gig-Bildnisse.

Die magische Löwin

Beset wird auch als Dämonin in der Gestalt einer Löwin beschrieben. Wobei „Dämon“ (vom griechischen Wort „daimon“) als neutral zu bewerten ist. Dies kann sowohl ein gutes oder böses Wesen sein, oft haben DämonInnen beschützenden Charakter.
Beset hat oft ein maskenähnliches Gesicht hat, das dem einer Löwin ähnelt. Selten hat sie auch ein menschliches Gesicht, aber Ohren, Mähne und Schwanz einer Löwin. Auch ihr männliches Pendant, der Gott Bes, trägt oft eine Löwenmaske. Dieser wird meist als Zwerg dargestellt. Viele Bildnisse zeigen sowohl sie wie auch ihn mit herausgestreckter Zunge. Einige Figuren von Beset zeigen im Gegensatz zum zwergenhaften Bes, dass die Göttin normalen Proportionen einer Frau hat und nicht kleinwüchsig ist.
Es gibt auch Reliefe, auf denen Beset und Bes gemeinsam zu sehen sind. Hier ist Beset nur halb so groß wie Bes. Sie trägt einen auffallenden Kopfschmuck mit einer langen Feder und spielt ein Tamburin. Auf einer sudanesischen Darstellung trägt Beset eine beeindruckende Federkrone.
Sie wird auch mit einer Lockenfrisur gezeigt, die ihr bis an die Schultern reicht und eine Löwenmähne sein könnte. Es existiert eine gut erhaltene Holzfigur von Beset aus dem zweiten Jahrtausend v.u.Z., die gemeinsam mit anderen magischen Objekten in einem Grabmal bei Theben gefunden wurde.
Diese schlanke, aufrecht stehende Figur trägt eine Beset-Löwinnen-Maske und hält Metallschlangen in ihren Händen. Ob dies tatsächlich eine Darstellung der Göttin ist oder einer Frau, die die Rolle der Göttin in einem magischen Ritus einnimmt, ist allerdings unsicher.

Schutz und Vergnügen

Beset beschützte die Menschen vor bösen Geistern, schädlicher Magie, Schlangen und Unglück.
Ihr Name könnte sich vom altägyptischen „besa“ = schützen ableiten.
Neben ihrer Funktion als Beschützerin gegen das Böse wird Beset als Göttin des menschlichen Vergnügens auch mit den guten Dingen des Lebens in Verbindung gebracht wie Musik, Tanz, Fröhlichkeit und sexuelle Lust.
Das zeigt ihre tanzende Haltung und auch das Spiel auf dem Tamburin.
Im Gegensatz zu anderen ägyptischen Gottheiten, die normalerweise im Profil gezeigt wurden, wird Beset normalerweise nach vorne gerichtet gezeigt. Ungewöhnlich ist auch ihre Nacktheit auf den Darstellungen, wohingegen andere ägyptische Göttinnen immer bekleidet gezeigt wurden.
Ihr Bild erscheint auch auf Messern, Zauberstäben und auf Amuletten. Es wird angenommen, dass die TrägerInnen dieser Objekte unter ihren besonderen Schutz standen.

Inkubation und Tempelschlaf

Es gab sowohl für Beset wie auch für Bes keine eigenen Tempel.
In der ptolemäischen Periode wurden allerdings im Anubieion (einem bedeutenden Tempelbezirk des Anubis am Hang des Wüstenabbruchs von Saqqara) sogenannte Inkubations-Kammern mit Figuren von Bes und einer nackten Göttin – wahrscheinlich Beset – an den Innenwänden errichtet.
Inkubation bedeutet in diesem Zusammenhang das unbewusste Ausbrüten von Ideen in einer Entspannungsphase nach intensiver Denkphase. Diese Inkubation wurde oft durch einen „Tempelschlaf“ unterstützt bzw. hervorgerufen, eine seit der Antike belegte Praxis der Trauminkubation, bei der Kranke das Heiligtum einer Gottheit aufsuchten und dort (manchmal in Verbindung mit einem entsprechenden Ritual und mehr oder minder aufwändiger Vorbereitung wie Bäder, Fasten, Diät, Opfer und Gebete) darauf hofften, dass sie im Traumschlaf einen Hinweis auf eine wirksame Therapie ihrer Krankheit erhalten.

Im allgemeineren Sinn handelt es sich bei dieser Inkubation um eine Bezeichnung für den Schlaf im Tempel, bei dem Orakelsuchende Antwort auf ihre Frage erhofften. Im speziellen Fall könnten PilgerInnen die Nacht in den Bes-Beset-Kammern verbracht haben, um heilende – oder vielleicht erotische – Träume zu haben, um ihre sexuelle Kraft zu erneuern.

In der griechisch-römischer Zeit beschützte Beset gemeinsam mit Bes die Mammisi, die Geburtshäuser von Tempeln. Sie beschützen damit offenbar gemeinsam die Schwangerschaft, die Geburt von Kindern und Gottheiten sowie neugeborene Säuglinge.

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Urkraft des Weiblichen

Die Matriarchin des alten Ägyptens ist Ausdruck für die Urkraft des Weiblichen.
Sie wird vor allem im Zusammenhang mit der Geburtshilfe erwähnt.
Heq oder Heqet war – wie alle Hebammen – eine weise Frau und  sie beherrschte die „Hekau“ – die „mütterlichen Worte der Kraft“.  
Ursprünglich schrieb man Göttinnen die Fähigkeit zu, durch die Kraft des Wortes alles zu zerstören und wieder neu zu erschaffen zu können.
Mit Zauberworten und magischen Sprüchen, die Heq den HerrscherInnen einflüsterte, verlieh sie diesen vermutlich die Macht, zu herrschen.

Die vielen „Töchter“ der Heq

Aus dieser Urmutter bzw. aus dem Wortstamm ihres Namens entwickelten sich viele weitere Göttinnen und auch Bezeichnungen für Frauen:

Das drückt sich aus in Hokhma – der althebräischen Weisen oder in der alttestamentarischen Hagia Sophia. Das englisch Hag bedeutet ursprünglich heilige Frau. Hagazussa (ahd.) ist die, die auf einen „Hag“, einem Zaun zwischen den Welten reitet. Das altnordische „hagi“ bezeichnete einen heiligen Hain.
Als die heiligen Haine der Göttin gerodet wurden, wurde der Vorgang der Rodung „hag“ genannt. Und die, deren Haine niedergemetzelt wurden, sind in ihrer Bedeutung gleich umgedreht und als jene hingestellt worden, die Feld und Flur schädigen. Also die „Hag“ bedeutete dann sinngemäß „die das Feld Schädigende“.
Und die heilige, wissende Frau Hagazussa wurde dann im Mittelhochdeutschen in Hecse, Hexse, Hesse und schließlich Hexe mit ihrem ganzen negativen Bedeutungsspielraum umgewandelt.

Aus der uralten Heq ging die etwas jüngere ägyptische Göttin Heket hervor und als diese ist sie vor allem auch die Vorläuferin der griechischen Göttin Hekate.

auch: Heqet, Hequit

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Die Ernährerin

Im antiken Rom gab es eine Göttin, die dafür zuständig war, die ungeborene Kinder im Bauch der Mütter zu nähren, damit sie voll entwickelt geboren werden konnten. Sie ist damit eine der vielen römischen Göttinnen, die mit Schwangerschaft und Geburt zu tun haben.
Alemonia ist eine der Parzen und wird oft als die beiden Parzen Nona and Decima angesehen, die für das neunte und zehnte Schwangerschaftsmonat zuständig waren.
Ihr Name hat den Wortstamm „ale“ — übersetzt: nähren, säugen, (Kinder) aufziehen, pflegen.
Aus der selben lateinischen Sprachwurzel kommt das Wort „aliment“ — was „Lebensmittel“ bedeutet und von dem auch die „Alimente“ herkommen, die Unterhaltszahlungen, der ursprünglich ja für die Ernährung eines Kindes verwendet wurde.

Alemonia wurde später nicht nur als Göttin angesehen, die die Föten nährt sondern diese auch durch die gesamte Schwangerschaft begleitet und führt und diese in der Gebärmutter beschützt.
Alemonia wird oft gemeinsam mit Lucina erwähnt, jene Göttin, die die Kinder bei ihrer Geburt an das Licht der Welt bringt.

auch: Alemona

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Die Menschheitstöpferin

Schon ihr Name verrät, dass sie eine Muttergöttin ist. Mama-Mami – das sind die Silben, die ein Kind als erstes formen und sprechen kann.
In den sumerischen Stadtstaaten des 3. Jhdts v.u.Z. wurde eine mütterliche Göttin verehrt, die keinen spezifischen Namen trägt sondern einfach nur mit „ama / amma“(=  „Mutter“) angesprochen bzw. angerufen wurde.

Ihre unterschiedlichen Titel und Beinamen wie Ningal, Ninmach, Nintu und Ninhursanga zeigen eine weite Verbreitung, aber auch große Unterschiede in ihrer Verehrung an.
Im akkadischen Kontext trägt die Muttergöttin den Titel bēlit-ilī — „Gebieterin aller Gottheiten“.
Das um 1800 v.u.Z. entstandene Atraḫasis-Epos nennt die an der Erschaffung der Menschen beteiligte Göttin, die den Mutterleib öffnet, Mami oder Mama. Sie ist damit die „Gebieterin des Gebärens“.
Dieses Epos kombiniert verschiedene sumerische Themen künstlerisch und beinhaltet auch ältere mythologische Vorstellungen.
In einem spätbabylonischen Text im Kontext des Atraḫasis-Epos wird die „weise Mami“ gepriesen: „Du allein bist der Mutterleib, der die Menschen erschafft“.
Überlieferungen aus dem östlichen Mittelmeerraum und dem Vorderen Orient schildern den Mythos von Mami:
Sie hat die Menschen aus Lehm geformt. Das erinnert an die hebräische Schöpfungslegende des Alten Testaments, die auch die Erschaffung des Menschen aus Lehm beschreibt.
Nur dass hier nicht ein männlicher Gott, sondern die Allmutter Mami die Menschen „gebastelt“ hat. Was eigentlich besser nachvollziehbar ist, kommt doch alles Leben, jede Geburt aus einer Frau.

Vierzehn Selbstbildnisse der Göttin

Mami, die „Menschheitstöpferin“ hat auch nicht, wie der jüdisch-christliche Gottvater nur eine Frau und einen Mann geschaffen sondern sieben Frauen und sieben Männer – was eine weise Entscheidung war und von Beginn an Inzucht verhinderte.
Die Bibel tut sich ja nach wie vor schwer mit einer Erklärung, wie aus den beiden Söhnen von Adam und Eva weitere Menschen hervorgegangen sein sollen.
Mami vermischte also Lehm über dem kosmischen Abgrund und formte vierzehn Selbstbildnisse. Sieben stellte sie zu ihrer rechten und sieben zu ihrer linken Seite auf. Zwischen die zwei Reihen stellte Mami einen gebrannten Ziegelstein auf.

Über diese Lehmmodelle sprach sie lebensspendende Beschwörungsformeln. Ihre Ebenbilder zur Linken begannen als Frauen zu leben, die zu ihrer Rechten als Männer.
Die sumerischen Frauen nahmen während der Wehen als Symbol für Mamis Ziegelstein ein Kissen, wenn sie etwas von der Macht der Allmutter in sich spürten und riefen sie an.

Auch bei der ägyptische Geburtsgöttin Mes-Chenet spielt ein Ziegelstein eine bedeutende Rolle — da die Geburten in hockender Stellung stattfanden. Die Gebärende stellte ihre Füße auf die sogenannten Geburtsziegeln, damit unter ihr mehr Platz war, wenn das Kind herauskommt. Eine ähnliche Funktion kann man sich auch bei dem Ziegelstein der Göttin Mami vorstellen.

Jede Frau war mit ihrer Leistung ein Abbild der Schöpfungskraft der Muttergöttin. Daher hatte Mami auch den Beinamen Nindum, was „Gebieterin der Fortpflanzung“ bedeutete.

Das verhängnisvolle Fest

Begeistert von ihrer Schöpfung lud Mami alle anderen Gottheiten zu einem großen Fest ein. Doch die Göttin war in ihrer ausgelassenen Stimmung bald betrunken und spielte mit den Resten des Schöpfungslehms herum. In ihrem Rausch erschuf sie unfruchtbare Frauen und zeugungsunfähige Männer und noch vier andere missglückte Menschenarten.
Auch der Gott der Weisheit Enki wollte seine kreative Schöpfungsgabe vorführen, allerdings war er ebenso betrunken. Das Ergebnis war ein verkrüppelter, geistig zurückgebliebener Mann, der sich schwankend vom Boden erhob. Entsetzt bat Enki die Schöpfungsgöttin dieses Geschöpf zu korrigieren, doch Mami hatte nur die Macht, Neues zu erschaffen und konnt bereits Existierendes nicht verändern. So erklärt dieser Mythos, warum es auch Menschen mit Behinderungen gibt (mehr dazu auch bei Nammu, deren Mythos sich mit Mami überschneidet).

auch: Mama, Mammitum 

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Beschützerin der Kinder und Frauen

In der japanischen Geschichte ranken sich einige Mythen um Tamayorihime. Zum einen soll sie eine normale Frau gewesen sein, die ein Kind von einem Geist bzw. göttlichen Wesen bekommen haben soll.
Zum anderen ist eine alte Meeresgöttin, bzw. ein erdgebundener weiblicher Geist, der stark mit den Tiefen des Ozeans gebunden ist.

Sie gilt als jüngste von drei Töchtern der Meeres-Gottheit Watatsumi.
Tamayorihime steht für alle Arten des Wassers, wie sprudelnde Wasserquellen wie auch Körperflüssigkeiten – und hier vor allem jenen der Gebärmutter.

Als „dritte Tochter” des Meeres steht sie für den Westen, im Tageszyklus für die Abenddämmerung bzw. im Jahreszyklus für den Herbst. Das hat immer etwas mit Dämmerungszuständen zu tun, mit Nebel und Dunst, dieser ganz feinen Ausprägung von Wasser.
Vor allem aber auch mit Ernte. Sie steht für Frucht und Fülle – sowohl von den Feldern als auch der Gebärmutter.

Schwanger vom Kami

Ihr Name bedeutet in etwa „göttliche Braut”. Das führt auf folgende Geschichte zurück:

Tamayorihime, die einst eine sterbliche Frau war, wurde von einem Kami, einem göttlichen Wesen bzw. Geist namens Honoikazuchi geschwängert.
Die Liebesnächte mussten in der Dunkelheit geschehen, da Tamayorihime den Kami keinesfalls sehen durfte.
Als sie schwanger war, wollte sie wissen, mit wem sie es zu tun hatte und wie der Vater ihres Kindes aussieht.
Dazu nähte sie ein langes Seil in den Saum seines Gewandes. Am nächsten Morgen folgte sie dem Seil, das zu einer Höhle führte. Sie schrie hinein, dass sie sein Gesicht sehen wolle.
Aus der Höhle kam eine dunkle Stimme: „Du würdest vor Schreck explodieren”. Es klang so, als ob dieser Satz direkt vom Zentrum der Erde käme.
Unerschrocken fordert die Frau das Höhlenwesen weiter auf, sich zu zeigen, bis dieser endlich erschien: Ein schuppiges Monster, eine spitze Nadel steckte in seinem Hals.
Tamayorihime fiel in Ohnmacht.
Aber sie lebte weiter und brachte ihren Sohn Daida auf die Welt, der zum größten Helden von Kyushu wurde, der drittgrößten japanischen Insel.

Schwanger durch roten Pfeil

Eine andere Version über Tamayorihime und dem Zustandekommen ihrer Schwangerschaft: Sie ging am Fluss Ishikawa no Semi no Ogawa spazieren, als sie einen rot lackierten Pfeil fand, der gerade von der Strömung angetrieben wurde. Diesen hob sie auf, nahm in mit nach Hause und legte ihn zu sich ins Bett. Darauf hin wurde sie schwanger und bekam einen Sohn. Als dieser ein junger Mann geworden ist, veranstaltete sein Großvater für ihn ein Fest. Er schlug seinem Enkelsohn vor, jenem Mann eine Schale Reiswein anbieten, den er für seinen Vater hielte.
Der junge Mann hielt die Schale über seinem Kopf in die Höhe. Darauf hin durchbrach er die Decke des Raumes und stieg in den Himmel auf.
Von seinem Großvater bekam er den Namen Kamo Wakeikazuchi (gespaltener Donner). Als sein eigentlicher Vater stellte sich Honoikazuchi-no-mikoto, der Gott des Feuers und des Donners heraus, der sich einst in den roten Pfeil verwandelt hatte.

Die gute Tante

Eine weitere Version des Mythos erzählt, dass Tamayorihime ihre ältere Schwester Toyotamabime begleitete, als sich diese von ihrem Palast in den Meeretiefen zum Strand begab um dort ihr Kind zur Welt zu bringen, dessen Vater der Bergglückprinz Hoori ist, der drei Jahre lang bei seiner Geliebten im Meer gelebt hat.
Toyotamabime baute eine Gebärhütte aus Kormoranfedern, die zum Zeitpunkt der Geburt aber noch nicht ganz vollendet ist. Daher bittet sie den anwesenden Hoori, sie beim Gebären nicht zu beobachten. Dieser späht dennoch hinein und erblickt ihre wahre Gestalt und erkennt, dass sie ein Meeresungeheuer ist.
Beschämt kehrt sie zurück ins Meer, lässt ihr Kind am Strand zurück, verschließt hinter sich den Pfad in das Meeresgefilde und trennt damit Wasser und Land.
Der Name des Sohnes – Amatsuhiko-hiko Nagisatake Ugayafukiahezu no Mikoto „Sohn des himmlischen Prinzen Kormoranfeder-Bedeckung ist unfertig“ – erinnert an die Begebenheiten seiner Geburt.
Ihre Schwester Tamayorihime blieb jedoch an Land, um ihren Neffen aufzuziehen.
Damit wurde sie ganz allgemein auch zur Beschützerin aller Kinder. 
Schließlich wird die jüngere Schwester Tamayorihime Hooris Frau. Gemeinsam bekommen sie vier Nachkommen, darunter Jinmu Tennō.
Mit ihm endet das Götterzeitalter und es beginnt das Zeitalter der irdischen Kaiser. Tamayorihime ist damit die Stammmutter des japanischen Kaiserhauses.

Nach der Trennung von Toyotamabime und ihrem Sohn, überbringt Tamayorihime, die sich als einzige in beiden Elementen aufhalten kann, immer wieder Botschaften in Form von kleinen Versen zu Mutter bzw. Sohn.
Sie stellt damit seit alten Zeiten die Verbindung zwischen Meer und Land her und kann zwischen den Wesen beider Elemente vermitteln.
Diese ganze Geschichte wird ausführlich im bekannten japanischen  Mythos „Bergglück und Meerglück” beschrieben.

Spendet und beschützt Leben

Ganz gleichgültig, um welch Version des Mythos es geht, Tamayorihime wird immer als großes lebensspendendes, beschützendes und nährendes Element angesehen.
Als sterbliche Mutter eines „Gottessohnes” wurde sie zur „Urmutter”, vergleichbar mit der christlichen Maria. Ähnlichkeiten gibt es hier auch insofern, als sich ein „Gott” bzw. ein (heiliger) Geist eine sterbliche Frau als Mutter seines Sohnes ausgesucht hat und die Art der Zeugung irgendwie im Dunklen liegt. Auch Maria wird mit dem Meer („mare“, „Meerstern“) in Verbindung gebracht.

Mit ihrem Wasseraspekt nährt und beschützt Tamayorihime alles, was heranwachsen soll – ihren Neffen, alle Früchte, die Kinder. Vor allem wird über sie auch gesagt, dass sie die Elemente Holz und Metall aus sich hervorbringt.
Sie ist auch die Erneuernde, die – als Göttin des Herbstes – dafür sorgt, dass sich die Erde regenerieren kann, damit sie im nächsten Jahr wieder neue Früchte hervorbringt.
Zur Erntezeit gibt es für sie ein Ritual zur „Befreiung des Lebens”. Dies wird von einem Priester ausgeführt, der ihr zum Dank für ihre lebensspendenden Kräfte Weihegaben anbietet.

Schützt vor Sommerkrankheiten

Generell sind ihre Themen auch Geburt, Reinigung und Gesundheit.
Ihr zu Ehren wird seit rund 3.000 Jahren das Tenjin-Fest gefeiert, das vor allem als Vorbeugung vor Sommer-Krankheiten genutzt wird. Dabei werden kranke Körperstellen mit einem Papier eingerieben, das zuvor auf dem Altar der Göttin gelegen ist. Dann wird das Papier in fließendes Wasser, dem Element der Tamayorihime geworfen – in der Hoffnung, dass sie die Krankheit davonträgt.

Bitte um leichte Geburt

Vor allem gilt Tamayorihime als die Beschützerin der Frauen, speziell jener, die unter mysteriösen Umständen schwanger werden.
Ihr Schrein Kawai Jinja in Kyoto wird als einer der wichtigsten Schreine Japans verehrt. Schwangere Frauen kommen hierher, um die Göttin um eine
leichte Geburt zu bitten. Als Meeres- und Wassergöttin kann sie es ja auch ermöglichen, dass Kinder auf dem Fruchtwasser gut aus der Mutter herausfließen.
Darüber hinaus wird hier um das gesunde Aufwachsen von Kindern gebeten.
Weiters steht die Göttin auch für das Glück bei Heiratsvermittlungen und für glückliche Ehen, worum sie in ihrem Schrein ersucht wird.
Frauen zeichnen auf kleine runde Tabletts ihr eigenes Gesicht und hinterlegen es im Schrein der Göttin mit der Bitte um Schönheit.

auch: Tamayori-hime,Tamayorihime-no-mikoto, Tamayoribime, Tamayori-bime

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Die Nährende und Fließende

Ursprünglich war Aveta vermutlich die Stadtgöttin von Aventicum, dem Hauptort der römischen Civitas Helvetiorum im Schweizer Mittelland, politisches, religiöses und wirtschaftliches Zentrum der HelvetierInnen. Die römische Stadt befand sich an der Stelle des heutigen Avenches.

Bekannt ist Aveta vor allem von Tonfigurinen, die im französischen Toulon-Sur-Allier sowie im deutschen Trier gefunden wurden.
Einen Aveta-Tempel gab es im Tempelbezirk im Altbachtal — ein antiker heiliger Bezirk innerhalb der römischen Stadt Trier.

Die Figurinen zeigen eine Göttin mit Kindern an ihrer Brust. Meist wird Aveta als sitzende Frau im Stil der Matronen dargestellt, sie tritt jedoch immer als einzelgestaltige Göttin auf. Manchmal hält sie neben dem Kind auch einen Korb mit Früchten im Arm. Oftmals ist den Göttinnen-Figurinen auch ein kleiner Schoßhund beigefügt.

Der Wirkungsbereich dieser „nährenden Göttin“ erstreckte sich wahrscheinlich über die westkeltischen Gebiete. Sie war die Muttergöttin der TrevererInnen, ein keltischer Volksstamm in Nordostgallien
In der lateinischen Sprache wurde sie „Dea Nutrix“ genannt – was auf ihre nährende Funktion hinweist, oder auch einfach nur als Dea „Göttin, Himmlische“ angerufen.

Wasser und Heilung

Der Name der Göttin wird mit dem Wort für Wasser bzw. für Wasserquelle in Verbindung gebracht. Damit hat Aveta auch den Aspekt einer Heilungsgöttin, die mit den antiken Heilquellen rund um Trier in Verbindung gebracht wird.
Flüsse markieren auch die Grenzen der Territorien der „Kinder der Muttergöttin“, also der jeweiligen keltischen Stämme.
Zum Ausdruck kommt das Nährende und Fließende vor allem auch in den Darstellungen der Göttin als stillende Mutter.

Göttin in jedem Haus

Aveta ist eine jener Göttinnen, die in jedem Haus ihren Wirkungsbereich und vermutlich eine heilige Stätte hatte.
Als Hausgöttin war sie vor allem für Geburt und Frauenfragen zuständig und sollte Mütter und schwangere Frauen beschützen.
Als Geburtsgöttin stand sie auch den Hebammen und Ammen sowie stillenden Frauen zur Seite. Sie sorgte dafür, dass Kinder bei der Geburt gut hinaus in das Leben fließen können und dass anschließend die Muttermilch gut strömt.

Figuren dieser Göttin wurden oft über Generationen aufbewahrt, manchmal gab man sie verstorbenen Kindern mit ins Grab. Sie wurden auch bei Quellen hinterlegt, die der Göttin geweiht waren.

Ihr Name könnte sich auch vom keltischen Wort für „schön“ ableiten, damit wäre Aveta eventuell mit der altirischen Aife verwandt.

auch:  Aventia, Aveha

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Die Großmutter der Plazenta

In Korea gibt es drei Göttinnen, die Frauen bei den Geburten schützen und unterstützen – die Samsin Halmoni. Bisweilen wird sie auch als „große Großmutter“ wahrgenommen, die Urmutter, die Müttern ihre Babys bringt.

Sam ist in der koreanischen Mundart auch das Wort für Plazenta. Halmoni heißt auf koreanisch „Großmutter“.
Dem Mythos nach macht die Göttin die Kinder, indem sie aus zwei verschiedenen Fäden von zwei Menschen die Nabelschnur zusammenzwirbelt.

Schamaninnen, die auch die Namen der Göttinnen „Samsin Halmoni“ bzw. Sambaraji  oder Sambul tragen, haben sich auf Geburtsrituale spezialisiert.

Sowohl bei der Geburt eines Kindes wie auch bei Geburtstagsfesten ist es daher üblich, dass eine Schamanin die Göttin anruft und ihr als Weihegabe ein gekochtes Gericht aus Reis, Sojasauce und Wein darbringt.
Bei der Geburt schlägt die Schamanin eine Kürbistrommel im Takt ihrer Gebete, so wird die Göttin um eine komplikationsfreie Niederkunft gebeten.

Während der ersten sieben Tage nach der Geburt werden jeweils am Morgen und am Abend den Samsin Halmoni eine spezielle Suppe aus Reis und Seetang angeboten. Diese isst auch die Mutter, um wieder zu Kräften zu kommen. Am 14. und 21. Tag nach der Geburt werden den Göttinnen ganz besondere Gaben dargebracht.

Ein besonderes Fest wird am 100. Tag nach der Geburt eines Kindes gefeiert. Da wird den Göttinnen nochmals gedankt und dem Baby ein langes und erfolgreiches Leben gewunschen. Dabei gibt es auch einige Weissagungs-Rituale.
Auf einen runden Tisch werden mehrere Geschenke für das Neugeborene gelegt. Es wird als Orakel für sein zukünftiges Leben angesehen, zu welchen das Kind als erstes greift. Ist dies z.B. ein Faden, dann bedeutetdas ein langes Leben, ein Notizblock prophezeit, dass es gut lernen wird und Reis, dass es immer gesund sein wird. Der runde Tisch soll für ein sanftes Leben ohne Not und Konflikte stehen.
Es werden auch Kuchen aus roten Bohnen in allen Himmelsrichtungen rund um das Haus platziert, das soll dem Baby Glück bringen. Ein Reisgericht soll mit 100 Menschen geteilt werden —  für ein langes Leben für das Kind.

Viele Kinder in Korea und der Mongolei haben bei der Geburt blaue Flecken am Po. Man glaubt, das kommt daher, dass das Kind vor der Geburt von Samshin Halmoni einen Klaps bekommt, damit es weiß, dass es an der Zeit ist, auf die Welt zu kommen.

Kinder werden von Samsin Halmoni in ihren ersten sieben Lebensjahren beschützt. Danach ist Ch-ilsong, der Gott der sieben Sterne (Ursa Major) für die Sicherheit der Kinder zuständig.

Samsin Halmoni wird als alte matriarchale Göttin auch als die Mutter der koreanischen Nation angesehen.

auch: Samshin Halmoni, Samseung-halmang, Kusamseung-halmang 

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