Reichtum aus der tiefen Erde

Euthenia ist die griechisch-ägyptische Göttin oder der personifizierte Geist des Wohlstands, der Fülle und des Überflusses.
Sie entstammt ursprünglich dem ägyptischen Pantheon. Dort war sie eng mit dem Nil verbunden. Sie holt ihre Gaben aus der tiefen Erde, die mit dem Wasser des Flusses fruchtbar wurde. Es heißt, sie produziere die Früchte der Erde durch ihre Vereinigung mit dem Nil.
Sie war noch im antiken Rom bekannt und geschätzt. In der römischen Ära symbolisierte der Gott Nilus die Jugend und das Nilwasser, während die mütterliche Euthenia als die vom Nil bewässerten landwirtschaftlichen Felder begriffen wurde. Auf dem Fluss können ihre Geschenke, das Getreide auch weiter transportiert werden.
Die Rolle des vom Nilwasser gedüngten Bodens geht ursprünglich auf die Göttin Isis zurück. Daher ergab sich auch eine enge Verbindung zwischen den beiden Göttinnen, die oft auch als Isis-Euthenia bezeichnet wurden. Im antiken Ägypten erlangte Euthenia den Status einer wichtigen Göttin, auf Augenhöhe mit Isis.

Euthenia wurde schließlich vom griechischen Pantheon übernommen. Ihre Schwestern sind in den griechischen Mythen Philophrosyne, Eupheme und Eucleia. Zusammen mit ihnen gehört sie zu den jüngeren Grazien, Töchter einer der älteren Grazien, nämlich der Göttin Aglaia. Ihr Vater ist Hephaistos.

Oft wird Euthenia auch mit der römischen Abundantia verglichen. Sie wird auch immer wieder mit den Göttinnen Demeter und Ceres in Verbindung gebracht.
Sie scheint jedoch eine spezifischere Göttin als diese sehr allgemeinen Fruchtbarkeitsgöttinnen zu sein, denn sie steht in direktem Zusammenhang mit dem Anbau des Getreides.
Euthenia wird daher meist mit Kornähren dargestellt, die sie in einem Arm hält, im anderen trägt sie oft ein Füllhorn.

Bekannt wurde die Göttin Euthenia vor allem ab 11/10 v.u.Z. durch die Prägung von alexandrinischen Münzen, auf denen sie dargestellt ist.

auch: Euthenie

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Dame der Reichtümer

Ihr Name heißt übersetzt „Himmelsee“. Namtso ist ein heiliger See in Nordtibet, der als Göttin angesehen wird. Dieser See ist der am höchsten gelegene Salzsee der Erde liegt auf 4.718 Meter.

Der Legende nach ist Namtso die Tochter von Nyenchen Tanglha, ein 750 km langes Gebirge in Tibet und des Gottes Indra. Das Nyenchen Tanglha-Gebirge gilt als die Mutter aller Gottheiten, die im Himmel residieren.

Die meist sehr hübsch und liebreizend dargestellte Göttin Namtso hat einen türkisfarbenen Körper, drei Augen (ein Weisheitsauge), in ihren rechten Hand hält sie ein Gefäß mit Fischen, in der linken einen Spiegel.
Ihre Haare sind hochgesteckt und ergießen sich von einer Haargeflecht hinunter auf ihren Rücken.
Sie reitet auf einem blauen Drachen inmitten einer wirbelnden weißen Wolke.
Sie ist die Gebieterin und Wächterin der Yak- und Schafherden. Diese sind die Lebensgrundlage der in der Gegend des Bergsees lebenden NomadInnen.

Sie wird auch die „Dame der Reichtümer“ genannt.

auch: Nam Co, Namtsho,  gNam-mtsho, gnam mtsho 

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Allmächtige schöpferische Kraft

Durga ist die indische bzw. Hindu-Göttin, die die allmächtige schöpferische Kraft und das Bewusstsein der höchsten Macht verkörpert. Sie ist die „Mahadevi“, die Allmutter, die göttliche Mutter-Göttin – ist machtvoll und die beste Ausdrucksform der Natur als weibliche Gottheit.
Sie verkörpert Leben und Tod, Liebe und Gerechtigkeit. Alle Göttinnen Indiens sind als unterschiedliche Ausdrucksformen der Schöpfungsenergie Shakti zu verstehen. Durga ist die am weitesten verbreitete Anbetungsform Shaktis. Sie personifiziert die Gesamtheit der Kräfte der Gottheiten. Sie ist eins ist mit dem Absoluten.

Der Kampf gegen die Dämonen

Ihr Name kommt aus dem Sanskrit und bedeutet wörtlich: Die schwer zu Begreifende, die Unzugängliche.
Als der zerstörerische Aspekt der göttlichen Mutter erscheint Durga, um Dämonen zu bekämpfen. Mit großer Leichtigkeit tötete sie Mahisha, Shumbha, Raktajiva, Nishumba – sie waren alle sehr machtvolle Dämonen. Die Legende erzählt, dass in der Schlacht der Gottheiten gegen die Dämonen niemand den Dämon Durga töten konnte. So baten die Gottheiten Devi um Hilfe.
Devi schärfte ihre Waffen und ritt auf einem Tiger in den Kampf gegen diesen Dämon. Sie tötete ihn, als er sich in einen Wasserbüffel verwandelte. In Erinnerung an ihren Sieg in der großen Schlacht nahm sie seinen Namen – Durga – an.

In der Überlieferung steht die als Ausdruck ihrer gewaltigen Energie oftmals auf dem Löwen oder Tiger reitende Durga vor allem für die Zerstörung des Dämons der Unwissenheit, dabei segnet sie alle, die nach Verwirklichung des Göttlichen streben.

Durga ist freundlich, liebenswürdig und gnädig zu denen, die ihr ergeben sind. Sie erfüllt die Wünsche aller, die mit aufrichtigem Herzen zu ihr beten. Sie gewährt materiellen und spirituellen Reichtum. Suchende rufen sie mit der Bitte an, all ihre Wünsche zu zerstören, damit sie ihr höchstes Selbst entfalten können. Sie hilft bei der Vernichtung unserer inneren negativen Kräfte, Schwächen und Kleinheit.

Verhilft Menschen zur Erleuchtung

Durga wird oft mit schöner Hautfarbe und acht oder mehr Armen dargestellt. Sie trägt das dritte Auge auf der Stirn. In der Regel wird sie in Rot gekleidet dargestellt. Sie wird als überirdisch strahlend beschrieben. Ihr unermesslicher Glanz durchdringt die drei Welten, ihre Füße biegen die Erde und ihre Krone berührt den Himmel. Sie kann dem Leben das Leiden nehmen und durch ihre Strahlkraft kann sie den Menschen zur Erleuchtung verhelfen.
Mit ihren tausend Armen durchdringt sie das Universum. In ihren vielen Händen trägt sie variierende Symbole, zu denen ein Diskus, ein Dreizack, eine Seemuschel, ein flammender Pfeil, Schwert und Schild, eine Glocke, ein Bogen, ein Köcher, Pfeile und eine Gebetskette zählen. Sie schwingt einen Eisenstab, einen Donner, eine Keule und einen Dolch.

Sie ist der Inbegriff für den Kampfgeist, mit dem eine Mutter ihre Jungen beschützt und steht für die fundamentalen, animalischen Instinkte der Mutterschaft. Durga trägt manchmal auch den Beinamen „Shasthi“ – die Sechste. Dies aus dem Grund, weil sie am jeweils sechsten Tag nach der Geburt eines Kindes gerufen wird, um die endlosen Beschwörungen zum Schutz der Mutter und des Kindes mit ihrem Segen zu beenden.
Der siebte Tag gilt als Ruhetag. Hierin liegt im übrigen auch der Ursprung der patriarchalen Legende von den Göttern (dem persischen Ahura Mazda, dem memphischen Ptah, dem babylonischen Marduk, dem syrischen Baal sowie dem hebräischen Jehova), die die Welt in sechs Tagen schufen und am siebten Tag ausruhten.

Klarheit, wo ein Kampf sich lohnt

Immer, wenn es darum geht, gegen „Dämonen“ im Innen und im Außen zu kämpfen, ist die Kraft Durgas gefragt.
Sie bringt Menschen Klarheit darüber, wo sie kämpfen müssen, um etwas zu erreichen, und wo es sich nicht lohnt. Besonders Frauen hilft Durgas Energie dabei, Grenzen zu setzen, sich den Raum zu nehmen, der ihnen zusteht und ihre Kraft in erster Linie einmal für sich selbst einzusetzen. Erst wenn dies alles gewährleistet ist, können Frauen sich aus diesem Potential heraus entscheiden, auch etwas für andere zu tun.

Allerdings muss es Frauen, die die Kraft von Durga für sich nutzen wollen, klar sein, dass diese Göttin das Schwert der Wahrheit trägt. Dies zerstört zwar unerbittlich äußere Dämonen, es macht aber keinen Unterschied und holt jegliche Selbstverleugnung, Ignoranz und alle Schatten und dunklen Spiegel hervor.

Wenn Durga um Unterstützung gebeten wird, wird sie zu allererst sehr streng fragen:

• Wie schützt du dich selbst, deine Arbeit, deine Ideen, deine Zeit?
• Kennst du deine Rechte und setzt du dich auch dafür ein?
• Wieviele (faule) Kompromisse gehst du ein?
• Schaffst du es, Aufgaben und Anforderungen an dich abzulehnen, nicht nur weil du keine Zeit und Kraft, sondern einfach auch, weil du keine Lust dazu hast?

Erst, wenn Frauen beginnen, sich selbst und ihre Bedürfnisse wahrzunehmen, beginnen sie auch die Göttin Durga wahrzunehmen. Dann werden Frauen von ihr dabei unterstützt, ausschließlich nur mehr das an sich heran zu lassen, was für sie stärkend, nährend und liebevoll ist.

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 Die verborgene Göttin

«Versteinert» sieht man sie als einer der Gipfel der Innsbrucker Nordkette – Frau Hitt thront 2.269 Meter über Innsbruck und ist die Quelle von manch gar grimmigen Sagen und fehlinterpretierten Mythen.

Der Sage nach war Frau Hitt eine mächtige Riesenkönigin, die in uralten Zeiten über Innsbruck auf den Bergen wohnte, die wir jetzt als grau und kahl kennen. Zu ihren Lebzeiten waren sie aber voll grüner Wiesen, Wälder und ertragreicher Äcker.
Was von ihr (wohl auch durch christliche Moralvorstellungen) überliefert ist, ist ihre Härte, ihr Geiz, ihre frevelhafte Lebensweise und ihre Selbstverliebtheit.

Zahlreiche Geschichten ranken sich um ihre Hartherzigkeit – wie sie Bettlerinnen und arme Leute wegweist, ihnen statt Almosen nur Steine gab. Mit großem Eifer wurde die alte Muttergöttin in schlechtem Licht dargestellt und verunglimpft.

Der schmutzige Riesensohn

Die wohl bekannteste Sage handelt von Frau Hitt und ihrem kleinen Sohn, den sie über alles liebte. Eines Tages kam er weinend und jammernd heim. Er — der Riesenknabe — hatte sich eine Tanne abgeknickt und als Steckenpferd benutzt.
Beim Herumbalgen gab das Erdreich nach und samt seiner Tanne plumpste er in den moorigen Schlamm. Er konnte sich aus dem — im wahrsten Sinn des Wortes — Schlammassel zwar befreien, war aber über und über dreckverschmiert. Auch seine Kleidung war schwarz wie ein Köhlerkittel.

Frau Hitt, seine Mutter tröstete ihn, versprach ihm neues Spielzeug und ein neues schönes Röcklein und rief ihre Diener. Diese sollten den Jungen ins Bad zu stecken.
Damit auch nicht die geringste Schmutzspur an ihm haften blieb, sollte er in Milch gebadet und mit Weißbrotstücken getrocknet werden.

Da zog aber sofort ein schweres, schwarzes Gewitter samt Erdbeben daher und entsetzlicher Blitz und Donner schlug ein. Dies wurde als Strafe dafür interpretiert, dass Frau Hitt mit der «heiligen Gottesgabe» Brot und Milch so «sündig» umgegangen ist.

Als es wieder sich aufgehellt hatte, waren alle grünen Wiesen und Wälder, die reichen Kornäcker und auch die Wohnung der Frau Hitt verschwunden. Ringsherum war nur mehr karger Fels mit zerstreuten Steinen – eine Gegend, wo kein Grashalm mehr wachsen konnte. So wie wir auch heute die Nordkette über Innsbruck kennen.

Hoch über all dem sieht man Frau Hitt, die zur Strafe bis zum jüngsten Tage versteinert war.
In vielen Gegenden Tirols, besonders in der Nähe von Innsbruck wird Kindern diese Sage zur Warnung erzählt, besonders dann, wenn sie mit ihrem Essen spielen, mit Brot werfen oder sonst Übermut damit treiben.
«Spart Eure Brosamen, für die Armen, damit es euch nicht ergehe, wie der Frau Hitt.» So steht es in den bekannten Sagen-Büchern.
Soweit die Sage mit dem Kinderschreck.

Die tiefere Symbolik der schrecklichen Sagen

Eine weitere Sage handelt von der «Hartherzigkeit» der Frau Hitt einer Bettlerin gegenüber. Als sie eines Tages auf ihrem Pferd einen steilen Pfad hoch ritt, trat eine Bettlerin mit ihrem Kind an den Waldrand. Die arme Frau flehte um ein Stück Brot für ihr Kind. Da brach Frau Hitt einen Stein aus dem Fels, und reichte ihn der Bettlerin als Brot. Die Sage erzählt weiter, dass die Bettlerin darauf hin voller Zorn rief: «Hart wie Stein ist dein Herz, und zu Stein sollst du werden!»
Die Riesenkönigin lachte nur über den Fluch, und ritt unbeirrt weiter. Darauf hin wieder ein ähnliches Szenario: Es verfinsterte sich der Himmel. Ein fürchterliches Gewitter brach los. Frau Hitt wurde mit ihrem Pferd in das bekannte Felsgebilde verwandelt, das als Wahrzeichen auf der Nordkette hoch über Innsbruck thront.

Im christlichen Sinne handeln diese beiden Sagen also von furchtbaren Freveltaten, in denen Frau Hitt ihre gerechte Strafe bekommen hat.
Es lohnt sich aber, eine tiefere Bedeutung der Geschichten zu betrachten.

Wenn Frau Hitt ihr Kind in Milch badet und mit es Weißbrot abtrocknet, so scheint dies auf ein uraltes Heil- bzw. Initiationsritual hinzuweisen. Der Sohn der Frau Hitt scheint in etwa 6 Jahre alt zu sein. Kein ganz kleines Kind mehr. Kräftig und eigenständig genug, um in den Wäldern herum zu tollen. Dieses Alter ist die erste Stufe, in dem Kinder von den Eltern ein wenig losgelassen werden. Nicht von ungefähr beginnt in diesem Alter auch die Schulzeit.
Für dieses Loslassen braucht es ein Initiationsritual für Segen und Schutz.

Die Mutter «imprägniert» quasi ihr Kind noch einmal mit der Nahrung, die es von ihr bekommen hat.
Milch steht natürlich für die Muttermilch. Brot ist ein Symbol für den Mutterkuchen, der einst den Fötus genährt hat.
Eingehüllt und auf diese Weise erinnert an diese Gaben kann das Kind nun wohlbehütet die ersten eigenständigen Schritte tun.
Milch steht darüber hinaus für alles Flüssige, Reinigende. Um im Fluss des Lebens zu bleiben und ganz besonders reinigend sind ja bekanntlich Bäder in (Esels-)milch. Das erinnert gleich an den Mythos der Cleopatra, die damit ihre Schönheit pflegte und bewahrte.

Brot ist das Symbol für alles Materielle. Für einen gesunden Körper und für Wohlstand.

Frau Hitt segnet ihr Kind mit den Gaben der Natur. Nun kann das «Kind» einer «großen Mutter» durchaus auch als ein Vertreter der Menschenwelt gedeutet werden. Die Berggöttin gibt den Menschen Milch und Brot. Von den Kühen, die auf ihren saftigen Almen grasen und vom Getreide, das auf ihren Feldern wächst.

Sehr interessant auch die Bedeutung des Steins in der Sage mit der Bettlerin. Diese kluge Gabe der Frau Hitt ist Grundlage für jede moderne Entwicklungszusammenarbeit. Menschen, die hungern ein Stück Brot zu geben, ist eine sehr kurzfristige Hilfe.
Was macht Frau Hitt, die Riesenkönigin? Sie bricht einen Stein aus dem Felsen und gibt ihm der Frau. Dieser Stein ist gleichbedeutend mit einem Stück Land. Ein Stein in der Hand einer Riesin ist für eine Menschenfrau groß genug, um ihr eigenes Land zu haben, um dieses zu bestellen und damit selbst für ihre Nahrung sorgen zu können.
Das war natürlich ganz und gar nicht im Sinne der Feudalherren, die eng mit der christlichen Kirche verbunden waren. Wo kämen wir denn da hin, wenn die armen Leute ihr eigenes Land bekommen? Und damit nicht mehr für die Großgrundbesitzer für ein wenig Lohn schuften.
Daher musste diese offenbar uralte Geschichte, die von der Großzügigkeit der Muttergöttin erzählt, vom Selbstverständnis, dass die Menschen ihr eigenes Land haben, in die Schreckensgeschichte der hartherzigen Riesin verdreht werden.

Die verborgene und beschützende Bergmutter

Um die wahre Bedeutung der Frau Hitt zu erkennen, ist es gut, sich zuerst einmal ihren Namen näher anzuschauen. Darin steckt dieselbe Sprachwurzel wie im englischen Wort «to hide» bzw. «hidden», was auf eine verborgene Göttin hinweist (vgl. auch «Hut» oder «behüten»).

Im einst keltischen Tirol war im Schoß der guten alten Berg- und Wintermutter also vermutlich die «Anderswelt» verborgen, bzw. gab es Höhlen, die Menschen Schutz (vor Verfolgung, Unwetter etc.) boten.

Wir kennen auch Hittisberg bei Hittisau im Bregenzerwald, dessen Name in etwa derselben Zeit entstanden ist – einer der typischen Heiligen Berge unserer keltischen AhnInnen. In diesem Hittisberg sollen sich «vor uralten Zeiten ganz kleine Leute – fromm und gescheit» versteckt haben, die im «Winter» fort und im «Frühling» wieder gekommen sind.

Hier finden wir die, in den Sagen gebräuchliche, verschlüsselte Darstellungen der BewohnerInnen der verjüngenden keltischen Anderswelt. Es ist zu vermuten, dass es sich bei den «kleinen Leuten» um die verstorbenen Seelen handelt, die sich im Berg — versteckt und behütet von der Berg- und Wintermutter — regenerieren, bis sie ihre irdische Wiedergeburt (= Frühling) erleben.

Dieses Motiv taucht immer wieder in den Mythen auf, z.B. auch bei der schottischen Göttin Cailleach. Mit zunehmender Christianisierung wurden aus diesen Seelen der Verstorbenen die «Zwerge» der Sagen und Märchen, die in den Bergen leben.

Denn das Christentum hat für die verstorbenen Seelen ja Hölle, Fegefeuer oder Himmel vorgesehen und nicht das tröstliche Heimkehren in eine «Große Mutter». Da die alten Mythen nicht ausgelöscht werden konnten, wurden sie umgewandelt — und daher wurden in den Mythen aus den Seelen nach und nach die Zwerge und das «Kleine Volk».

Die Gipfel und Höhenrücken unserer Bergwelt waren ursprünglich Sitze der keltischen Göttinnen und ihrer Heroen, bevor diese durch christlichen Einfluss zu den späteren oft einfältigen, bösen oder gewalttätigen «Kraftlackeln», «Riesen» oder «Riesenfrauen» der Sagen herabgewürdigt wurden.

Den Seelen der InnsbruckerInnen leistete sogar die Behüterin selbst Gesellschaft! Frau Hitt lebt der Überlieferung nach nämlich nicht nur auf sondern auch «in» den Bergen über Innsbruck.

Frau Hitt als keltische Berg- und Muttergöttin hatte ursprünglich nichts Böses an sich.
Sie war vielmehr das Gegenteil ihrer christianisierten geizigen Karikatur!
Als Göttin des Überflusses und der Fülle brachte sie die grünen Berge, die fruchtbaren Fluren, die nährende Natur. Sie gebar, nährte und beschützte und nahm die Seelen wieder in sich, in der Muttererde, im Berg auf, bis sie diese neuerlich wieder gestärkt und verjüngt ins irdische Leben entließ!

Wohlstand, Gesundheit, Reichtum und Lebenslust in Hülle und Fülle

Frau Hitt segnete ihren Sohn mit den Gaben der Natur. Damit hat sie viele «Schwestern», deren Mythen an die matriarchale Zeit erinnern, in denen Butter, Milch, Getreide und Brot im Überfluss vorhanden ist.
So pflastern die «Sennerinnen vom Hochkönig» ihren Weg mit Käselaiben, die Fugen dazwischen füllen sie mit frischer Milch aus. Aus der goldgelben Butter formen sie Butterkugeln und spielen damit. Auch die «Saligen Frauen» buttern im Überfluss und helfen den Menschen in all ihren Nöten.

Die großzügige Bergmutter, die Naturgottheiten verleihen Wohlstand, Gesundheit, Reichtum und Lebenslust in Hülle und Fülle! Das widerstrebt den aufkommenden christlich-patriarchalen Strömungen:
Jener von der großen alten Muttergöttin ursprünglich gebotene Überfluss, die üppigen, saftigen Wiesen, grünenden Wälder, reichen Felder entsprach so gar nicht dem christlich-patriarchalen Konzept von einem Diesseits als Jammertal, in dem sich die Menschen zu Gunsten der unersättlichen Feudalherren (in Gutshöfen, Schlössern und Klöstern) abzurackern hatten.

Es galt, den Großteil der produzierten Nahrungsmittel (von der Milch über das Getreide bis zum Vieh) abzuliefern. Dafür sollte man den «Herrn» loben, um dann vielleicht nach dem Tod in einem «himmlischen Jenseits» belohnt zu werden.
Wenn man dem zuwider handelte, standen Fegefeuer und Hölle bereit — und keineswegs natürlich der beschützende Schoß der alten göttlichen Bergmutter, in dem man sich regenerieren und auf die Wiedergeburt warten konnte.

Das übermütige und «gottlose» Verschenken der Gaben der Natur

Das Verschenken von «göttlichen Gaben» wie Butter, Milch und Brot musste demnach also als gottlos und übermütig gelten und verdammt und bestraft werden.

In einem fürchterlichen Sturm werden die lebenslustigen Sennerinnen vom Hochkönig (die zudem auch recht wählerisch in ihrem Umgang mit Männern sind) von Schnee und Eis begraben.
Frau Hitt erstarrt in einem schrecklichen Gewitter zu Stein. Die Glück und Wohlstand bringenden göttlichen Frauen, die den Menschen Gutes tun und sie reich beschenken, wurden nach und nach als gottlose (= böse!) Frauen interpretiert, die für ihren Frevel bestraft werden müssen.

Jene Muttergottheiten, die ihren Segen butternd und Milch fließend verströmen, wurden als böse Hexen gedeutet, die die Milch von anderen stehlen und auf Butterfässern durch die Lüfte fliegen.

Die Verehrung von weiblichen Gottheiten war jedoch im Volksglauben viel zu fest verankert. Immer, wenn die Abwertung oder Vernichtung der göttlichen Frauen, die Verzerrung ihres Mythos ins Gegenteil (wie wir es bei Frau Hitt vorfinden) nicht gelang, wurde aus den alten Muttergottheiten eine christliche Heilige (siehe auch Bethen) oder gleich «Unsere liebe Frau», mit der die Muttergöttin Maria in vielen Ausprägungen gemeint ist und die mit den Riten der alten (regionalen) Göttinnen weiter verehrt wurde.

Frau Hitt grüßt noch heute von der Nordkette herunter. Sie lebt am Berg und im Berg und erinnert Menschen daran, dass die Gaben der Natur bereit stehen, dass sie behütet und aufgehoben sind — zu Lebzeiten und danach — im Schoß der Großen Mutter.

auch: Frau Hütt; Frau Hilt

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Die Nahrung bringende

Chomo Miyo Langsangma — verehrt von BuddhistInnen in Nepal und Tibet — ist auch die Gebieterin des gewaltigen Schnees. Im Himalaya werden fünf Göttinnen als die „Fünf Schwestern des Langen Lebens“ verehrt. Der Berg, den die Feengöttin sich als Wohnstatt ausgesucht hatte, lag im Schneeland Tibet und ist der höchste der Welt.

Sie residieren auf den fünf höchsten Gipfeln des Himalaya zwischen Tibet und Nepal. Im Süden ist der Gipfel der Chomo Miyo Langsangma, der gelben Göttin der Güte. Mit 8850 m ist dies der höchste Berggipfel der Welt — der Mount Everest, der auch als heiliger Berg gilt. Für die BuddhistInnen in Nepal heißt dieser Berg Chomolungma und ist der nach ihr benannte Wohnsitz der Göttin Chomo Miyo Langsangma, die drittjüngste der fünf „Feengöttinen des Langen Lebens“.

Diese wird von den Menschen besonders geschätzt, da sie ihnen die Nahrungsmittel gibt. PilgerInnen kommen schon immer, um die Göttin zu sehen. Da sie von allen sehr geschätzt wurde, siedelten die Menschen am Fuße ihres Berges und erbauten Paläste und Pavillons.

Noch immer gibt es die Beschwörung: „Miyolangsangma, Gebieterin des gewaltigen Schnees, vollende all die Werke, die wir dir anvertraut haben!“

Die goldene Göttin auf ihrem Tiger

Man sagt, sie sei sehr hübsch und strahlt gelb oder orangefarben. Auf Abbildungen wird sie oft als eine cremefarbene oder goldene Göttin die auf einem Tiger reitet dargestellt.

Der Tiger steht als Symbol für übernatürliche Kräfte. Ihre übrigen Attribute deuten auf reichlich Nahrung und Reichtum hin, denn sie war für Ackerbau und Yaks zuständig.

Aus dem Tibetischen übersetzt bedeutet Miyo Langsangma „die unverrückbare Göttin und Beschützerin der Yaks“.

Ihre Nahrung und Reichtum spendende Funktion wird dargestellt, indem sie in ihren Händen sie jeweils eine Schale mit geröstetem Gerstenmehl oder anderen Speisen und einen Nyuli, einen unaufhörlich perlenspeienden Mungo hält. Sie trägt auf vielen Bildern vielfarbige Gewänder und auch Blütenkränze im Haar.

Die anderen der „fünf Schwestern des langen Lebens“ oder Glücksschwestern sind Tashi Tseringma, Tinggi Shelsangma, Chöpen Dringsangma und Tekar Drosangma. (Näheres zu deren Legende siehe auch bei Tashi Tseringma)

auch: Miyo Langsangma, Chomolangma, Qomolangma, Jomo Miyo Lang Sangma, Miyolangsangma

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Klingende Münze

Moneta war ursprünglich für Ratschläge, Erinnerungen und Mahnungen zuständig, später wurde sie als Göttin der Münzen, des Geldes und des Wohlstandes verehrt.

Der Name der Göttin Moneta leitet sich vom lateinischen Wort „monere“ (= erinnern, mahnen, warnen) ab. Sie wird daher auch mit Mnemosine, der griechischen Göttin der Erinnerung gleichgesetzt.

Erdbeben als Erinnerungshilfe

Moneta soll die RömerInnen durch ein heftiges Erdbeben daran erinnert haben, den Gottheiten eine trächtige Sau zu opfern. Cicero berichtet, dass nach diesem Erdbeben ihre Stimme aus dem Tempel hallte und ein Sühneopfer verlangte. Weiters soll sie auch darauf hingewiesen haben, dass es dem Römischen Reich im Krieg gegen den reichen Pyrrhus an Geld fehle.

Tatsächlich hat Rom die Schlacht bei Ausculum gegen den makedonischer König Pyrrhus 279 v. u. Z. verloren. Dieser wurde aber auch nicht glücklich, weil es sich dabei um den legendären Pyrrhus-Sieg handelte, der enorme Verluste an Soldaten und Material und damit auch finanziellen Mitteln mit sich brachte.

Pyrrhus war der Meinung: „Noch so ein Sieg und wir sind verloren.“ Der Göttin Moneta sind auch die mahnenden heiligen Gänse am Capitol geweiht, die im Jahre 390 v. u. Z. vor den angreifenden Galliern gewarnt haben. Im ganz alltäglichen Leben hatte Moneta auch die Neigung, vor Hochzeiten zu warnen, die unter keinem guten Stern stehen.

Moneta wird auch häufig als Beiname für die Göttin Juno verwendet.

Antlitz der Göttin auf Münzen

Ihre Mahnungen betrafen meist das gesamte Gemeinwesen. Dem Gemeinwohl dienen sollte auch die erste Münzprägestätte Roms, die in im bzw. neben dem Tempel der Göttin Juno Moneta eingerichtet wurde und unter ihrem besonderen Schutz stand. Das Bild der Göttin zierte auch die dort geprägten Geldstücke.

Ein Blick in das Antlitz der Göttin auf einer Münze und man war mitunter vor einem schlechten Geschäft gewarnt. Geld und religiöse Angelegenheiten waren im Alten Rom eng miteinander verbunden. Dies lässt sich z.B. an der Rundform der Münzen erkennen, die auf die Form des Weihekuchens für die Göttin zurückgeführt werden kann.

Der (Staats-)Schatz war oft in Tempeln untergebracht, diese dienten sozusagen als Banken. Moneta gilt als Matrone des richtigen Geldgewichtes und der Metallreinheit. Meist wird sie mit einem Füllhorn bzw. einer Waage dargestellt. Gelegentlich ist zu ihren Füßen ein Münzhaufen zu sehen. Es gibt auch Darstellungen der drei Monetae, für die drei Münzmetalle Gold, Silber und Bronze/Kupfer.

Vom Tauschhandel zum Geldwesen

Die Göttin Moneta gilt darüber hinaus als Verkörperung der ausgleichenden Gerechtigkeit. Im Tauschhandel kann man selten so einen gerechten Gegenwert bekommen, wie dies mit dem Tausch Geldmünzen gegen Waren bzw. Dienstleistungen der Fall ist.

Bereits in Griechenland war der Wechsel vom Tauschhandel zum Geldwesen unter den Vorzeichen der Hera vollzogen worden. Eine primäre Funktion der Münze ist neben ihrem pekuniären Nutzen auch, ein gemeinschaftsbildendes Symbol zu sein. Der Umgang mit Geld hat oft einen magisch-religiösen Charakter, speziell, wenn „klingende Münzen“ im Spiel sind.

Warnende, mahnende und erinnernde Instanz

Moneta kann, wenn man genau hinhört, bzw. sich mit ihr verbündet, heute immer noch warnende, mahnende und erinnernde Instanz sein, besonders wenn es um Geldangelegenheiten geht.

Ein kleines Innehalten vor einer Anschaffung oder einer Geldausgabe, ein Besinnen z.B. auf die Fragen:
„Welches Bedürfnis wird durch diesen Kauf befriedigt?“,
„Könnte ich diese Bedürfnis auch auf andere Art und Weise befriedigen?“,
„Steht diese Geldausgabe wirklich im Verhältnis zum Wert, den ich bekomme?“
oder „Was bin ich mir selbst Wert?“
könnten mit Unterstützung der Göttin Moneta interessante Antworten bringen.

Einladen sollte man sie bei jeder Art von Geldzauber und beim magischen Umgang mit Geld.

auch: Iuno Moneta, Juno Moneta

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Ursprung aller Freude

Lakshmi ist der Inbegriff des Genusses, der Glückseligkeit, des Reichtums und des Überflusses. Sie segnet mit „goldener Hand“ alle ihre AnhängerInnen mit Glück und Wohlstand, wenn diese sie aufrichtig verehren.

Wobei Wohlstand nicht nur den materiellen Reichtum umfasst. Dazu gehören moralische und ethische Werte, die nobleren Aspekte des Lebens, mentale Kraft und intellektuelle Stärke.

Als Erdgöttin repräsentiert Lakshmi den schönen und reichen Aspekt der Natur. Sie schenkt allen Wesen Lebenskraft, Freude und Wohlstand. Allerdings müssen die Menschen auch offen dafür sein, diese Geschenke anzunehmen. Der Augenblick, in dem wir uns selbst bedingungslos annehmen bzw. uns lieben, ist gleichzeitig der Augenblick, in dem die Energie und die Segnungen dieser Göttin ihre volle Wirkung entfalten können.
Alles, was wir zu einem guten Leben brauchen und uns erfreut, ist eine Gabe der Erdgöttin – unsere Nahrung, die Materialien unserer Kleidung, und jene, aus denen wir unsere Häuser bauen – alles wächst in der Erde. Lakshmi schüttelt es mit Leichtigkeit aus ihrem Handgelenk.

Kraft, die die Schöpfung erhält

Sie ist die Kraft, die die Schöpfung erhält. Ihr Gemahl, der Gott Vishnu verfügt über allen Reichtum, den er durch Lakshmi, der Göttin des Wohlstands, manifestiert. Lakshmi wird als wunderschöne junge Frau mit goldener Haut abgebildet.

Sie hat vier Arme – in den beiden hinteren Händen hält sie je eine Lotusblüte, die für Schönheit und Reinheit steht. Aus ihrer rechten Hand fallen Goldstücke, die linke Hand verspricht Schutz. Sie treibt von Anbeginn der Zeit auf einer Lotusblüte. Diese Blume gilt in ganz Asien als Sinnbild der Erleuchtung. Lakshmi gilt auch als Gebieterin und Beschützerin der Seelen. Dadurch wurde sie zu einer bedeutenden Göttin der Freuden und des spirituellen Lebens.

Sie trägt immer ein rotes Kleid mit eingewebten Goldfäden. Rot symbolisiert Geschäftigkeit, die goldenen Linien darin Reichtum. Oftmals findet man rechts und links von ihr weiße Elefanten, die konstante Anstrengung und Reinheit verkörpern und die goldene Münzen aus ihren Rüsseln herabregnen lassen.

Die Verehrung der Gottin Lakshmi begann schon vor der arischen Invasion Indiens. Sie taucht zum ersten Mal als Glücksgöttin in der Rig-Veda um die 2000 v.u.Z. auf.

Elementare Lebensenergie, letztendliches Ziel

Sie wird als die lebensspendende Kraft, als elementare Lebensenergie angesehen und erinnert die Menschen an ihr letztendliches Ziel.

Die Kuh und die Elefanten, Symbole für ihre kraftvolle Fülle und Überfluss sind ihre heiligen Tiere.

Ein hindustischer Mythos erzählt, dass die Götter einst das Meer aufwühlten, bis schließlich Lakshmi in ihrer ganzen Pracht und Schönheit dem Meerschaum entstiegen ist:
Es gab einmal eine Zeit, von der die indische Mythologie neueren Datums (Puranas) berichtet. Da stritten sich Devas (Lichtwesen) ständig mit den Asuras (Dämonen). So kamen sie auch zusammen, um gemeinsam den Milchozean aufzurühren, weil es hieß, dass in ihm der Göttertrank „Amrit“ verborgen sei, der unsterblich machen sollte. Als Quirl bedienten sie sich des Berges „Meru“ und den Quirl selbst bewegten sie mit Hilfe des Schlangenkönigs Adishesha, der um diesen herum gewickelt war und an beiden Enden von Asuras und Devas gezogen wurde.

Als erste entsprang dem Milchozean die himmlische Wunderkuh Surabhi. Gleich danach ein allerübelstes Gift. Shiva selbst (neben Vishnu und Brahma der höchste Gott Indiens) musste herbei eilen, um dieses Gift zu schlucken. Das blieb nicht spurlos an ihm haften. Seitdem hat er eine blaue Kehle.

Dem Milchozean entstiegen

Als drittes entstieg schließlich dem Milchozean die Göttin Lakshmi in perfekter Schönheit und mit einer Blütengirlande. Hier gibt es eine Analogie zum Auftauchen der griechischen Göttin Aphrodite.

Lakshmi wollte versorgt sein und forderte sofort einen Gemahl, der ihrer Ausstrahlung und Schönheit würdig war. Niemand anders als Vishnu selbst musste als Partner herhalten. Schließlich wurde auch noch der gesuchte Unsterblichkeit-Nektar gefunden.

Das Aufwühlen des Milchozeans symbolisiert mehrere spirituelle Prinzipien:

Der Ozean steht für den reinen Geist von „Suchenden“.

Der Vorgang des Aufwühlens reinigt die innewohnenden Tendenzen der Menschen nach Gewohnheit, Stillstand und Trägheit.

Der Trank Amrit steht für höchste Seligkeit. Um mit diesem Trank unsterblich zu werden, muss allerdings schon ein Ozean in Bewegung versetzt werden. Das bedeutet übertragen, dass wenn man etwas in Bewegung bringt, dann könnte zwar zuerst Gift entstehen, dann aber kommt eine Göttin, die Schönheit und Reichtum bringt, bis man schließlich mit diesem Werk Unsterblichkeit erlangt.

Nur Stillstand bringt nichts von alldem. Menschen, die ernsthaft nach höheren Lebensidealen streben, tragen daher dazu bei, dass sich nicht nur ihre eigene sondern auch die gesamte Evolution der Menschheit erhöht. Ein „suchender Mensch“ wächst spirituell, bis er Schritt um Schritt das letzte Ziel erreicht. Ist er einmal eins mit der „Höchsten Realität“, sind für ihn sowohl spirituelle wie weltliche Reichtümer offen.

Grenzenloses Glück ohne Tempel

Gefeiert wird Lakshmi heute noch in Indien, an ihren Festtagen tragen die Menschen bunte hauchdünne Tücher und Blumenkränze, zünden Räucherstäbchen für sie an und streuen bunte Farbpulver und Münzen auf ihren Altar, tanzen, musizieren, lachen und essen gemeinsam.

Ihr höchster Feiertag ist die Lakshmi Puja – meist im Oktober (siehe auch: artedea-Blog).

Etymologisch verwandt innerhalb der indogermanischen Sprachfamilie ist Lakshmi mit dem lateinischen „Lux“ (= Licht) sowie dem englischen „Luck“ (= Glück). Ihre europäische Entsprechung hat Lakshmi daher in der römischen Lichtgöttin Lucina, die in die Heilige Lucia übergegangen ist, die vor allem in Schweden am 13. Dezember gefeiert wird.

Also können wir davon ausgehen, dass auch Lakshmi mit ihren Gaben etwas erhellt, Licht in eine Sache, in Gefühlszustände, in das Leben bringt.

Lakshmi befindet sich in fast jedem indischen Haushalt und wird dort täglich um Segen gebeten. Es werden ihr keine Tempel errichtet, denn das Glück ist grenzenlos. Überall ist Lakshmi zu finden: in Juwelen, Münzen, seltenen Muscheln, in jedem Kind, im sanften Blick der Kühe.

Sie gilt als der Ursprung aller Freude und allen Glücks. Lakshmi unterstützt Menschen dabei, das Leben in seiner ganzen Vielfalt und Fülle zu genießen. In Verbindung tritt man mit ihr, indem man die Fülle ehrt, andere beschenkt, gute Speisen, einen Sonnenaufgang, den Gesang eines Vogels, den Duft einer Rose genießt. Lakshmi weckt die Sinne für die Wahrnehmung von Schönheit und Ästhetik.

auch: Laksmi, Laxmi

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 Leichtes Leben in Fülle

Fulla spendet Segen und Reichtum, sie ist auch die Göttin der Morgenröte, die ja immer Verheißung bringt —  auf einen neuen Tag, an dem wir hoffentlich die Gaben von Fulla genießen können.

Fulla ist überaus schön, hat lange, wehenden Haare, die der Morgennebel sind und die zarteste Gesichtsfarbe, welche das Rosenrot der Morgenröte und der aufgehenden Sonne widerspiegelt. Ihre Juwelen sind die Tautropfen auf den Wiesen, ihre Kleider die benetzten Spinnweben. Sie ist eine Vegetations- und Fruchtbarkeitsgöttin, Göttin des Ackerbaus, des Überfluss der fruchtbaren Erde.
Ihr langes blondes Haar steht auch für die Schönheit und Fülle von reifem Korn. Sie trägt ein goldenes Band in ihrem Haar, als Symbol für das Band einer Korngarbe. Dies zeichnet sie auch als Asengöttin aus.

Wächterin über allen unentdeckten Reichtum

Fulla ist die Dienerin und Schatzhüterin der Göttin Frigg. Im zweiten Merseburger Zauberspruch wird sie auch als deren Schwester bezeichnet. Andere Überlieferungen sprechen von Fulla als Geliebte der Freya.
Als Göttin der Edelsteine hütet sie die Schatzkammer, den Schmuck und die Schuhe der Frigg bzw. Freya und ist deren Beraterin.
Als Hüterin von Geheimnissen und von Mysterien und als Wächterin über allen unentdeckten Reichtum ist sie die enge Vertraute von Frigg oder Freya und in deren heimlichen Pläne eingeweiht.

Sie gibt die Kraft des jungen Morgens, vertreibt böse Träume und düstere Erinnerungen. Sie schenkt Frauen blühendes Leben, zarte Haut, die schönsten Geschmeide, ein sinnliches und leichtes Leben in Fülle. Fulla wird bei Ritualen zur Geld-, Glück- und Erfolgsanziehung angerufen.

auch: Volla, Fylla

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 Die sinnliche Genießende

Oshun steht in der afro-brasilianischen Religion des Volkes der Yoruba, im Candomblé für Schönheit, Genuss, Lebensfreude, Reichtum und Glück.

Sie ist die Orisha (so werden die Gottheiten in dieser Religion genannt) der Liebe, des Süßwassers, der Flüsse und Quellen.

Schönste und Verführerischste von allen

Oshun verkörpert die Liebe in allen ihren Ausprägungen: Reif und frisch, real und verträumt, verspielt und ernsthaft, rein, wahr, sensibel und solide. Sie ist die Schönste und Verführerischste von allen.
Diese Liebe ist allumfassend: Die Liebe zur Natur und all ihren Wesen, die Liebe zu anderen Menschen und vor allem auch die Liebe zu sich selbst.

Sie ist damit auch die Göttin der Sinnlichkeit, der Erotik und Sexualität – von der Verführung bis zur Empfängnis. Sie beschützt auch Prostituierte. Oshun steht für Schönheit und Genuss. Man erkennt sie an ihrem klingenden Lachen. Sie ist symbolisiert durch Süßwasser, also durch Flüsse, Quellen, Binnenseen, Wasserfälle usw.
Sie schützt aber auch alles Fließende in uns – das Blut und alle Körperflüssigkeiten. Auch Fische und Vögel (ganz besonders Hähne, Pfaue und Enten) stehen unter ihrem Schutz.

Ursprünglich stammt Oshun aus Nigeria, genauer gesagt aus der Stadt Oshogbo im Bundesstaat Osun. Ihr Fluss ist der Niger, der auch nach ihr Osun benannt ist. Wie alle Orisha der Yoruba-Religion wanderte sie mit den aus Afrika verschleppten Menschen in die Sklaverei nach Süd- und Nordamerika mit. Heute wird sie vor allem in Brasilien, Haiti, Kuba und Puerto Rico verehrt.

Mutter jeglicher Zivilisation

Oshun, die Flussgöttin, gilt auch die Mutter jeglicher Zivilisation, da nahezu alle großen Städte an Flüssen entstanden sind. Damit war der Handel auf dem Wasserweg sowie die Fruchtbarkeit der Anbaugebiete gesichert. Das ist eine wichtige Voraussetzung, dass die Stadt und das Umland wachsen und sich die Zivilisation entwickeln kann. In ihrem mütterlichen Aspekt ist Oshun die Göttin der Reproduktion, der Weiterentwicklung, der Neuentstehung. Damit ist sie (wie auch jede der anderen Yoruba-Yagbá = weibliche Göttinnen im Candomblé), zuständig für die Fruchtbarkeit, sodass sie den Frauen von der Befruchtung durch die gesamte Schwangerschaft und Geburt bis zum ersten Wort des Kindes beisteht.

Da heute Katholizismus und Candomblé in der Volksfrömmigkeit unauflöslich vermischt sind, wird Oshun vielfach als Maria der unbefleckten Empfängnis verehrt.

Ihr gehört das Gold der Welt

Oshun besticht durch starken Willen, liebt Luxus und Reichtum. Ihr gehört alles Gold der Welt und auch das Messing – und daher ist sie überall dort zu finden, wo mit Gold gearbeitet wird. Damit ist sie auch für Geldangelegenheiten und Künste und Kunsthandwerk zuständig. Sie ist bekannt für ihre Großzügigkeit, sie verleiht Fülle und Freude.

Sie liebt es, sich zu schmücken, ganz besonders in ihren heiligen Farben Gold und Gelb. Oshun ist sich ihrer Ausstrahlung durch und durch bewusst. Sie badet förmlich in Schönheit, Erfolg und Anerkennung. Für sie ist das alles selbstverständlich. Arbeit ist ihr fremd, alles kommt ihr zugeflogen, wird ihr geschenkt.

Aber genauso verströmt und verschenkt sie sich ständig selbst. Alles ist bei ihr im Fluss und das lehrt sie auch jene, die sie verehren. Sie lässt jede Frau, die sich auf sie einlässt, an ihrem Glanz teilhaben. Sie ermuntert vor allem Frauen zu mehr Selbstvertrauen, Selbstachtung und Selbstliebe, denn dann können sie so wie die Göttin glänzen.

Schüttelt alles aus dem Handgelenk

Oshun schüttelt alles aus dem Ärmel – Erfolg, Anerkennung, Schönheit, Anziehungskraft – macht es mit links, mühelos. Man erkennt sie daher auch an ihrer kreisenden Handbewegungen. Aus einem lockeren Gelenk fängt sie die Menschen ein und verteilt gleichzeitig ihre Geschenke. Sie hat eine süße lockende Stimme und ist Meisterin des Gesangs. Sie ist immer von schönen Dingen umgeben. Sie ist die Göttin der Künste, des perfekten Designs, des stimmigen Stylings, des Geschmacks und der vollendeten Form.

Alles wirkt bei ihr spielerisch und charmant. Sie flirtet immer und verzaubert alle. All das lässt sie aber mitunter auch eitel und eifersüchtig, kapriziös und launenhaft, listig und skrupellos erscheinen. Oshun ist damit aber eine gute Lehrmeisterin vor allem für Frauen, die sich ihrer selbst unsicher sind, die ihr Licht unter den Scheffel stellen, die sich zu wenig schön, attraktiv, interessant fühlen.

Sie verleiht Glamour – und eine gute Portion der oben genannten oft so negativ besetzten Eigenschaften kann dabei nicht schaden. Der Gang, der Tanz und jede Bewegung von Frauen mit Oshun-Qualität wirkt auf andere unwiderstehlich verlockend und herausfordernd. Wenn sie sich bewegen, wenn sie einfach nur gehen, ist das wie das Fließen eines Stroms.

Oshun-Orakel am Wasser

Darüber hinaus hat Oshun einen Heilungs- und einen magischen Aspekt. Beides hängt mit Wasser – Oshuns Element – zusammen. Es reinigt, heilt und transformiert. Oshun hat die Macht, mit kühlem Wasser zu heilen, Krankheiten weg zu schwemmen, die Körperflüssigkeiten wieder ins Gleichgewicht zu bringen. Ihre Orakel werden oft am Wasser befragt.

Sie taucht dabei in ein tiefes Bewusstsein, ihre Enthüllungen kommen oft im Traum und beruhen auf ihrer sinnlich orientierten Wahrnehmung. Oshun, so sagt man, gibt Menschen das spirituelle Auge.
Wer Oshun um etwas bittet oder sie um Rat fragt, sollte daher ganz besonders aus die Körperwahrnehmungen und auf Gefühle, die tief aus dem Inneren kommen achten.

Oshun ist eine der drei Frauen des Donnergottes Xango (neben Oya und Oba). Angeblich war sie seine Lieblingsfrau, nicht aber – wie man vermuten könnte – wegen ihrer Schönheit oder ihrer sinnlichen Ausstrahlung sondern wegen ihrer ausgezeichneten Kochkunst (auch ein Ausdruck der Sinnlichkeit). Oba soll deswegen sehr eifersüchtig auf sie sein.

Am Punkt, an der Fluss Obá mit dem Fluss Osun zusammenfließt, bilden die beiden Flüsse gefährliche Stromschnellen. Damit ist angeblich die Rivalität der beiden Göttinnen symbolisiert. Möglicherweise gefällt den beiden Göttinnen aber auch das wilde Zusammenspiel, die Demonstration der weiblichen Göttinnen-Kraft.

Ohne weibliches Element – kein Erfolg und kein Leben

In der Kosmologie der Yoruba ist Oshun von außerordentlicher Bedeutung. Sie ist nämlich die einzige weibliche Gottheit, die zusammen mit den ersten 16 (männlichen) Irunmole von Olódùmarè (= oberste Schöpfungskraft und Inbegriff der universelle Lebensenergie) auf die Erde geschickt wurden, um diese bewohnbar zu machen. Sie steht für die Erkenntnis, dass ohne das weibliche Element kein Vorhaben von Erfolg sein wird, und dass kreative Prozesse ohne ihre Energie zum Scheitern und Erliegen kommen.

In den Yoruba-Mythen wird nämlich erzählt, dass ihre männlichen „Kollegen“ gemeint haben, dass sie Oshun für die Erschaffung der Erde nicht brauchen, sie wären die guten Handwerker und könnten alles alleine machen. Wozu bräuchten sie bei einer so wichtigen Aufgabe, wie der Erschaffung der Erde denn schon eine Frau? Oshun zog sich daher auf den Mond zurück, widmete sich ihrer Schönheit und ließ den Dingen ihren Lauf. Unterdessen vertrocknete alles Süßwasser auf Erden, weil dieses ja die Gabe und das Geschenk von Oshun ist.
Was war die Konsequenz? Die „Herren der Schöpfung“ konnten rein gar nicht mehr machen – keine Häuser bauen, keine Werkzeuge herstellen, keine Pflanzen als Nahrungsmittel wachsen lassen u.s.f.
Aber nicht nur wegen des fehlenden Wassers war Leben auf der Erde nicht möglich. Mit Oshun hat auch die Liebe die Erde verlassen.

Als die 15 Irunmole erkannten, dass ohne Oshun rein gar nichts funktioniert, liefen sie ganz schnell zu Olódùmarè, um sich zu beschweren. Er schaute sie an und sagte: „Ich vermisse wen von der Truppe, die ich zur Erde sandte. Wo ist Oshun?“
Die oberste Schöpfungskraft bat also Oshun, von ihrem Platz am Mond wieder auf die Erde herabzukommen. Alle anderen müssten sich aber bei ihr entschuldigen, dass sie sie so gering geschätzt haben. Oshun akzeptierte die Entschuldigung, aber nur unter der Bedingung, dass dies nie wieder geschehen dürfte.
Es gibt allerdings nicht nur im Yoruba-Glauben die Vermutung, dass der jetzige Zustand unserer Erde mit Klimakatastrophen, Erderwärmung, Bienensterben (Bienen sind die heiligen Tiere der Oshun), hartherziger Politik, Pornographie statt Liebe ein Zeichen dafür ist, dass Oshun abermals verbannt wurde oder zumindest ihre Kraft und ihre Energie nicht hinreichend geehrt und gewürdigt wird.
Erst wenn die Kraft der Weiblichkeit, der Göttin wieder erkannt wird, kann sich das Leben auf Erden zu einem besseren ändern.

Ohne Oshun gibt es daher auch keine gute Candomblé-Zeremonie.

Spiegel, Kamm und Schmuck

Oshuns Symbole sind der Spiegel, in dem sie ihre Schönheit mit Wohlgefallen betrachten, ein Federfächer, ein Kamm und Schmuck in jeder Form. Meist trägt sie eine Halskette aus Kaurimuscheln, die einerseits Fruchtbarkeit andererseits auch ihr Wissen und ihre große Kraft als Göttin der Weissagung symbolisiert.

Mit Oshun in Kontakt zu treten ist auf mehrfache Weise möglich. Im Candomblé gibt es ihr zu Ehren aufwändige Zeremonien. Bei Oshun-Ritualen an Flüssen oder Bächen können kleine geschmückte Schiffchen mit Bitten oder Botschaften an die Göttin ins Wasser gesetzt werden. Eine Schale Wasser z.B. mit Blütenblätter kann gut für Orakel verwendet werden.

Die Altäre zu ihren Ehren sind immer prächtig und symbolisieren Fülle und Schönheit. Honig (das flüssige Gold) darf auf keinen Fall auf ihrem Altar fehlen. Darüber hinaus liebt Oshun Fächer aus Pfauenfedern, Bernstein, Eier, Orangen, Kürbis, Gold, gelbe Rosen, Sonnenblumen, Anissamen und Anispflanzen, Zimt, gelbe Kerzen und Tücher, goldglänzende Münzen, Schmuck in jeder Form.

Frauen treten mit Oshun am besten in Kontakt, indem sie sich selbst Gutes tun, sich schmücken, salben und pflegen, schmackhafte Speisen zubereiten, Räume sinnlich und stilvoll schmücken, schöne Dinge und liebevolle Aufmerksamkeiten verschenken, sich in gelbe und goldene Kleider hüllen, erotisch tanzen, singen und lachen, einem interessanten Menschen einen Augenblick länger als notwendig und etwas bedeutungsvoller als sonst in die Augen schauen, lächeln.

Dann bringt Oshun die Magie ins Leben – und das ist deutlich spürbar!

auch: Oshún, Oschun, Ochun, Ochún, Oxum, Oxúm, Oxún, Ôxún, Oxú, Oxun, Osun, Òsun, Erzulie

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 Die opulente Überfülle

Ops ist die Göttin der Saat, der Fruchtbarkeit, des Reichtums, der Fülle und des Überflusses, sowie die Schutzgöttin der Neugeborenen. Ihr Name leitet sich wahrscheinlich von „opes“, (lat. für „Macht, Kraft, Stärke, Beistand, Reichtum“) her und deutet so auf eine Göttin des Reichtums der Natur sowie aller Naturkräfte hin.

Abgeleitet wird davon auch Opus – das Werk, damit ist klar, dass Ops eine Schöpfungsgöttin ist. Ihr Name ist bei uns noch in dem Wort „opulent“ enthalten, denn sie repräsentiert die Überfülle der aus der Erde stammenden Nahrung. Man stelle sich einen reich gedeckten Tisch mit frischen Früchten und Feldfrüchten im späten August vor. Das ist die Göttin Ops!

Getreide und Neugeborene

Ihr Beiname Consivia leitet sich von consiva (lat. – die geborgen hat) ab. Sie ist damit die Göttin des geborgenen Getreides und im übertragenen Sinne der Neugeborenen. Sowohl das junge Getreide wie auch die Kinder werden aus dem Mutterschoß – jenen der Mutter Erde oder einer Menschenfrau – geborgen. Diese zarten Wesen beschützt und bewacht nach deren „Bergung“ die Göttin Ops.
Daher war es Brauch, das Neugeborene unmittelbar nach der Geburt auf die Erde zu legen, damit es von Ops mit all der Fülle der Erde beschenkt wird.

Ihr zu Ehren wurde alljährlich am 23. oder am 25. August das Erntefest Opiconsivia an ihrem Heiligtum am Fuße des römischen Kapitols und am 19. Dezember das Fest Opalia im Zuge der Saturnalien gefeiert. Bei diesen Opalia sollen auch Männer zugelassen worden sein, was bei anderen Festen zu Ehren dieser Göttin verboten war.

Dabei soll es eine Zeremonie gegeben haben, welche sexuelle Handlungen im Zusammenhang mit Berührungen der Erde beinhaltet hat. Es ist zu vermuten, dass Frauen und Männer sich damit gesegnet haben und darum gebeten haben, dass die unerschöpfliche Fruchtbarkeit der Erde auch auf sie übergehen möge.

In späterer Zeit setzte man Ops mit der griechischen Rheia gleich, doch beide waren ganz eigenständige Göttinnen.

Opal als vielfarbige Schleier der Göttin

Der heilige Stein der Ops war, wie könnte es anders sein, der nach ihr benannte Opal. Er ist so bunt, wie alle Früchte dieser Erde und wird daher auch als der vielfarbige Schleier der Göttin angesehen. Wegen seiner untergründigen weiblichen Bedeutung wurde er im Christentum als Unglücksstein bezeichnet. Es heißt, er könne in Hexenzaubereien die Augen blenden und damit Frauen unsichtbar machen.

Tatsächlich ist das die Funktion von funkelndem Schmuck, großen Amuletten, auffälligem Geschmeide. Die Trägerin kann sich dahinter wirklich verstecken, also quasi unsichtbar machen. Die Aufmerksamkeit anderer ist von diesem Schmuckstücken so angezogen, dass der Trägerin niemand mehr in die Augen sieht. Später erinnert man sich nur mehr an das Geschmeide und nicht an die Frau, die es getragen hat. Das ist für das Wirken von Zauber oft recht entscheidend. Arabische AlchmistInnen setzten den Opal überhaupt mit den Stein der Weisen gleich, weil er alle wichtigen Farben enthält: rot, blau, gelb, grün und weiß.

Überschwänglich, verströmend, ausufernd

Ops war die Schwester und Ehefrau von Saturn, dem Gott des Ackerbaus. Ist die Energie von Saturn eher karg, einengend und weist auf Grenzen und mühevolle Arbeit hin, so ist Ops überschwänglich, sich verschenkend und verströmend, ausufernd — eben opulent.

Gemeinsam haben sie eine Tochter, die Göttin Ceres (in manchen Auslegungen auch Juno), sowie die Söhne Jupiter (oberster Gott im römischen Pantheon) und Neptun (Gott des Meeres). Saturn war ja kein besonders angenehmer Zeitgenosse. Er wollte seinen Sohn Jupiter fressen, statt dessen wurde ihm ein Stein untergeschoben. Dieser von Saturn verschlungene Stein wurde machte ihn zum Gott der Grenzsteine. Schließlich wurde Saturn von seinem Sohn Jupiter gestürzt, der ja auch viel mehr seiner Mutter nachgeraten ist. (Nicht umsonst wurde nach ihm der größte Planet in unserem Sonnensystem benannt. In Horoskopen deutet er immer auf Erweiterung und Entfaltung hin).
Jupiter gilt als Beschützer aller Menschen und ihnen stets wohlgesonnen.

Erntedankfest oder Einkaufsbummel zu Ehren der Göttin

Ops ist die Göttin, die Frauen die Gewissheit gibt, dass immer alles da ist. Sie schöpft aus dem Vollen und ist daher eine besonders gute Verbündete, wenn die Zeiten einmal karg und mühsam sind. Sie unterstützt besonders Frauen, die unter sparsamen und geizigen Männern leiden.

Ein gutes Ritual für Ops ist ein persönliches Erntedankfest mit Freundinnen, bei dem sich die Tische biegen und wo in keinster Weise auf Kalorien oder leere Geldbörsen geachtet wird. So kann man die Göttin einladen und um ihre Unterstützung bitten.

Wenn Frauen im Zweifel sind, ob sie sich etwas Opulentes leisten können, das kann noch ein Sahneschnittchen sein oder das wunderbar bunte Kleid oder der vielleicht der geheimnisvoll funkelnde Opal im Schaufenster, dann können sie daraus ein kleines Ops-Ritual machen und es sich – zu Ehren der Göttin – gönnen.

Ein ausgiebiger Einkaufsbummel, bei dem zwischendurch immer wieder ein feines Kaffee-Päuschen gemacht wird, das ist ganz nach dem Geschmack der Göttin Ops.

Sollten Frauen dann vielleicht irgendwelche schiefen Blicke oder sogar Vorhaltungen bekommen, zu viel Geld ausgeben oder zu viele Kalorien eingenommen zu haben, dann empfiehlt es sich, bloß mit einem schlichten „Oops“ die Göttin herbei zu rufen und keine weiteren Entschuldigungen oder Erklärungen abzugeben.  

auch: Opis, Ops Consivia

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Sie dreht das Glück

Fortuna ist eine der bekanntesten Göttinnen. Wir kennen sie als Glücks- und Schicksalsgöttin. Sie ist eine Mutter- und Schutzgöttin von Personen, Gemeinschaften, Orten und Ereignissen. Sie hat —  womöglich weil sie ihr Schicksal selbst in der Hand hat — bis heute allen patriarchalen Einflüssen getrotzt und ist immer noch sehr beliebt.

Glück gehabt! Aber was kann man von einer Glücksgöttin auch anderes erwarten? Ursprünglich war Fortuna vor allem eine Göttin der Fruchtbarkeit und der Lust. Sie verleiht jene Triebe, die Frauen und Männer dazu veranlassen, sich zu lieben und zu vermehren.

Aus dieser unwiderstehlichen Kraft (lat. „fors“) ist wahrscheinlich auch ihr Name Fortuna (lat. für Glück) hergeleitet. Als gebende Göttin, erlaubte sie vor allem die Befruchtung von Menschen, Tieren und Pflanzen.
Daher wird sie von Frauen mit Kinderwunsch um Beistand und von BäuerInnen um Hilfe für reiche Ernten gebeten.
Besonders verehrt wurde sie auch als Muttergottheit von Müttern, von HandwerkerInnen, von armen Leuten und SklavInnen, die bei ihr Schutz und Hilfe in vielen Nöten suchten.

Von der Fruchtbarkeits- zur Glücksgöttin

Ihre anfängliche religiöse Bedeutung als Fruchtbarkeitsgöttin wurde später von ihren Glücks- und Schicksalsaspekten verdrängt. Glück hatte zunehmend auch mit Reichtum und damit mit Geld zu tun. Darstellungen der Fortuna finden sich im antiken Rom auf zahlreichen Münzen wieder.
Aus ihrem Symbol, dem Füllhorn flossen damit nicht mehr Früchte und Blumen sondern zunehmend klingende Münzen, die Reichtum als wichtige Glückskomponente versinnbildlichen sollten.

Es war einst schon klar: Für viele Unternehmungen und ein gelungenes Leben braucht es auch Glück und daher wollte man sich mit Fortuna-Darstellungen auf Gemmen, Schmuckstücken und Reliefs auf Privathäusern die Gunst der Göttin sichern.

Als Orakelgöttin wird Fortuna häufig zur Zukunft befragt. Bereits im Alten Rom geschah dies oftmals über das Ziehen von Losen oder kleinen Holzstücken mit eingeritzten Linien, die von PriesterInnen gedeutet wurden.
Immer ging es um das Lebensglück, um wichtige Stationen im Leben, um entscheidende Wendungen. Dargestellt wird Fortuna meist in einem reichen Kleid auf einer rollenden oder schwebenden, oft geflügelten Kugel oder auf ihrem Glücksrad. Sie hält dabei immer das Gleichgewicht. Dies ist Ausdruck, dass auch Menschen, die für ihr Gleichgewicht, ihre innere Balance bewusst sorgen, Glück und Glück bringende Ereignisse anziehen.

Die Attribute der Göttin sind das Füllhorn für Überfluss, das geblähte Segel für Unberechenbarkeit, ein Steuerruder, mit dem sie das Schicksal der Menschen lenkt und das Glücksrad.

Die das Rad dreht

Dieses hat besondere Bedeutung: Der Name von Fortuna leitet sich möglicherweise auch von „Vortumna“ — die, die das Rad dreht, ab. Sie ist damit die Große Mutter, die das himmlische Rad der Sterne und damit das karmische Rad des Schicksals für die Menschen dreht.

Wegen der Größe ihrer Gestalt und ihrer Macht wird Fortuna auch immer wieder als „Imperatrix mundi“ (Gebieterin der Welt) dargestellt. Sie thront dabei in der Nabe in der Radmitte, von der sie den Gang der Welt vorantreibt.
Doch wenn ein Rad ständig in Bewegung ist, dann gibt es auch verschiedene Stationen: Alle, die es nach oben trägt, denen liegt die Welt zu Füßen, jene, die oben sitzen, stürzen im nächsten Augenblick ab. Das ist auch das Wesen der Schicksals- und Glücksgöttin.

Der luftige Aspekt der Fortuna zeigt sich in der Unbeständigkeit des Glücks, das wie von Winden hin und her getrieben wird. Die Göttin mit ihren Flügeln ist so leicht, dass sie sich angeblich nirgendwo beständig niederlässt — außer im antiken Rom, wo sie mehrere Tempel hatte. Nachdem sie die ganze Welt durchflogen hatte, hatte sie sich dem Mythos nach auf dem palatinischen Hügel Roms niedergelassen und ihre Flügel abgelegt, als Zeichen, dass sie für immer in Rom wohnen wolle.

Von den Zahlen des magischen Zeitrades der Göttin galten die ungeraden als ihre heilige Zahlen, die geraden als die Zahlen ihres Mannes, Agathodemon. Im Alten Rom wurden die Feiertage auf ungerade Kalendertage gelegt, weibliche Tage galten als Glück bringender als männliche.

Mit der Verweltlichung der Vorstellung vom Schicksalsrad wird die Göttin heutzutage eher als Segensbringerin im Glücksspiel degradiert.
Die Vorstellung einer Schicksalsmacht, die nicht von Menschen zu beeinflussen ist, macht diese Göttin dennoch auch für andere Angelegenheiten und Herzenswünsche lebendig.

Sie sorgt für Überraschungen und Veränderungen. Dennoch gewährt und verteilt sie nicht blind, wie ihr griechisches Pendant, die Göttin Tyche. Im Gegensatz zu dieser, die vor allem den unberechenbaren Aspekt des Glücks personifiziert, bringt Fortuna Glück und Segen bewusst.

Das Angenehme: Sie steht für all das, was „zufällt“, was nicht erarbeitet oder verdient werden muss. Dabei hat sie es gerne, wenn man an sie und das Glück glaubt. Großartige Rituale braucht es dazu nicht. Vielleicht ein kleines Stoßgebet, aber auch dadurch lässt sie sich nicht wirklich beeinflussen oder bestechen. Durch die Fortuna Augusta erhielt der römische Kaiser sein Herrschaftsrecht. Fortuna, die Tochter des Jupiter, ist die Gebieterin, die dem Herrschenden nach ihrem Willen Macht gibt und nimmt. Die römischen Caesaren hatten immer — sogar während sie schliefen oder auf Reisen waren — eine goldene Statuette der Göttin bei sich.

Staatsreligiös und privat

Vermutlich wurde Fortuna bereits zu Beginn des Römischen Reichs durch den König Servius Tullius populär. Dieser soll der Fortuna sechsundzwanzig Tempel gewidmet haben, jeden mit einer anderen Epiklese, also mit verschiedenen Arten der Anrufung.
Dem Mythos nach war er als Sohn einer Sklavin durch die Gunst der Schicksalsgöttin Fortuna auf den Königsthron gekommen.
Tempel der Fortuna befanden sich u.a. im Latium in Rom, Antium und Paeneste. Bekannt sind vor allem auch drei Tempel der „tres Fortunae“ (also der dreifachen Göttin) auf dem Quirinal, einem der sieben Hügel Roms.  An der Einmündung der Via Appia in Rom stand ein monumentaler Tempel zu Ehren der Fortuna Redux („die heimgeleitende Fortuna“).

Sie hatte sowohl eine staatsreligiöse, wie auch eine private Komponente. Daher standen aufgrund ihrer glücksbringenden Eigenschaften zahlreiche Statuetten von dieser Göttin in vielen Villen, ebenso wie in Legionslagern, damit sich dort überall ihre Erfolg versprechende Macht dort ausbreiten möge.

Ein besonderer Verehrer der Fortuna war Kaiser Trajan. Es war ihm aufgefallen, dass es allzuviele Beinamen für die Göttin in der Hauptstadt gab. So ließ er einen Tempel der Fortuna omnium (=Allfortuna) errichten. Dieser Fortuna wurde ein sehr exponierter Feiertag zugeteilt: der 1. Jänner, an diesem Tag betete man zu ihr um das Heil aller Tage des neuen Jahres.

Fortuna zu Sommerbeginn

Der traditionelle Feiertag der Fortuna ist der 24. Juni. Dieser Stichtag markierte nach dem Julianischen Kalender die Sommersonnenwende. Dass Fortuna genau an diesem Tag geehrt und gefeiert wurde, kommt nicht von ungefähr: Jetzt ist vieles in der Natur herangereift, jetzt beginnt die Erntezeit, die sich bis in den Herbst zieht.

Und dazu braucht es — neben all der harten Arbeit — auch Glück und die Gunst von Fortuna. Was gesät wurde, das muss nicht aufgehen, was geblüht hat, das kann durch schlechte Witterungsbedingungen nach der Blüte zunichte gemacht werden, was in der volle Reife steht, kann durch missgünstige Umstände, wie
Schädlingsbefall ungenießbar werden. Und auch die Erntearbeit selbst ist nicht ungefährlich.
Daher hielten die Menschen zu Sommerbeginn inne, um sich mit der Göttin in Verbindung zu setzen und um ihr Wohlwollen und ihre Gunst zu bitten.

Bona Fortuna und Mala Fortuna

Fortuna trug im Alten Rom meist ein Beiwort, das ihre spezielle Funktion beschrieb — so u.a. als Fortuna Primigenia, die Erstgeborene, Fortuna Muliebris, die Göttin der Frauen, Fortuna Scribunda, das schreibende Schicksal, Fortuna Regia bzw. Fortuna Imperatrix, die Göttin der Herrschaft.
Es gibt auch die gebende/schenkende Fortuna — meist mit Füllhorn dargestellt, die launische/lenkende Fortuna — sie dreht oder haltet das Rad des Lebens sowie die geflügelte/engelhafte Form der Fortuna, die meist nackt dargestellt wird.

Sie wurde auch als dreifache Schicksalsgöttin verehrt, wobei die anderen beiden Fortunas wahrscheinlich Bona Fortuna und Mala Fortuna waren, das gute und das schlechte Schicksal. Unter Traian wurde aber auch die Fortuna omnium (Allfortuna), die alle in sich vereinigt, geehrt.

Fortuna steht für frohgemute Hoffnung und erinnert Frauen, dass Glück ein vitaler Bestandteil des Lebens ist.

Im Tarotblatt X — „Rad des Schicksals“ wird nicht selten eine weibliche Figur mit einem Rad dargestellt, die als die Göttin Fortuna zu deuten ist.
Sie war auch ein beliebtes Motiv auf Spielmarken oder Jetons im Glücksspiel des 18. und 19. Jahrhunderts. Fortuna war auch Jahrhunderte lang ein beliebtes Motiv in der Kunst. Dürer, Rubens, Rembrandt und viele andere große Maler haben uns ihr Bild von Fortuna hinterlassen.
Auch in Dichtung und Literatur taucht Fortuna als Personifikation des Schicksals auf, so u.a. in Dantes „Göttlicher Komödie“.

In der Neuzeit wurde Fortuna besonders durch das Bühnenwerk von Carl Orff „Carmina Burana“ überall in der Welt bekannt. Sowohl im Eingangs- als auch im Schlusschor des Werkes wird Fortuna besungen:
Auf Fortunas Thron saß ich hoch erhoben,
mit glückhaften Erfolgs farbiger Blumenpracht bekränzt:
aber so sehr ich auch schwelgte in der Fülle des Glücks,
jetzt finde ich mich in die Tiefe gestürzt, jeden Glanzes beraubt.
Fortunens Rad dreht sich: entmachtet bewege ich mich nach unten,
ein anderer wird dafür nach oben getragen, in erhabener Höhe
thront er als König im Scheitelpunkt – er hüte sich vor dem Sturz!

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Reichtum der Erde

Rosmerta wurde besonders im Südwestens Britanniens, im östlichen Teil Galliens und entlang der Flüsse Rhone und Rhine als Erdmutter und Fruchtbarkeitsgöttin verehrt. Ihr Name bedeutet die „Gute Verteilerin“, „Große Ernährerin“ bzw. die „Große Beschützerin“.

Rosmerta ist auch eine Göttin des Feuers und der Wärme sowie eine Blumengöttin. Sie liebt freie, unabhängige Frauen und hasst Hochzeiten. Sie wird sehr oft mit einem Füllhorn, einen Korb voll mit Früchten, bzw. einem Geldbeutel und anderen Symbolen des Überfluss und Reichtum, wie Wein und Honig dargestellt.

Auch den „Heroldsstab“, ein Stab, um den sich zwei Schlangen winden, hält sie auf Darstellungen in der Hand. Da dieser Heroldstab auch ein Symbol für FührerInnen durch die Unterwelt ist, gilt Rosmerta auch als Todesgöttin. Seltener trägt Rosmerta auch eine Doppelaxt.

Geld muss fließen

Sie verhilft Frauen zu geschäftlichen Erfolg und Glück in Handelsdingen, Preisverhandlungen etc. Sie beschafft das Geld und den Reichtum der Erde. Frauen, die wie Rosmerta der Meinung sind, dass Wohlstand und Fülle ihr natürlicher Zustand sind, die die „Leichtigkeit des Sein“ leben wollen, für die ist diese Göttin die richtige Verbündete.

Allerdings ist es nicht im Sinne Rosmertas, dass Geld und Gut gehalten wird. Es muss fließen, aus dem Füllhorn wieder ausgestreut, weiter gegeben werden.

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