Schützender Feueratem

Iaret ist eine altägyptische Schlangengöttin, die bereits seit dem Alten Reich belegt ist. Sie wirkte zugleich als Toten- und Wiedergeburtsgöttin.
In der ägyptischen Mythologie galt sie zunächst als Schlange des Königs (Pharao), die ihn schützt, und zwar während, als auch nach seinem Leben. Sie empfing den verstorbenen König in ihrer Abendbarke und beschützte ihn während seiner Reise nach und in seiner Herrschaft im Duat. Dort erneuert sie sein Leben.

Iaret spielt in der ägyptischen Mythologie eine wichtige Rolle als Schutzsymbol.
Als aufbäumende Schlangengöttin vertreibt sie zunächst mit ihrem Feueratem die Feinde des Pharaos. Später galt sie ganz allgemein als schlangenförmige Schutzgöttin.

Ihr Beiname ist: „Sie, die sich aufbäumt/aufsteigt“ und sie war wegen ihrer Schönheit und Anmut gepriesen.

Die aufsteigende Energie wird öfter auch damit unterstrichen, dass sie geflügelt dargestellt wurde.

Iaret war aber nicht einfach eine mythologische Schlange, es ist klar, dass sie weiblich und damit eine Göttin ist. Im Mittleren Reich wurde sie als eine Form von Hathor wahrgenommen, die im Duat die Verstorbenen speiste.

Sie umschlingt auf Darstellungen auch eine weibliche Figur, eine Königin, was die kraftvolle weibliche Energie unterstreicht.

auch: Jaret, Aret, Uaret

Der Beitrag Iaret – Ägyptische feuerspeiende Schlangen- und Schutzgöttin erschien zuerst auf artedea.

Die segensreiche Säerin

Semonia ist die römische Göttin des Samens und der Aussaat. Ihr Name ist mit dem lateinischen Wort „semen“ (Same) verbunden sowie mit dem Verb „sero“ (säen).
Sie gehört zu der Triade von Getreidegöttinnen, die für das gute Gedeihen von Getreide zuständig waren: Semonia ist dabei die Göttin der Aussaat, Seia beschützt anschließend das gesäte und in der Erde keimende Getreide und Segetia die Feldfrüchte, die schon sichtbar sind und heranreifen.
Sie alle stehen unter dem Schutz der Göttin Ceres. Vermutlich ist diese Triade jedoch älter als die Göttin Ceres, die Saatgöttinnen wurden wahrscheinlich von EinwanderInnen mitgebracht und sind daher möglicher Weise sabinischen Ursprungs.

Semona wird meist mit der Göttin Salus in Verbindung gebracht und trägt daher auch den Doppelnamen Salus Semonia.

Von Salus, der römischen Göttin der Gesundheit, der Heilung und des Wohlergehens erhoffte man sich, dass sie dem Getreide und den Feldfrüchten einen kräftigen Wuchs ermöglicht. Damit war für die Menschen Gesundheit und Wohlstand gesichert.
Aus der Salus Semonia entwickelte sich schließlich die eigenständige Göttinnen-Triade Semonia – Seia – Segetia.

In der Vorstellung der Menschen schreitet Semonia im Frühjahr über die Felder und wirft ihre göttlichen Samenkörner auf die aufnahmebereite Erde.
Eine agrarische Tätigkeit, die man dem Schutz einer Göttin anvertraute, denn die zarten Saatkörner können durch unterschiedliche Ereignisse nicht zum nächsten Stadium des Keimens gelangen, etwa, weil sie der Wind verträgt oder Vögeln sie fressen. Ist die Aussaat erledigt, übergibt Semonia ihrer Schwesterngöttin Seia die Verantwortung, die für das Keimen des Getreides zuständig ist.

Im übertragenen Sinn steht Semonia für alles Zarte, Neue, für Projekte, die sich noch ganz im Anfangsstadium befinden. Sie wird auch als Frau im Anfangsstadium einer Schwangerschaft dargestellt, in der das neue Leben noch ganz besonderen Schutz braucht.
Sie wird daher auch um Schutz für alle Neuanfänge gebeten, für alles, wofür man sich gutes Gedeihen wünscht.

Der Beitrag Semonia – Römische Göttin des Samens und der Aussaat erschien zuerst auf artedea.

Die verwandelten Zürnenden

Die Erinnyen galten im griechischen Altertum sowohl als Rache- als auch Schutzgöttinnen der sittlichen Ordnung.
Ursprünglich waren sie, die auch die „Zürnenden“ genannt werden, vielleicht Gewittergöttinnen.
Bekannt sind sie vor allem, weil sie die Personifizierungen des Vergeltungsgedankens und des schlechten Gewissens waren. Sie leben unter der Erde und steigen hinauf, um alle zu verfolgen, die Unrecht auf sich geladen hatten.

Unbarmherzig und erbarmungslos

Sie hören auf die Klagen der Sterblichen und verfolgen unbarmherzig die Schuldigen: Sie bestraften rigoros alle Verstöße gegen die menschliche Gesellschaft wie Lüge, Meineid, Wortbruch, Falschaussage, die Verletzung der Gastfreundschaft sowie bestehender Sitten, geheiligter Bräuche und Konventionen und vor allem den Mord an Blutsverwandten.
Sie sind gerecht, aber erbarmungslos und lassen keine mildernden Umstände gelten. Allerdings sind sie nicht unerweichbar, wenn ihre Opfer gebüßt haben und von ihrer Schuld gereinigt sind, lassen sie von ihrer Verfolgung ab.
Das berichtet Aischylos, der älteste der drei großen Dichter der griechischen Tragödie.

Verteidigerinnen mutterrechtlicher Prinzipien

Im matriarchalen Kontext gelten sie als Verteidigerinnen mutterrechtlicher Prinzipien, denn die Ansprüche der Mütter wurden unter allen Umständen und zu allererst von ihnen verteidigt.
Sie stehen auch im Zusammenhang mit Totenkult und Fruchtbarkeit.

In älteren Zeiten wurde von ihnen in einer unbestimmte Zahl berichtet, später erscheinen sie meist zu dritt:

• Alekto (griech. Ἀληκτώ), die Unaufhörliche , die niemals rastende
• Megaira (griech. Μέγαιρα, deutsch auch „Megäre“), der neidische Zorn
• Tisiphone (griech. Τισιφόνη, auch: Teisiphone), die Vergeltung oder die den Mord Rächende; sie wird auf griechischen Amphoren oft mit Hundekopf und Fledermausschwingen dargestellt.

Aus Angst und gesunder Vorsicht wurden die Erinnyen allerdings nie beim Namen genannt.
Die Erinnyen konnten auch als eine einzige – Erinnys, „Rache“ – angerufen werden. Diese war damit zusammen mit Dike, „Gerechtigkeit“, und Poine, „Strafe“ eine der drei Helferinnen der Nemesis.

Es gibt mehrere Versionen zu ihrer Herkunft bzw. ihren Eltern.
Nach Hesiod wurden die Erinnyen von der alten Mutter- und Erdgöttin Gaia geboren, nachdem diese die Blutstropfen des von Kronos entmannten Uranos aufgenommen hatte.
Nach anderen Erzählungen sind sie Töchter der Nacht (Nyx) oder aber auch Töchter der Gaia und des Skotos, der Dunkelheit.
Bei den Orphikern galten Persephone und Hades als Eltern der Erinnyen.

Treiben Opfer in blanken Wahnsinn

Ihr Aussehen wird als furchterregend beschrieben: Mit schwarzer Hautfarbe und Fledermausflügeln und in graue Gewänder gekleidet. Ihr Geruch war unerträglich und aus ihren blutunterlaufenen Augen fließt giftiger Geifer. Blutklumpen, die sie mit ihrer Beute verschlungen haben, speien sie wieder aus, aus ihren Haaren wachsen Schlangen, in ihren Händen tragen sie Dornenpeitschen und Fackeln.

Sie verfolgen ihre Opfer wie Hunde von einem Ort zum anderen durch die ganze Welt, verwirren deren Sinne, schlagen sie mit blankem Wahnsinn und schlingen um sie fesselnden Bande mit ihrem schaurigen Gesang.

Die bemerkenswerte Wandlung

Eine der berühmtesten Legenden um die Erinnyen erzählt der Dichter Aischylos. Er berichtet von ihrer rastlosen Jagd nach dem thebanischen Prinzen Orestes, der seine Mutter, Königin Klytämnestra, ermordet hatte. Der Gott Apollon hatte Orestes befohlen, den Tod seines Vaters, König Agamemnon, zu rächen, den Klytämnestra ermordet hatte. Die Erinnyen aber schenkten seinen Motiven keine Beachtung, sondern verfolgten und quälten ihn. Orestes wandte sich schließlich an die Göttin Athena, welche die Rachegöttinnen überreden konnte, Orestes’ Einwand zu akzeptieren, dass er von seiner Schuld gereinigt worden sei.
Als sie daraufhin fähig waren, Gnade walten zu lassen, verwandelten sich die fürchterlichen Furien in die Eumeniden, die „Wohlmeinenden“.

Zorn von Rache trennen

Diese Verwandlung ist das eigentlich interessante Element. Die Göttin Athena, die eine andere Rechtsauffassung hat, könnte die Erinnyen auch vernichten, das tut sie aber nicht. Vielmehr initiiert sie eine Verwandlung und bringt damit zu Wege, sie in das Gemeinwohl einzubinden. Sie werden mit purpurnen Festgewändern ausgestattet und nehmen beim Festzug eine aufrechte Haltung ein.

Und ab diesem Zeitpunkt werden sie den Menschen als Euminiden Wohlwollen entgegen bringen.
Darin kann man zwei zentrale Wandlungen erkennen:
Die erste besteht darin, dass Athena Rechtsinstitutionen schafft, um den endlosen Kreislauf der Blutrache zu durchbrechen.
Die zweite verwandelt die Emotionen, verändert die Empfindungen im persönlichen, wie im öffentlichen Bereich.
Wichtige Botschaft des Verwandlungsmythos‘ der Erinnyen ist es, den Zorn von der Rache zu trennen. Aischylos zufolge wurde hier nicht einfach ein Käfig um den Zorn errichtet, sondern er wurde von Grund auf verändert. Am Ende der Orestie-Trilogie von Aischylos werden die Erinnyen zu Eumeniden, und zwar, indem sie die ihren Rachegelüsten abschwören.
Es geht also nicht darum, Zorn auszuschalten, sondern dessen mobilisierendes Element zu nutzen.
Denn Zorn ist eine starke Kraft, weist auf Ungerechtigkeiten hin, bringt Dinge in Bewegung und ist oft auch notwendig, um Veränderung zu bewirken.
Zorn ist ein Gefühl, das Menschen ergreift, die gegen Ungerechtigkeit kämpfen. Da fühlen wir uns eins mit den Erinnyen. Dieser Zorn kann durchaus in – auch lautstarkem und heftigem – Protest münden, allerdings ohne den Wunsch nach Vergeltung. Und hier geschieht die Wandlung hin zu den besonnenen und wohlwollenden Euminiden.
Die Konzentration muss der Zukunft gelten und zwar mit Hoffnung und Vertrauen, dass besseres möglich ist, sonst dreht sich der Zorn um sich selbst und vergiftet damit jeglichen Fortschritt.

auch: Erinyen, Furien (röm.), Maniai

Der Beitrag Erinnyen – Griechische Rache- und Schutzgöttinnen erschien zuerst auf artedea.

Das schützende und reinigende Feuer

Tu-Njami ist die Mutter des Feuers in Sibirien und wird vor allem vom Volk der Nenzen verehrt.
Sie gilt als die Beschützerin des Hauses, wird für die Abwehr von Krankheiten bzw. für Heilung angerufen und ist auch Geburtshelferin.
Erstaunlich für eine Feuer-„Mutter“ ist, dass man sich die Göttin als kleines, nacktes Mädchen vorstellt. Dieses ist allerdings stark genug, um die ganze Familie zu beschützen.
Auch diese Schutzfunktion ist eher unüblich für Feuergöttinnen. Die Nenzen bringen Feuer aber vor allem mit Sauberkeit in Verbindung.
Diese reinigende Wirkung hat ja vor allem auch hygienische Zwecke und damit können Krankheiten abgewehrt werden.
Daher, so heißt es im Mythos von Tu-Njami, setze sie sich energisch für die Beseitigung von Schmutz ein – und zwar im Außenbereich, wie auch im Innenleben der Menschen, hier sind es vor allem „schmutzige“ Gedanken und Gefühle.
Ist die Umgebung bzw. das Haus sauber, so wird mit der Reinigung auch Leid vertrieben. Heiße Bäder sowie Fieber begünstigen ja auch Heilprozesse.

Tu-Njami gilt als die Urahnin aller Frauen und wird daher in jedem Haus verehrt.

Mit jeder Flamme bringt sie ganz mühelos kleine Nachbildungen von sich selbst zur Welt. Damit wird sie auch als eine fruchtbare Mutter angesehen, die den Frauen auch bei Geburten beisteht und darum gebeten wird, dass diese ebenso einfach verlaufen mögen, wie die Göttin kleine Flammen erschafft.

Wichtig ist, dass das Herdfeuer immer aufrecht erhalten werden muss, denn in ihm lebt die Göttin. Dass es nicht unkontrolliert um sich greift, benötigt es besänftigende Weihegaben in Form von Speck oder Alkohol.

Beim Verlassen des Hauses (für lange Reisen oder bei der Gründung eines neuen Hausstandes nach einer Hochzeit) wird Asche bzw. Glut aus dem Familienherd mitgenommen, um die Göttin mit ihrem Schutz weiter bei sich zu haben.

Der Beitrag Tu-Njami – Sibirische Feuergöttin erschien zuerst auf artedea.

Die Birkhuhn-Göttin

Die große Ahngöttin des sibirischen Nomadenvolk der Mansen am Fluss Kasym ist Kasum-Naj-Ekva.
Ihr Name bedeutet „Große Frau“ und es heißt, sie ist so mächtig, dass sie sechs Gegner im Kampf auf einen Streich töten kann.
Sie ist für ihre starke Magie, für Zauberkunst und für die Macht ihrer Sprüche bekannt war.

Ihr Mythos erzählt, dass sie einst einen Mann heiratete und mit ihm eine Tochter hatte. Sie verließ jedoch die beiden und verzauberte die Tochter in einen Berg. Ihr zweiter Mann war der Zwilling des Ersten, was sie erst später erfuhr, so verließ sie auch ihn und wurde zur Ahnin aller Menschen am Fluss Kasym.

Göttin des großen Überblicks

Sie wird auch in ihrer Form als „Birkhuhn“ (Tetjorka) wahrgenommen und man hört ihr Erscheinen durch Vogelgehänge im Haar, die beim Gehen klingeln. Die Menschen verehrten sie daher vor allem als Vogelgöttin.
In dieser Eigenschaft kann sie sich in die Lüft erheben und von hoch oben ihre Magie wirken. In vielen schamanischen Traditionen können sich Menschen in Tiere verwandeln und sich deren Eigenschaften zunutze machen. Kasum-Naj-Ekva verleiht auf schamanischen Reisen Flügel und ermöglicht es, Dinge von einem höheren Standpunkt aus zu betrachten. Darin liegt auch ihre starke Magie: Sie gewährt einen großen Überblick, eine ganzheitliche Sicht aus der heraus Dinge ganz anders erscheinen und Probleme besser gelöst werdn können.

Man schuf von ihr Bildnisse auf Silber-und Goldplatten, auf diesen sieht man, wie sie einen Anhänger einer grauen Henne trägt. Diese gilt für die Menschen am Kasym als Schutzgeist für schlafende Kinder. Ihr Bildnis wird von den Frauen auch auf Babykissen als Bitte zum Schutz für das Neugeborene gestickt.

Beim sibirischen Volk der Chanten wird sie auch als Vut-Imi verehrt.
Ihr werden beim sogenannten Bärenfest Lieder gewidmet oder an anderen Tagen Feuer zu ihren Ehren entfacht.

Es heißt, sie hätte die arktische Welt erschaffen, indem sie aus ihrem Heim im Eismeer rund um die Welt reiste und Handschuhe, Schlitten und Rentiere fallen ließ. Aus diesen wurden dann Flüsse, Hügel und Kiefern. Danach zog sie sich auf eine Insel im See Numto zurück, der eine heilige Stätte wurde.

Der alte schamanische Frauenkult der Grauen Henne bzw. des Birkhuhns geht auf die Zeiten des Matriarchats zurück, wurde aber später von Männern übernommen, was dazu führte, das die Frauen nicht einmal mehr die heilige Insel im See Numto betreten dürfen.

auch: Vut-Imi

Der Beitrag Kasum-Naj-Ekva – Sibirische Ahn- und Vogelgöttin erschien zuerst auf artedea.

Die schnelle und fruchtbare Häsin

Unut, auch Wenut genannt, war die Schutzgottheit des so genannten „Hasengaus“ – des 15. oberägyptischen Gaus, mit der Hauptstadt Wenu/Chemenu (griech.: Hermopolis).
Ihr Name bedeutet „Häsin“, „die Schnelle“ oder „Die Eilende“. Ihr heiliges Tier war der Wüstenhase.
Dargestellt wurde Unut unter anderem als hasenköpfige Frau, die zwei Messer in den Händen hält, aber auch als Frau mit einer Standarte in den Händen und einem liegenden Hasen auf ihrem Kopf. Hauptsächlich im Totenkult sieht man sie als Frau mit dem Kopf eines Hasen. Im Laufe der Zeit ähnelte ihr Kopf immer mehr der eines Löwen, doch die Hasenohren blieben weiterhin ihr Merkmal.
Die beiden Messer lassen darauf schließen, dass Hasen durchaus starke und wehrhafte Tiere sind.
Bevor sie eine Hasenform hatte, die zu einem unbekannten Zeitpunkt während ihrer Anbetung im alten Ägypten entstand, wurde sie in Form einer Schlange dargestellt.

Unuts Name, besonders in seiner Form als Wenut, wird als „die Schnelle“ interpretiert, von „wni“ „sich beeilen“. Er ist aber auch verwandt mit „wnn“ (= „sein, existieren“), sowie mit „wnwt“ (= „Stunde“ oder Zeiteinteilung allgemein). Das Element „wnn“ („existieren“) lässt auch einen Rückschluss der Göttin in ihrem Fruchtbarkeitsaspekt zu, denn sie ist es, die Existenz schenkt bzw. gewährt.

Die Göttin Unut wurde das erste Mal in der prädynastischen Zeit erwähnt. Die „Gebieterin von Wenu“ musste sich dort aber schnell dem Gott Thot unterordnen, der bald die Hauptgottheit von Wenu wurde. Der Hase blieb das Zeichen des Gaus und wurde bei Prozessionen auf einer Standarte geführt.
Der Hase galt damals wie heute durch seine schnelle Vermehrung als ein Symbol der Zeugungskraft, weshalb die ÄgypterInnen Unut als Göttin der Fruchtbarkeit und des Lebens verehrten.

Schutzgöttin im Jenseits

Doch sie wurde auch mit dem Totenkult in Verbindung gebracht und fand im Mittleren Reich Eingang in die Sargtexten. Es hieß, die Stimmen der Verstorbenen hätten sich in ihr vereinigt und durch sie gesprochen. Unut vollzog mit dem Verstorbenen auch das Ritual der Lösung. Darunter wurde in der altägyptischen Mythologie die rituelle Reinigung der Toten während des siebzig Tage andauernden Balsamierungsrituals verstanden.
Mit Messern bewaffnet war sie eine der vielen Schutzgottheiten des Jenseits.
Schutz gewährte sie ebenfalls als Kronengöttin und kann in dieser Stellung der Uräusschlange gleichgesetzt werden, die sich schützend auf der Krone des Pharaos erhebt.
Laut dem griechischen Schriftsteller Plutarch (ca. 45 – 125 n. u.Z.) schätzten die alten ÄgypterInnen die Hasen insbesondere wegen ihrer Schnelligkeit und ihrer ausgeprägten Sinne. Wohl wegen all der guten Eigenschaften trug man im alten Ägypten Amulette in Form von Hasen.

Unut verkörperte ab dem Alten Reich auch das Auge des Re, dieses galt als die Sonnenscheibe der Sonnengötter. Damit ist Unut auch eine Sonnengöttin.
In der frühdynastischen Zeit ist Unut mit dem Ausspruch „Die Einzige lässt sein Auge heil sein“ bezeugt.
Als das Auge von Re ist Unut auch an der Krone des Pharaos als dessen Herrschaftszeichen angebracht.

auch: Wenut, Wenet, Wenwet

Der Beitrag Unut – Ägyptische Hasen-, Fruchtbarkeits- und Schutzgöttin erschien zuerst auf artedea.

Die Quellen jeglicher Inspiration

Die Musen sind in der griechischen Mythologie die Schutzgöttinnen der Künste und auch der Wissenschaft. Sie werden oft als Quellnymphen dargestellt und sind die neun Töchter der Göttin Mnemosine des Zeus. Es heißt, Mnemosyne hat in Pierien neun Nächte mit Zeus verbracht, in jeder Nacht hätte er eine Tochter gezeugt und zwar aus dem Grund, um das Böse und das Leiden in der Welt zu beseitigen. Als Quellnymphen sind sie die Quelle jeglicher Inspiration.

Wenn Mnemosine, die Göttin des Gedächtnisses mit dem Obergott Kinder hat, dann mussten diese wohl seltene und außergewöhnliche Gaben haben. Mit diesen gingen die neun Musen auch in die Geschichte ein. Sie widmeten sich den Künsten und dem „heiteren Wissen“. Das macht sie ganz besonders sympathisch, denn es zeigt, dass Wissenschaft nicht unbedingt ernst sein muss.

Die Mythen erzählen, dass die Musen auf dem Berg Pierus geboren und von der Göttin der freundlichen Wörter Eupheme groß gezogen wurden. Man nahm deren zuerst drei, nachher eine vierte und später neun an.

Die Überlieferung der heute bekanntesten neun olympischen Musen stammt von Hesiod. Allerdings wies er ihnen noch keine speziellen Zuständigkeitsbereiche und Attribute zu, diese werden erst später unterschieden, doch auch dann wechselten die Zuschreibungen von Funktionen und Attributen noch einigermaßen willkürlich. Erst in spätester Zeit gab es eine sich festigende Zuordnung von Name, Funktion und Attribut.

Die Musen und ihre Eigenschaften

Von den neun schönen und intelligenten Musen personifizierte jede eine bestimmte Eigenschaft, die nach und nach ausdifferenziert wurden:

Thalia war verantwortlich für die Unterhaltung. Sie wird als hell, freundlich und angenehm beschrieben. Auf Darstellungen hält sie einen Schäferstab in der einen und eine Schauspielermaske in der anderen Hand. Sie war die Muse der Komödie, die auch auf den Bühnen Roms allgegenwärtig war. Im Gegensatz zu ihren Schwestern trägt Thalia kürzere Kleidung.

Klio, die Rühmerin, ist die Muse, die über die Geschichte und die Geschichtsschreibung gebietet. Ihr Name kommt von den griechischen Worten für Glorie und feiern. Sie wird meist als Frau dargestellt, die mit Lorbeer gekrönt wurde. In ihrer Hand hält sie auf Darstellungen meist ein Buch oder eine halboffene Schriftrolle sowie einen Griffel. Sie setzt das schriftlich um, was ihre Mutter Mnemosine in ihrem Gedächtnis aufbewahrt und sorgt dafür, dass nichts in Vergessenheit gerät.

Kalliope, die Schönstimmige, ist die Muse der Eloquenz und der heroischen Poesie, der Philosophie und des Saitenspiels sowie des Epos und der Elegie.
All das drückt sich auch im ekstatischen Klang ihrer Stimme aus. Ihr Attribut ist die Schreibtafel. Ovid nennt sie die Königin aller Musen. Horaz nennt sie deswegen auch Regina, da sie alle Instrumente spielen kann, die sie nur will. In einigen Quellen wird sie als die Anführerin oder die älteste aller Musen bezeichnet.

Euterpe, die Erfreuende, Ergötzende ist die Muse der Musik und der lyrischen Poesie. Es wird behauptet, dass sie auch die Logik erfand, weil Musik die logischste aller Künste sei. Ihr Attribute sind eine Flöte und ein Aulos (ein Blasinstrument). Alle Musikschaffenden sind begeistert von ihr, da sie gleichzeitig auf zwei Rohren zwei verschiedene Melodien spielen konnte. Nach einer Ode von Horaz war es diese Art von Musik, über der sie schwebte.

Melpomene ist Muse der tragischen Dichtung und des Trauergesangs. Sie wird ernst und würdevoll dargestellt. Sie hat ein ruhiges Antlitz und wird meist mit Zepter und Krone in der einen, mit einem Dolch oder einer Keule in der anderen Hand dargestellt. Oft trägt sie einen Hauptkranz aus Weinlaub. Es heißt, sie habe über die Zeitläufe hinweg sehr viel Unglück und Leid gesehen und hilft durch ihren Gesang, neue Kraft in den menschlichen Geist zu transportieren, auf dass er schließlich triumphiere. Sie agiert so als Führerin, um der Unbill der Stürme des Lebens zu begegnen. Die Maske auf ihrem Kopf trägt sie dabei so weit hinten, dass es vorkommt, sie für ein zweites Gesicht zu halten.

Terpsichore ist die Muse des Tanzes, der Chorlyrik und der Musik (besonders der Flötenmusik). Sie soll zuerst das Tanzen und nach anderen schönen Künsten schließlich auch die Wissenschaften erfunden haben. Ihr Name rührt aus den griechischen Wörtern terpō (= erfreuen, ergötzen und choros (= Reigen, Tanz). Sie wird meist als eine mit Blumen bekränzte Nymphe in leichtem Gewand, mit munterer Gebärde dargestellt. Ihr Attribut ist die Lyra (Leier).

Polyhymnia ist die Muse der Erzählkunst und des Gesanges, manchmal auch der Pantomime. Sie wird auch als die Erfinderin des Mythos bezeichnet und oft in einer grüblerischen Pose dargestellt. Sie ist die Göttin der Rhetorik und weist auf die Harmonie von Stimme und Körperhaltung hin, die bei einem Vortag die Perfektion erzeugt. Sie wird meist mit einer Perlenkrone und einer weißen Robe dargestellt. Oft hält sie eine Schriftrolle oder auch ein ein Zepter oder ein Caduceus (Stab des Merkur).

Urania, die Himmlische ist die Muse der Astronomie und der Wissenschaft. Sie ist zuständig für alle göttlichen und himmlischen Objekte. Dazu zählen die Hymnen, die den Gottheiten dargebracht werden, die Bewegung der Himmelskörper sowie alle philosophischen und astronomischen Begebenheiten. Sie wird in einer azurblauen Robe dargestellt, ist mit Sternen gekrönt und hält meist einen großen Globus in einer und einen Zeigestab in der anderen Hand. Beides soll darauf hinweisen, dass sie, als Muse der Sternenkunde alle Himmelsgeschehnisse mit dem Erdendasein verbindet, bzw. das kosmische Geschehe auch auf die Erde einen wichtigen Einfluss hat. Damit ist sich nicht nur die Göttin der Astronomie sondern auch der Astrologie.

Erato, die Liebevolle, die Liebliche und Sehnsucht Weckende, ist die Muse der Hymne und des Liebesgesanges, des elegischen Tanzes und der Poesie (auch der erotischen Dichtkunst). Meist wird sie mit Myrten und Rosen gekrönt dargestellt, mit einer Leier in der rechten Hand und einen Bogen in der linken, oft auch mit einem kleinen geflügelten Amor.

Korrigieren alle Verhaltensweisen

In ihrer Gesamtheit kannte man die Musen als die beschützenden Göttinnen der Künste sowie der heiligen Feiern und Bankette. Sie unterstützten die Tugenden der Not und schützten wertvolle Handlungen vor der Vergessenheit. Das haben sie wohl von ihrer Mutter Mnemosine, der Göttin des Gedächtnisses und der Erinnerung.
Homer selbst sieht sie als die, die alle Verhaltensweisen korrigierten.

Die Musen werden immer in der Blüte der Jugend dargestellt. Sie wurden mit Blumen gekrönt dargestellt oder mit Kränzen aus Palmen. Sie halten Instrumente und prangen über den Symbolen der Kunst oder Wissenschaften.

In Griechenland galten als ihre geweihten Aufenthaltsorte vorzugsweise drei Berge: Der Parnass mit der begeisternden kastalischen Quelle an seinem Fuße, von der sie auch Kastalinnen genannt werden, der Helikon in Böotien sowie der Pindus in Thessalien.

Insbesondere für den Beginn der antiken Epen war der „Musenanruf“ charakteristisch, durch den DichterInnen ihre Werke unter den Schutz der Göttinnen der Künste zu setzen versuchten.

Die Musen wurden auch in die römische Mythologie aufgenommen, dort heißen sie Camönen und es waren ihnen in Rom mehrere Tempel und ein Hain gewidmet.

In Vollmer’s Mythologie aller Völker aus 1874 steht über sie:
„Sonst aber sind sie unter den Göttern Griechenlands und Roms die edelsten Gebilde, sie erwecken den Edelmuth, lenken die Herzen zum Guten, belehren und begeistern die Sterblichen, und stehen ihnen mit Rath und That bei, wenn sie sich dessen irgend werth zeigen, daher die alten Dichter häufig die Musen um ihren Beistand anrufen, wenn sie etwas Schwieriges unternehmen wollen, eine Sitte, welche sich auch auf die neuere Zeit übertragen hat.“

auch: Mousa, Kastalinnen, Camönen 

Der Beitrag Musen – griechische Schutzgöttinnen der Künste erschien zuerst auf artedea.

Die beschützende Schlangenfeindin

Die altägyptische Göttin Mafdet erscheint in Geparden-, Leoparden- oder Panthergestalt und führt als Unterweltsführerin die Seelen durch die Verwirrungen des Totenreichs, aber auch in das Reich der Magie.

Mafdet wird zu mächtigem Zauber gerufen. Sie ist zuständig für Gericht und Strafe.
Sie wirkt als Wächterin gegen Schlangen und Skorpione. Man glaubte, dass die Wildheit der Großkatze, die als Energie in der Göttin steckt, gegen Angriffe von Schlangen und Skorpionen schütze. So heißt es in Pyramidentexten, dass Mafdet den König und den Gott Re schützte, indem sie bedrohliche Schlangen angegriffen hat,
In diesen Texten werden Zähne und Krallen der Mafdet mit Messern und Widerhaken von Harpunen verglichen mit denen man Feinde enthaupten kann.
Mafdet ist zunächst in der altägyptischen Frühzeit eine Göttin in der Duat, in der sie als Himmelspanther tätig ist. Mit Duat wurde im Alten Ägypten das Jenseits bezeichneten, in das die Verstorbenen nach ihrer Bestattung und Wiedergeburt eintraten.
Darstellungen auf „Zaubermessern“ des frühen Mittleren Reiches zeigen Mafdet als Pantherkatze, in welcher sie als Schlangenfeindin und Vernichterin der Feinde des Sonnengottes Re wirkt. Insbesondere tritt sie als Schützerin des Sonnengottes Re auf und zwar in der Phase, in der er am verletzlichsten ist, dem frühen Morgen mit dem Sonnenaufgang, Chepre genannt. Also kurz nach der alltäglich wiederkehrenden Geburt der Sonne.

Göttin mit dem Zaubermesser

In Pyramidentexten des Alten Reiches wird die Göttin als „Mafdet mit dem Messer in der Hand“ erwähnt und hatte damit auch die Funktion einer Schutzgöttin der Verstorbenen inne, die darüber wacht, dass sich die Schlange als Feind der Toten nicht nähern kann.
Fuß und Arm der Verstorbenen galten als Fuß und Arm der Mafdet, die zu dieser Zeit den erweiterten Titel „Die inmitten des Lebenshauses ist“ führte.
In Grabdarstellungen des Neuen Reiches ist Mafdet in ihrer Eigenschaft als Henkerin oder Bestrafende dargestellt wenn sie in den Szenen der Halle des Jenseitsgerichtes auftaucht.
Im Britischen Museum in London ist ein altägyptisches „Zaubermesser“, ausgestellt, mit einer Darstellung des solaren und himmlischen Charakter des Panthers. Dieser Panther wird mit der Göttin Mafdet in Verbindung gebracht. Das Pantherfell ist das Symbol der Mafdet und ihrer lebenserhaltenden und wiederbelebenden Kräfte.
Auf diesem Zaubermesser ist die Phase eines Sonnenlaufs zu sehen. Die gesamte Komposition einschließlich des Pantherkopfes endet in den Flügeln eines nicht zu erkennenden Wesens.
Auch auf zahlreichen Steingefäßen der frühdynastischen Periode ist die Göttin Mafdet zu sehen. Auf einer Abbildung aus Abydos fungiert sie als göttliche Pantherkatze, die mit der rechten Tatze ein Was-Zepter hält, das in dieser Anordnung einen Phallus symbolisieren könnte.
Sie steht dabei auf einer Neb-Hieroglyphe, darunter befindet sich in einem Haus ein Anch-Zeichen. Die gesamte Darstellung spielt auf einen ihrer Beinamen an: „Gebieterin des Lebenshauses” („Nebet Hut-anch”). Daneben wird Mafdet mit dem Hinrichtungspfahl in Verbindung gebracht, wo sie die Köpfe der hingerichteten Verbrecher frisst.

Versorgung mit Lebensmitteln

Bereits im späten Mittleren Reich sind Wesensveränderungen der Mafdet erkennbar. Sie ändert den passiven Status ihrer alten Funktion als Schutzgöttin und greift ergänzend aktiv in den Totenkult ein. Ihre neuen Aufgabenbereiche beinhalten nun die „Vereinigung der Glieder des Osiris“ und die Versorgung der Verstorbenen, die sich fortan „von den Jungtieren der Mafdet“ ernähren.
Im Neuen Reich ist die vollständige Transformation abgeschlossen, nun übernimmt Mafdet die Rolle der Verstorbenen.
Der von Mafdet getragene Pantherfellumhang ist oft auf Darstellungen von Speisetischszenen und im Rahmen der rituellen Opfergaben in Form von Kleidung für Verstorbene anzutreffen. Damit ist Mafdet auch die „Gebieterin der Versorgung mit Lebensmitteln” – und zwar von jenen für die Verstorbenen wie auch für jene des Pharaos. Denn sie war für das persönliche Wohlergehen des Königs verantwortlich. Als „Gebieterin des Lebenshauses“ schützt sie alle „Versorgungsinstanzen“ des Hofes.

Zusammenspiel mit anderen Göttinnen

Im Zusammenhang mit dem Pantherfell werden die beiden Göttinnen Mafdet und Seschat genannt, da beide als einzige weibliche Gottheiten die Insignie des Pantherfells tragen.
Mafdet und Seschat gelten als Zwillingsschwestern. Der Geburtstag beider Göttinnen wurde gemeinsam gefeiert. Man vermutet, dass die Verbindung durch ihre Funktionen zustande kam. Mafdet galt als eine Gerichtsgöttin und Seschat als Schriftgöttin.
Oft vereint Mafdet die Attribute der Schlangengöttin Wadjet und der Löwengöttin Sekhmet. Entsprechend ändert sich die Ikonografie der Mafdet, die nun als löwenköpfige Schlange dargestellt wird.
Amulette zeigen sie zusätzlich als Katze, die gemeinsam mit dem Falken und Löwen den Gott Horus schützt.

Außer im Zusammenhang mit ihrer Schwester Seschat ist Mafdet in keinen mythischen Familienverband eingebunden und symbolisiert so auch den einsamen Weg durch Schwierigkeiten und Verwirrungen. Dieser geht sie aber nicht furchtsam, sondern mit der wachen Aufmerksamkeit des schnellen Raubtiers.
Sie weckt auch die Raubtierenergien in Frauen. Auch das Einnehmen des eigenen Raumes und der Ausdruck der Eigenmacht wird von Mafdet mit Sympathie begleitet.

Der Beitrag Mafdet – Ägyptische Schutzgöttin und Unterweltsführerin erschien zuerst auf artedea.

Die Lebensbegleiterin

In der nordischen Mythologie ist eine Fylgia ein Schutz- und Seelenwesen bzw. eine spirituelle Begleiterin in Frauen- oder Tiergestalt.
Ihr Name leitet sich vom nordischen Zeitwort für „folgen“ ab.
Jeder Mensch hat so eine Fylgia, daher gibt es viele Fylgjen. Diese beschützen die Menschen nicht nur während ihres gesamten Lebens, sondern begleiten auch viele Generationen, da sie von den Eltern auf die Kinder „übergehen“ und den Geist und das Heil der Familie weitertragen.

Die Fylgia ist schon bei der Geburt ihres Schützlings in beliebiger (Tier- oder Frauen-) Gestalt anwesend und verbindet sich mit dem ersten Atemzug mit ihm. Wenn die Fyglia eine Frauengestalt hat, dann geht man davon aus, dass diese in der Mutterlinie eine weibliche Vorfahrin der matriarchalen Sippe ist, ein beschützende Urahnin. Interessanterweise wird der Begriff Fylgia auch für die Nachgeburt angewendet, aber der Zusammenhang ist geheimnisvoll und unklar.

Erscheint im Traum

Es heißt die Gestalt der persönlichen Fylgia gleicht der Seele und dem Charakter des jeweiligen Menschen. Fyglien in Tiergestalt geben also Aufschluss auf die besondere Stärke eines Menschen – so zeugt ein Wolf von einem wehrhaften Charakter, ein Vogel von Leichtigkeit, ein Fuchs von Schlauheit.
In der Saga von König Hrolf Kraki wird von einer „überindividuellen höheren Macht“ erzählt. Die Bären-Fyglia des Bödvar Biarki erschlägt mit seiner Pranke mehr als fünf Recken des Königs, ist selbst aber unverwundbar durch Schwert und Pfeil. Fyglien sind normalerweise nicht sichtbar. Wenn sie erscheinen, dann im Traum bzw. in Visionen. Wenn sie einem Menschen etwas Wichtiges mitzuteilen hat, vermag sie ihn zu jeder Zeit einzuschläfern, so heißt es in den alten Mythen. Bewusst kann man sie bei Trancearbeiten oder spirituellen Reisen herbeirufen und um Eingebungen und Unterstützung bitten.
Ihrem Schützling zeigt sie sich erst im Augenblick des Todes. In einigen Quellen heißt es, sie bringen den Menschen, dem sie folgten, bei dessen Tod zu den Vorfahren seiner Familie.
In den nordischen Mythen heißt es, dass die Fylgia einem in der Schlacht gefallenen Krieger als Walküre erscheint, die ihm den Lebenstrank (altgerm. alu = „Bier“) reicht und hoch zu Ross nach Walhalla führt.

Elfen, Krafttiere, Schutzengel

Fylgjen sind als weibliche Wesen in ihrer Gestalt mit den Elfen vergleichbar. Haben sie Tiergestalt, werden sie auch mit Krafttieren anderer spiritueller Konzepte verglichen.

Durch ihre Verknüpfung zum individuellen Schicksal eines Menschen stehen sie den Disen (nordische Fruchtbarkeits- und Schicksalsgöttinnen) nahe.
Es scheint auch Berührungspunkte mit den Völven zu geben, die ja mediale Vermittlerin sind und das Bindeglied zwischen der sichtbaren und der unsichtbaren Welt bilden.

Das Christentum hat bei der Missionierung der Menschen, die an die alten Naturreligionen glaubten, das Konzept von schwarzen und weißen Fylgjen erfunden. Wobei die schwarzen Fyglien die Begleiterinnen der „Heiden“ waren und als böse aufgefasst und die weißen in die Schutzengel der Menschen christlichen Glaubens verwandelt wurden.

Noch heute im skandinavischen Volksglauben

Fylgjen erscheinen in der Geschichte von Burnt Njál aus der isländischen Njál’s Saga, eine der bekanntesten und beliebtesten Isländersagas. Verfasst wurde diese von einem unbekannten Autor vermutlich zwischen 1270 und 1290. In dieser Sage wird Fylgjen auch als „Fetches“ beschrieben, wenn sie als Besuchsfiguren in Traumgeschichten vorkommen. Später war in angelsächsischen und englischen Mythen Tiergestalten als „Fetch“ bekannt. Ob dies ursprünglich das gleiche Wesen war, das in der isländischen Literatur vorkommt, oder ob es sich um ein ähnliches Konzept handelt, ist schwer zu sagen.

Der Glauben an diese Schutz- und Begleitwesen lebt noch heute im skandinavischen Volksglauben fort, auf Island als fylgja, in Norwegen als vardoger, in Schweden als vård oder vålnad.
Sie begleitet die Menschen, behüten und beschirmen sie, warnen, trösten, muntern sie auf.

Einige Menschen haben mitunter das Gefühl, dass ihre Fylgja auf physischer Ebene vor ihnen herläuft.

auch: vardoger (norwegisch), vård oder vålnad (schwedisch)
altnordischer Plural: Fylgjur, eingedeutschter Plural: Fylgjen oder Fylgien

Der Beitrag Fylgia – Nordisches Schutz- und Seelenwesen erschien zuerst auf artedea.

Die lustvolle, schützende, dämonische Löwin

Beset stammt ursprünglich aus dem Sudan und wurde ab der 12. Dynastie auch im antiken Ägypten verehrt.
Sie wird meist im Zusammenhang mit dem Zwergen-Gott Bes genannt, meist als seine Gefährtin oder als dessen Frau.
Allerdings wurden die beiden vor der ptolemäischen Ära nicht zusammen dargestellt, aber während dieser Zeit wurde gelegentlich eine Göttin Beset gezeigt, die einen Säugling Bes hält, dem sie ihre Brust anbietet, um ihn zu stillen.
Diese Ikonographie wurde vermutlich verwendet, um diese beiden Gottheiten mit Isis und ihrem Sohn Horus zu verbinden oder sie als Isis-Beset und Horus-Bes darzustellen.
Es kann daher ausgegangen werden, dass Beset die ältere Göttin ist und Bes (möglicherweise als ihr Sohn) erst später dazukam.

Gebärend oder tanzend

Für ihren mütterlichen gebärenden Aspekt könnte die Körperhaltung sprechen, mit der sie dargestellt wird. Sie wird meist mit gespreizten, angewinkelten Beinen gezeigt, ihre Genitalien sind deutlich zu sehen. Damit erinnert sie an Darstellungen, wie wir sie von der Göttin Sheela-na-gig kennen.
Auf manchen Darstellungen ist die Assoziation mit einer Gebärhaltung naheliegend, auf anderen wiederum wirkt es eher, als würde die Göttin tanzen.
Ihre Brüste sind meist rund und prall und nicht wie bei anderen Fruchtbarkeitsgöttinnen hängend. Dies würde nämlich darauf hinweisen, dass viele Kinder an den Brüsten gesaugt haben und es um einen nährenden Aspekt ginge.
Die zur Schau gestellten Weiblichkeit der Beset hingegen mit ihren prallen (erregten) Brüsten und den aufreizend dargebotenen deutlich gezeichneten Genitalien lassen eher auf einen sexuell auffordernden, lustvollen Charakter der Göttin schließen.
Andere Darstellungen zeigen Beset wiederum ganz offensichtlich als schwangere Göttin als göttliche große Mutter. All dies zeigt, wie vielfältig diese Göttin ist.

Beset ist möglicherweise auch eine Vorfahrin der griechischen Göttin Baubo. Auf jeden Fall soll zumindest eine Darstellung der Göttin Baubo im antiken Griechenland aus Ägypten stammen. Auf dieser weist sie mit ihre Hand auf ihre Vulva zwischen ihren weit gespreizten Beinen in der Art der Sheela-na-gig-Bildnisse.

Die magische Löwin

Beset wird auch als Dämonin in der Gestalt einer Löwin beschrieben. Wobei „Dämon“ (vom griechischen Wort „daimon“) als neutral zu bewerten ist. Dies kann sowohl ein gutes oder böses Wesen sein, oft haben DämonInnen beschützenden Charakter.
Beset hat oft ein maskenähnliches Gesicht hat, das dem einer Löwin ähnelt. Selten hat sie auch ein menschliches Gesicht, aber Ohren, Mähne und Schwanz einer Löwin. Auch ihr männliches Pendant, der Gott Bes, trägt oft eine Löwenmaske. Dieser wird meist als Zwerg dargestellt. Viele Bildnisse zeigen sowohl sie wie auch ihn mit herausgestreckter Zunge. Einige Figuren von Beset zeigen im Gegensatz zum zwergenhaften Bes, dass die Göttin normalen Proportionen einer Frau hat und nicht kleinwüchsig ist.
Es gibt auch Reliefe, auf denen Beset und Bes gemeinsam zu sehen sind. Hier ist Beset nur halb so groß wie Bes. Sie trägt einen auffallenden Kopfschmuck mit einer langen Feder und spielt ein Tamburin. Auf einer sudanesischen Darstellung trägt Beset eine beeindruckende Federkrone.
Sie wird auch mit einer Lockenfrisur gezeigt, die ihr bis an die Schultern reicht und eine Löwenmähne sein könnte. Es existiert eine gut erhaltene Holzfigur von Beset aus dem zweiten Jahrtausend v.u.Z., die gemeinsam mit anderen magischen Objekten in einem Grabmal bei Theben gefunden wurde.
Diese schlanke, aufrecht stehende Figur trägt eine Beset-Löwinnen-Maske und hält Metallschlangen in ihren Händen. Ob dies tatsächlich eine Darstellung der Göttin ist oder einer Frau, die die Rolle der Göttin in einem magischen Ritus einnimmt, ist allerdings unsicher.

Schutz und Vergnügen

Beset beschützte die Menschen vor bösen Geistern, schädlicher Magie, Schlangen und Unglück.
Ihr Name könnte sich vom altägyptischen „besa“ = schützen ableiten.
Neben ihrer Funktion als Beschützerin gegen das Böse wird Beset als Göttin des menschlichen Vergnügens auch mit den guten Dingen des Lebens in Verbindung gebracht wie Musik, Tanz, Fröhlichkeit und sexuelle Lust.
Das zeigt ihre tanzende Haltung und auch das Spiel auf dem Tamburin.
Im Gegensatz zu anderen ägyptischen Gottheiten, die normalerweise im Profil gezeigt wurden, wird Beset normalerweise nach vorne gerichtet gezeigt. Ungewöhnlich ist auch ihre Nacktheit auf den Darstellungen, wohingegen andere ägyptische Göttinnen immer bekleidet gezeigt wurden.
Ihr Bild erscheint auch auf Messern, Zauberstäben und auf Amuletten. Es wird angenommen, dass die TrägerInnen dieser Objekte unter ihren besonderen Schutz standen.

Inkubation und Tempelschlaf

Es gab sowohl für Beset wie auch für Bes keine eigenen Tempel.
In der ptolemäischen Periode wurden allerdings im Anubieion (einem bedeutenden Tempelbezirk des Anubis am Hang des Wüstenabbruchs von Saqqara) sogenannte Inkubations-Kammern mit Figuren von Bes und einer nackten Göttin – wahrscheinlich Beset – an den Innenwänden errichtet.
Inkubation bedeutet in diesem Zusammenhang das unbewusste Ausbrüten von Ideen in einer Entspannungsphase nach intensiver Denkphase. Diese Inkubation wurde oft durch einen „Tempelschlaf“ unterstützt bzw. hervorgerufen, eine seit der Antike belegte Praxis der Trauminkubation, bei der Kranke das Heiligtum einer Gottheit aufsuchten und dort (manchmal in Verbindung mit einem entsprechenden Ritual und mehr oder minder aufwändiger Vorbereitung wie Bäder, Fasten, Diät, Opfer und Gebete) darauf hofften, dass sie im Traumschlaf einen Hinweis auf eine wirksame Therapie ihrer Krankheit erhalten.

Im allgemeineren Sinn handelt es sich bei dieser Inkubation um eine Bezeichnung für den Schlaf im Tempel, bei dem Orakelsuchende Antwort auf ihre Frage erhofften. Im speziellen Fall könnten PilgerInnen die Nacht in den Bes-Beset-Kammern verbracht haben, um heilende – oder vielleicht erotische – Träume zu haben, um ihre sexuelle Kraft zu erneuern.

In der griechisch-römischer Zeit beschützte Beset gemeinsam mit Bes die Mammisi, die Geburtshäuser von Tempeln. Sie beschützen damit offenbar gemeinsam die Schwangerschaft, die Geburt von Kindern und Gottheiten sowie neugeborene Säuglinge.

Der Beitrag Beset – Sudanesisch-ägyptische Schutzgöttin erschien zuerst auf artedea.

Schützerin der Wiegen

Cunina galt im antiken Rom als Schutzgöttin der Kinder in der Wiege. Sie sorgte für deren guten Schlaf und wurde vor allem von den Müttern angerufen, mit der Bitte, ihre Babys vor dem plötzlichen Kindstod zu schützen.
Ihr Name lässt sich vom lateinischen „cuna“ (Wiege) ableiten.

Wenn Kinder dem Säuglingsalter entwachsen sind und nicht mehr in der Wiege, sondern in ein Bett zum Schlaf gelegt wurden, übergab Cunina diese der Göttin Cuba, die größere Kindern dann im Schlaf beschützt und segnet.

Der Beitrag Cunina – Römische Schutzgöttin der Kinder in der Wiege erschien zuerst auf artedea.

Schützt vor Skorpionbissen

Chelamma ist eine hinduistische Göttin der Region Südkarnataka in Indien. Sie ist eine Skorpiongöttin und wird zusammen mit der tantrischen Göttin Kolaramma in Kolar, einer Stadt im südindischen Bundesstaat Karnataka, verehrt.
AnhängerInnen der Göttin Chelamma glauben, dass man vor Skorpionbissen geschützt ist, wenn man am Chelamma-Schrein zur Göttin betet.
Es gibt einen dort auch uralten in den Boden gehauenen Hundi (eine Spendenbox, die in indischen Tempeln verwendet wird, um Geldangebote und Geschenke von PilgerInnen zu sammeln). Es ist Tradition, mindestens eine Münze in die kleine Öffnung am Boden des Tempels zu legen, diese wurde immer wieder vergrößert.
Dieser Hundi wurde in den letzten tausend Jahren nicht geöffnet und den PilgerInnen gefällt die Vorstellung, dass das klingende Geräusch der Münzen, die sie hineinwerfen, davon kommt, dass diese auf uralte Schätze fallen, die ihre AhnInnen hineingeworfen haben. Denn nach einer Legende enthält der Hundi Edelsteine ​​und Goldmünzen der Antike.
Ihr Name enthält das Suffix „Amma“, diese Nachsilbe ist bei den meisten südindischen Göttinnen üblich und weist auf eine mütterliche bzw. großmütterliche Qualität bzw. auch auf einen nährenden Aspekt („Amme“) hin.

Der Beitrag Chelamma – Hinduistische Skorpiongöttin erschien zuerst auf artedea.