Die pflügende Glückbringende

Gefjon ist eine nordische Göttin des Glücks und der Familie, der Fruchtbarkeit, des Ackerbaus und ganz allgemein eine Segensspenderin. Sie ist die Urmutter Dänemarks, aus der das königliche dänische Geschlecht hervorging.
In der germanischen Mythologie ist sie eine Asenjungfrau. Als diese beschützt sie alle Jungfrauen und alle, die unvermählt sterben, kommen zu ihr.
Sie gilt so rein wie der Morgentau.
In ihrem Namen Gefjon steckt das nordische Wort für „geben“, sie wird daher auch als „großzügig Gebende“ bzw. Glückbringende bezeichnet.
Damit wird sie oft auch mit der Göttin Garmangabis gleichgesetzt.

Göttin oder Riesin?

Unter dem Namen Gefjon ist auch eine nordgermanische Riesin bekannt, die vier Riesensöhne hat. Es ist in den Mythen nicht ganz klar, ob die altnordische Riesin und die jungfräuliche Göttin selben Namens identisch sind.
Es gibt da ja auch eine gewisse Diskrepanz – einerseits ist sie jungfräulich, andererseits soll sie vier Söhne haben.
Diese Trennung findet aber schon in der patriarchalen Denkweise statt.
Es heißt, Gefjon hätte ihr Hymen für einen Edelstein verkauft, behielt aber wunderbarer Weise ihre Jungfräulichkeit. Abgesehen davon, dass es so etwas wie ein „Jungfernhäutchen“ gar nicht gibt (siehe „Mythos: Gibt es das Jungfernhäutchen?“), kommt es ja in vielen Mythen rund um die Erde immer wieder vor, das „jungfräuliche“ Göttinnen Kinder gebären.
Eine Jungfrau ist daher nicht eine Frau, die noch nie Geschlechtsverkehr hatte, sondern der Ausdruck für eine „junge Frau“ für eine Frau, die keinem Mann angehört oder angehören will. Es gibt in verschiedenen Mythen eine ganze Menge dieser eigenständigen, selbstbestimmten Frauengestalten, die durchaus auch Kinder haben.

Gefjon wird oft mit den Göttinnen Freya und Frigg in Verbindung gebracht. Es heißt, sie wäre deren Gefährtin oder Dienerin oder sogar eine der beiden Göttinnen selbst unter einem anderem Namen. So lautet ein Beiname der Freya „Gefn“.

Das abgetrennte Land

Vor allem ist von Gefjon folgende Geschichte in die Mythen eingegangen, die ausführlich in der Gylfaginning (Gylfis Täuschung), einem Hauptteil der prosaischen Snorra-Edda beschrieben wird:
Als der Stamm der AsInnen auf Landsuche nach Norden zog, ging ihnen Gefjon voraus und so gelangten sie in das Reich des Königs Gylfi (jenes Land, das heute Schweden ist).
Als Bettlerin verkleidet erfreute bzw. bezauberte Gefjon den König mit ihrem Gesang und er versprach ihr dafür so viel Land, wie sie an einem Tag und in einer Nacht pflügen konnte. Darauf hin verwandelte sie ihre vier Riesensöhne in Ochsen und pflügte auf diese Weise einen riesigen Teil Schwedens. Der Pflug, an dem die vier Riesenochsen gespannt waren, grub sich so tief ein, dass sich das Land von Schweden losriss, worauf die Ochsen es fort durchs Meer zogen in den Süden, wo es zur dänischen Insel „Seeland“ wurde. In Schweden blieb von dem herausgerissenen Land ein großer See, der Mälarensee über, dessen Buchten genau mit den Vorgebirgen der Insel Seeland zusammenpassen.

Es mag in den Mythen wohl ein gewaltiges Erdbeben beschrieben worden sein, so kraftvoll, dass man es nur der Tat einer Göttin und ihren riesigen Söhnen zuschreiben konnte.
Deshalb gilt Gefjon als Beschützerin von Dänemark und hier speziell als jene aller pflügenden Bäuerinnen und Bauern.

Seeland (dän.: Sjælland) ist heute mit 7.031 Quadratkilometern die größte Ostseeinsel Dänemarks. Auf ihr leben rund 2,2 Mio EinwohnerInnen, die meisten davon in der dänischen Hauptstadt Kopenhagen.
Ihr zu Ehren gibt es am am Hafen von Kopenhagen den Gefjon-Brunnen (dänisch Gefionspringvandet), der große Springbrunnen ist das wichtigste Denkmal in Kopenhagen und wird als Wunschbrunnen genutzt, da die stärkste Magie der Göttin ja immer noch in Glück und Wunscherfüllung liegt.

In „Lokis Zankreden“ erwähnte der Gott Loki Gefjon folgendermaßen:
„Schmuck schenkte dir der schöne Knabe,
mit den Schenkeln umschlangst du ihn.“
(Edda, Lokis Zankreden 20)
Das ist wahrscheinlich eine Anspielung auf das Gegengeschäft zwischen Gefjon und dem König Gylfi. Sie scheint also nicht nur gesungen zu haben. Der „Edelstein“, den sie vermutlich für eine Liebesnacht erhielt, ist damit das Land, das sie sich erpflügt und dem König entrissen hatte. Für eine Riesin ist ein großer Landstrich ja so klein, wie ein Edelstein für Menschen.

Der Mythos erzählt, dass Gefjon später Skiolldr, einen Sohn des Gottes Odin geheiratet und sich mit ihm in der Hauptstadt Seelands Hleidra angesiedelt hat. Von ihnen soll das dänische königliche Geschlecht abstammen.

Gebieterin über das Meer oder das Meer selbst

Wahrscheinlich auch, weil sie das abgetrennte Land über das Meer zog, wird Gefjon auch als Meeresgöttin angesehen. Gefjon wir dabei einerseits als Meer selbst (das im angelsächsischen Raum „geofen“ bezeichnet wurde) sowie andererseits auch als Gebieterin über das Meer aufgefasst.
Sie ist dabei sowohl der bedrohliche Aspekt des Meeres, der wogende Ozean wie auch die besänftigende Kraft der Göttin.

Gefjon ist sehr weise, es heißt sie kennt sie das gesamte Schicksal der Welt.

auch: Gefion, Gefjun, Gefinn

Der Beitrag Gefjon – Germanisch-dänische Glücks- und Muttergöttin erschien zuerst auf artedea.

Die Weise der Meere

Liban ist die Tochter der Göttin Étaín und eine Schwester der Göttin Fand.
Einst war sie eine sterbliche Frau, die sich in eine Meeresgöttin verwandelte, als sie von einer heiligen Welle hinweg geschwemmt wurde. Sie fand Zuflucht und Schutz in einer kleinen Höhle, wo sie zur Göttin Dana betete. Darauf hin wurde sie in einen Lachs verwandelt, damit konnte sie aus der Höhle hinaus in das freie Meer schwimmen. Sie lebte anschließend hunderte Jahre lang als Lachs in den Meerestiefen. In den keltischen Mythen gilt der Lachs als Fisch der Wissens und der Weisheit.

Mit ihrer Verwandlung hat die Göttin Dana auf die Gebete Libans zur Verwandlung reagiert. Dies allerdings nicht vollständig. Liban ist von ihrer Hüfte abwärts ein Fisch, den Oberkörper hat sich von einer menschlichen Frau.

Die Schreibweise ihres Namens „Lí Ban“ kommt von den alten irischen Worten „lí“ (das heißt „schön) und  „ban“ (das heißt „Frau“). Sie ist also eine schöne Frau und als solche repräsentiert sie auch alle Vergnügen.
Als Schutzgöttin der heiligen Quellen Irland steht sie auch für Heilung und Gesundheit. Auch die Quellen der Weisheit stehen unter ihrem Schutz.

Liban erscheint auch als Meeresvogel bzw. auch als Unterweltsgöttin.

auch: Lí Ban

Der Beitrag Liban – Keltisch-irische Meeresgöttin erschien zuerst auf artedea.

Beschützerin der Kinder und Frauen

In der japanischen Geschichte ranken sich einige Mythen um Tamayorihime. Zum einen soll sie eine normale Frau gewesen sein, die ein Kind von einem Geist bzw. göttlichen Wesen bekommen haben soll.
Zum anderen ist eine alte Meeresgöttin, bzw. ein erdgebundener weiblicher Geist, der stark mit den Tiefen des Ozeans gebunden ist.

Sie gilt als jüngste von drei Töchtern der Meeres-Gottheit Watatsumi.
Tamayorihime steht für alle Arten des Wassers, wie sprudelnde Wasserquellen wie auch Körperflüssigkeiten – und hier vor allem jenen der Gebärmutter.

Als „dritte Tochter” des Meeres steht sie für den Westen, im Tageszyklus für die Abenddämmerung bzw. im Jahreszyklus für den Herbst. Das hat immer etwas mit Dämmerungszuständen zu tun, mit Nebel und Dunst, dieser ganz feinen Ausprägung von Wasser.
Vor allem aber auch mit Ernte. Sie steht für Frucht und Fülle – sowohl von den Feldern als auch der Gebärmutter.

Schwanger vom Kami

Ihr Name bedeutet in etwa „göttliche Braut”. Das führt auf folgende Geschichte zurück:

Tamayorihime, die einst eine sterbliche Frau war, wurde von einem Kami, einem göttlichen Wesen bzw. Geist namens Honoikazuchi geschwängert.
Die Liebesnächte mussten in der Dunkelheit geschehen, da Tamayorihime den Kami keinesfalls sehen durfte.
Als sie schwanger war, wollte sie wissen, mit wem sie es zu tun hatte und wie der Vater ihres Kindes aussieht.
Dazu nähte sie ein langes Seil in den Saum seines Gewandes. Am nächsten Morgen folgte sie dem Seil, das zu einer Höhle führte. Sie schrie hinein, dass sie sein Gesicht sehen wolle.
Aus der Höhle kam eine dunkle Stimme: „Du würdest vor Schreck explodieren”. Es klang so, als ob dieser Satz direkt vom Zentrum der Erde käme.
Unerschrocken fordert die Frau das Höhlenwesen weiter auf, sich zu zeigen, bis dieser endlich erschien: Ein schuppiges Monster, eine spitze Nadel steckte in seinem Hals.
Tamayorihime fiel in Ohnmacht.
Aber sie lebte weiter und brachte ihren Sohn Daida auf die Welt, der zum größten Helden von Kyushu wurde, der drittgrößten japanischen Insel.

Schwanger durch roten Pfeil

Eine andere Version über Tamayorihime und dem Zustandekommen ihrer Schwangerschaft: Sie ging am Fluss Ishikawa no Semi no Ogawa spazieren, als sie einen rot lackierten Pfeil fand, der gerade von der Strömung angetrieben wurde. Diesen hob sie auf, nahm in mit nach Hause und legte ihn zu sich ins Bett. Darauf hin wurde sie schwanger und bekam einen Sohn. Als dieser ein junger Mann geworden ist, veranstaltete sein Großvater für ihn ein Fest. Er schlug seinem Enkelsohn vor, jenem Mann eine Schale Reiswein anbieten, den er für seinen Vater hielte.
Der junge Mann hielt die Schale über seinem Kopf in die Höhe. Darauf hin durchbrach er die Decke des Raumes und stieg in den Himmel auf.
Von seinem Großvater bekam er den Namen Kamo Wakeikazuchi (gespaltener Donner). Als sein eigentlicher Vater stellte sich Honoikazuchi-no-mikoto, der Gott des Feuers und des Donners heraus, der sich einst in den roten Pfeil verwandelt hatte.

Die gute Tante

Eine weitere Version des Mythos erzählt, dass Tamayorihime ihre ältere Schwester Toyotamabime begleitete, als sich diese von ihrem Palast in den Meeretiefen zum Strand begab um dort ihr Kind zur Welt zu bringen, dessen Vater der Bergglückprinz Hoori ist, der drei Jahre lang bei seiner Geliebten im Meer gelebt hat.
Toyotamabime baute eine Gebärhütte aus Kormoranfedern, die zum Zeitpunkt der Geburt aber noch nicht ganz vollendet ist. Daher bittet sie den anwesenden Hoori, sie beim Gebären nicht zu beobachten. Dieser späht dennoch hinein und erblickt ihre wahre Gestalt und erkennt, dass sie ein Meeresungeheuer ist.
Beschämt kehrt sie zurück ins Meer, lässt ihr Kind am Strand zurück, verschließt hinter sich den Pfad in das Meeresgefilde und trennt damit Wasser und Land.
Der Name des Sohnes – Amatsuhiko-hiko Nagisatake Ugayafukiahezu no Mikoto „Sohn des himmlischen Prinzen Kormoranfeder-Bedeckung ist unfertig“ – erinnert an die Begebenheiten seiner Geburt.
Ihre Schwester Tamayorihime blieb jedoch an Land, um ihren Neffen aufzuziehen.
Damit wurde sie ganz allgemein auch zur Beschützerin aller Kinder. 
Schließlich wird die jüngere Schwester Tamayorihime Hooris Frau. Gemeinsam bekommen sie vier Nachkommen, darunter Jinmu Tennō.
Mit ihm endet das Götterzeitalter und es beginnt das Zeitalter der irdischen Kaiser. Tamayorihime ist damit die Stammmutter des japanischen Kaiserhauses.

Nach der Trennung von Toyotamabime und ihrem Sohn, überbringt Tamayorihime, die sich als einzige in beiden Elementen aufhalten kann, immer wieder Botschaften in Form von kleinen Versen zu Mutter bzw. Sohn.
Sie stellt damit seit alten Zeiten die Verbindung zwischen Meer und Land her und kann zwischen den Wesen beider Elemente vermitteln.
Diese ganze Geschichte wird ausführlich im bekannten japanischen  Mythos „Bergglück und Meerglück” beschrieben.

Spendet und beschützt Leben

Ganz gleichgültig, um welch Version des Mythos es geht, Tamayorihime wird immer als großes lebensspendendes, beschützendes und nährendes Element angesehen.
Als sterbliche Mutter eines „Gottessohnes” wurde sie zur „Urmutter”, vergleichbar mit der christlichen Maria. Ähnlichkeiten gibt es hier auch insofern, als sich ein „Gott” bzw. ein (heiliger) Geist eine sterbliche Frau als Mutter seines Sohnes ausgesucht hat und die Art der Zeugung irgendwie im Dunklen liegt. Auch Maria wird mit dem Meer („mare“, „Meerstern“) in Verbindung gebracht.

Mit ihrem Wasseraspekt nährt und beschützt Tamayorihime alles, was heranwachsen soll – ihren Neffen, alle Früchte, die Kinder. Vor allem wird über sie auch gesagt, dass sie die Elemente Holz und Metall aus sich hervorbringt.
Sie ist auch die Erneuernde, die – als Göttin des Herbstes – dafür sorgt, dass sich die Erde regenerieren kann, damit sie im nächsten Jahr wieder neue Früchte hervorbringt.
Zur Erntezeit gibt es für sie ein Ritual zur „Befreiung des Lebens”. Dies wird von einem Priester ausgeführt, der ihr zum Dank für ihre lebensspendenden Kräfte Weihegaben anbietet.

Schützt vor Sommerkrankheiten

Generell sind ihre Themen auch Geburt, Reinigung und Gesundheit.
Ihr zu Ehren wird seit rund 3.000 Jahren das Tenjin-Fest gefeiert, das vor allem als Vorbeugung vor Sommer-Krankheiten genutzt wird. Dabei werden kranke Körperstellen mit einem Papier eingerieben, das zuvor auf dem Altar der Göttin gelegen ist. Dann wird das Papier in fließendes Wasser, dem Element der Tamayorihime geworfen – in der Hoffnung, dass sie die Krankheit davonträgt.

Bitte um leichte Geburt

Vor allem gilt Tamayorihime als die Beschützerin der Frauen, speziell jener, die unter mysteriösen Umständen schwanger werden.
Ihr Schrein Kawai Jinja in Kyoto wird als einer der wichtigsten Schreine Japans verehrt. Schwangere Frauen kommen hierher, um die Göttin um eine
leichte Geburt zu bitten. Als Meeres- und Wassergöttin kann sie es ja auch ermöglichen, dass Kinder auf dem Fruchtwasser gut aus der Mutter herausfließen.
Darüber hinaus wird hier um das gesunde Aufwachsen von Kindern gebeten.
Weiters steht die Göttin auch für das Glück bei Heiratsvermittlungen und für glückliche Ehen, worum sie in ihrem Schrein ersucht wird.
Frauen zeichnen auf kleine runde Tabletts ihr eigenes Gesicht und hinterlegen es im Schrein der Göttin mit der Bitte um Schönheit.

auch: Tamayori-hime,Tamayorihime-no-mikoto, Tamayoribime, Tamayori-bime

Der Beitrag Tamayorihime – Japanische Meeresgöttin erschien zuerst auf artedea.

Schwester Ozean

In der Mythologie von Hawaii ist die Meeresgöttin Namaka eine Tochter von Hawumea, der Mutter Erde. Sie ist die ältere Schwester der Feuer- und Vulkangöttin Pele.

Der Legende nach führte der lange und harte Kampf zwischen Namaka und ihrer jüngeren Schwester Pele zur Bildung der hawaiianischen Inselkette: Pele spielte mit den Feuern der Unterwelt und steckte dabei ihr ganzes Heim in Brand. Ihre ältere Schwester Namaka löschte das Feuer mit einer Flut und darauf hin musste Pele das Elternhaus verlassen.

Es gibt auch eine andere Version des Mythos um die beiden Schwestern, die auf Hawaii seit vielen tausenden Jahre erzählt wird. Pele soll den Ehemann von Namaka verführt haben und war auf der Flucht vor der eifersüchtigen Schwester. Namaka soll sehr nachtragend gewesen sein und flutete jede Insel, die Pele betrat. Deswegen musste Pele immer weiter ziehen und hinterließ so eine Kette aus Inseln mit großen Löchern. Irgendwann erreichte sie den Manau Loa, der für die schwesterlichen Fluten zu hoch war. Seitdem bewirft Pele – aus Rache – Hawaii mit Lava.

So haben die beiden Schwestern die hawaiische Inselkette auf ihrer Verfolgungsjagd erschaffen.

Namaka steht für den Geist (spirit) des Wassers. Sie verkörpert die Gewalt des Wassers, den weiten Ozean, die Zyklen von Ebbe und Flut. Nach der Göttin Namaka wurde am 17. September 2008 der innere und kleinere Mond des Zwergplaneten Haumea benannt.

Wie in der hawaiianischen Mythologie sind sie also auch im großen Universum die beiden Himmelskörper so etwas wie Mutter und Tochter. Der mittlere Durchmesser des Mondes Namaka beträgt etwa 160 Kilometer, was etwa 1/10 des (mittleren) Durchmessers von Haumea entspricht.

auch: Namaka-o-ka-hai, Namakaokahai

Der Beitrag Namaka – Hawaiianisch-polynesische Meeresgöttin erschien zuerst auf artedea.

Die Fisch-Schützerin

Das samische Volk kennt Aufruvva als Meeresgöttin. Sie hat die Gestalt einer Meerjungfrau, ihr Unterkörper ist der eines Fisches, der Oberkörper und Kopf der einer schönen Frau, mit langem Haar, das sie gerne kämmt, wenn sie auf den Meeresklippen sitzt.

Sie beschützt vor allem jedes Jahr die Fischbrut. Sie versammelt sogenannte „Fisch-Schulen“ und geleitet sie in die Flussmündungen und dann stromaufwärts zu ihren Laichgründen.

Da die Menschen vom Fischreichtum leben und dies die Grundlage ihrer Ernährung ist, wird Aufruvva als Göttin der Fülle sehr verehrt.

Der Beitrag Aufruvva – Finnisch-samische Meeresgöttin erschien zuerst auf artedea.

 Gebieterin der See

1929 wurden die sogenannten Ras-Shamra-Texten entdeckt, in denen diese Göttin als „rbt. aṭrt. Ym“ (übersetzt: Athirat bzw. Atiratu) erwähnt wird.

Sie ist die „Gebieterin der See“ einerseits. Andererseits ist Athirat nach einem anderen ugaritischen Text auch die „Königin des hohen Himmels“ und gleicht darin Astarte. Athirat trug auch den Beinamen „qnyt ilm“ („Erzeugerin der Gottheiten“, „Mutter der Gottheiten“ oder auch „Gebieterin der Gottheiten“). Umgekehrt wurden die Gottheiten „šbʾn bn. aṭrt“ genannt – „die 70 Söhne der Athirat“. Wobei nicht klar ist, ob das „Söhne“ ein Übersetzungsfehler ist und eher mit Kindern zu übersetzen ist, denn es waren offenbar auch Töchter darunter, wie die Himmelsgöttin Anath und Marah, eine wohlwollende Meeresgöttin.

Zu ihren Kindern zählen auch Ba’al, Mot, Šahar, Šalim und Athtar. Darüber hinaus wird ihr auch eine sehr berühmte Tochter zugeschrieben: Die sagenhafte Königin Semiramis. In anderen Quellen wurde Semiramis allerding von der Göttin Derketo geboren. Athirat soll eine sehr beschützende und freundliche Mutter für alle ihrer Kindern gewesen sein.

Gepriesen wegen ihrer Weisheit

In Ugarit,  einem kanaanäischer Stadtstaat, gilt der Schöpfergott El als Mann bzw. Bruder der Athirat. Sie wird auch ilt (Elat), also einfach „Göttin“ genannt. Ihr Diener war Qadeš wa-Amrur, der die Bezeichnung „Fischer der Gebieterin des Meeres Athirat“ trägt.

Berühmt war sie vor allem wegen ihrer großen Weisheit, mit der sie ihren Göttergatten stark beeinflusst haben soll. Daher wird sie auch als „Gebieterin der Weisheit“ genannt. Gleichgesetzt wird sie auch mit Aštoreth (= Ischtar bzw. Astarte). Auch die biblische Aschera wird auf Athirat zurückgeführt. In der ugaritischen Götterliste und in altbabylonischen Texten wird die Göttin Ašratum mit Athirat gleichgesetzt.

Athirat wird auch in Zusammenhang mit dem Baum des Lebens genannt. Der Deckel einer berühmten Elfenbein-Schatulle, die aus Ugarit stammt und ungefähr 1300 v.u.Z. hergestellt wurde, zeigt sie, wie sie einen Baum verkörpert. Dabei trägt sie ein Gewand, das sehr detailgetreu dargestellt wird und wertvollen Schmuck. Auch ihr Haar ist geschmückt, sie lächelt und hält in ihrer Hand eine Weizengarbe, die sie einem Ziegenpaar reicht.

Beschützerin der Seeleute

Als Meeresgöttin soll sie an der Küste leben. Ihre Söhne werden die Messer bzw. Beile der Meere genannt. Sie wird speziell von Seeleuten verehrt, die sie beschützt.

Oft wird Athirat als nackte Göttin dargestellt mit gelockten Haaren, die ihre Brüste in ihren Händen hält.

Wie Ashtart wird sie mit der Löwin verbunden.  Eine ihrer tierischen Begleiterinnen ist auch die Schlange.

Ihr anderer Name ist „Chawat“, im Hebräischen: Hawah“, auf Deusch: Eva. Daher ist sie möglicherweise die Ahnin der biblischen Eva. Wie auch die spätere kathargische Göttin Tanit, wird sie auch „Schlangengöttin“ genannt.

Sie wird auch immer wieder mit einer Palme oder einem Stab gezeigt, um den sich eine Schlange windet.

auch: Atiratu

Der Beitrag Athirat – Ugaritische Meeres- und Himmelsgöttin erschien zuerst auf artedea.

Frau des Salzes

Huixtocihuatl wurde vor allem wegen ihrer Gabe des Salzes in der Nähe der Hauptstadt Tenochtitlan gelegenen Salzbergwerkes hoch verehrt. Sie war nicht nur die Göttin des Salzes und des Salzwassers sondern auch der Fruchtbarkeit.

Es gibt in der aztekische Mythologie eine Reihe von Regengottheiten, Tlaloques genannt. Huixtocihuatl ist von all jenen die älteste Schwester. Offenbar hat man schon damals erkannt, dass die Feuchtigkeit aus dem Meer aufsteigen muss, um dann wieder auf uns herabregnen zu können. Zuerst also muss das Meer – als „älteste Schwester“ dasein, dann kommt der Regen. Außer ihr ist von den Tlaloques noch namentlich ihr kleiner Bruder bekannt – der Regengott Tlaloc, der interessanter Weise der ganzen Geschwisterschar seinen Namen gab.

Wie das Salz ins Meer kam

Eine Geschichte erzählt, dass der Regen einst salzig war. Das gefiel den Regengottheiten aber gar nicht, weil sie merkten, dass sie damit keine Fruchtbarkeit auf die Erde bringen können, weil mit salzigem Regenwasser nichts gedeihen kann. Also warfen sie alles Salz auf ihre große Schwester Huixtocihuatl, die es in sich aufnahm und die für immer die Regentschaft über alles Salz der Erde hat. Damit ermöglichte sie Fruchtbarkeit auf der Erde und wurde so wohl auch zur Fruchtbarkeitsgöttin.

Eine andere Version des Mythos erzahlt, dass alle Geschwister auf die älteste Schwester eifersüchtig waren und sie daher ertränken wollten, daher bewarfen sie sie mit Salz, um sie so schwer zu machen, dass sie als Regen nicht in der Luft sein konnte. Das machte sie aber noch größer und mächtiger – denn aus ihr entstand das Meer. Huixtocihuatl war schon in vor-aztekischer Zeit bekannt. Ihr Name stammt aus dem Nahuatl, der Sprache, die im alten aztekischen Reich gesprochen wurde, und bedeutet „Frau des Salzes“.

Die Festivitäten für diese Göttin wurden im siebenten Monat des achtzehntheiligen mexikanischen Jahres, also im Juni abgehalten, in dem Monat, in dem der Regen kommt und das Getreide zu reifen beginnt. Dabei soll es auch zu Menschenopfern gekommen sein.

Feste mit Tänzen und Blumen

Während des gesamten Monats war die Stadt mit Blumen dekoriert. Von der eigentlichen 10-tägigen Zeremonie, die vor allem von jenen Menschen begangen wurde, die Salz gewonnen und verarbeitet haben, sind rituelle Tänze zu Ehren der Göttin bekannt.

Darauf lässt auch ihr Schuhwerk auf Abbildungen schließen: An den Absätzen ihrer Schuhe sind Schneckenhäuser und Rasseln von Klapperschlangen befestigt, um ihre Fußgelenke sind kleine goldene Glöckchen gebunden, was auf einen rituellen Tanz hinweisen kann, bei dem diese rasselnde, klappernde, rhythmische Geräusche erzeugen. Die Tänze müssen nach alten Darstellungen in einem speziellen Reigen ausgeführt worden sein, bei dem die Tanzenden mit Bändern verbunden waren. Möglicherweise wurde so die Wellenbewegung des Meeres nachgeahmt.

Ein weiteres Fest ihr zu Ehren von Juli bis August ist bekannt, bei dem die Menschen außerhalb der Stadt Wildblumen pflückten, die dann den Gottheiten und AhnInnen dargebracht wurden. Auf Darstellungen trägt Huixtocihuatl ein Kleid, das mit Jadeit und Wellenmustern geschmückt war.

Ihre Tiere sind der Papagei, der Adler und der in den Nebelwälder  Mittelamerikas beheimatete Vogel Quetzal. Dieser wurde im antiken aztekischen Reich selbst als Gottheit angesehen, heute ist er das Wappentier Guatemalas, auch die guatemaltekische Währung trägt seinen Namen. Besonders seine langen Schwanzfedern sind beeindruckend und waren für PriesterInnen spirituelles und mächtiges Symbol.

Daher trägt auch Huixtocihuatl ein Kopfband, das mit den grünen Federn dieses Vogels geschmückt ist. Auch in der einen Hand hält sie Federn und Blumen, in der anderen Hand trägt sie ein Schild mit dem Bild einer Seerose.

Die Blumen bei ihren Festen und auf den Darstellungen sind offenbar auch ein Zeichen für den Fruchtbarkeits-Aspekt der Göttin. Mit den Blumen in der Hand und auf ihrem Schild und den Quetzal-Federn steht sie im Zusammenhang mit Xochiquetzal der Göttin der Liebe und der Fülle.

auch: Uixtochihuat, Uixtociuatl, Uixtochihuatl

Der Beitrag Huixtocihuatl – Aztekische Göttin des Salzes und Salzwassers erschien zuerst auf artedea.

Die weiße Göttin

Der Name Leucothea kann mit „weiße Göttin“ übersetzt werden. Sie war in der griechischen Mythologie eine Meeresgöttin.

Sie ist die Tochter der Harmonia und des Kadmos. Ihr früherer Name war Ino und sie war eine Sterbliche. Als sie ihren Stiefkindern Phrixos und Helle nachstellte und deswegen fliehen musste, stürzte sie sich von einem Felsen ins Meer. Der Gott Dionysos wollte sie aber nicht sterben lassen und verwandelte sie in die Meeresgöttin Leucothea.

Da sie ja nicht untergegangen, sondern wieder aufgetaucht ist, kann ihr weißes Aussehen damit zusammenhängen, dass sie als weiße Schaumkronen auf den Meereswellen wahrgenommen wird.

Als solche war sie dem Odysseus behilflich: Mit ihrer Unterstützung konnte sich Odysseus mit letzter Kraft schwimmend an die Küste Scherias retten, nachdem ein von Poseidon verursachter Sturm sein Floß zum Kentern brachte. Um die Insel der Phäaken zu erreichen, leiht sie ihm einen Schleier, der Odysseus vor dem ihn verfolgenden Poseidon unsichtbar machte.

Sowohl Sophokles als auch Euripides nahmen sich des Stoffes um Ino / Leucothea an.
In Dichtungen erscheint sie bisweilen als Retterin von Seefahrern in Sturmesnöten.
Da sie selbst bei ihrem Sturz ins Meer nicht ertrunken ist, beten zur See Reisende zu ihr, damit sie nicht untergehen, wenn der Sturm zu groß wird.

Dies kann auch im übertragenen Sinn ver­stan­den werden: Leucothea ist damit eine Göttin, all jener, die aus irgendeinem Grund „abstür­zen,“ denen die Wellen der Gefühle oder der Beanspruchung über dem Kopf zusammen­schla­gen, die sich in Stürmen ihres Lebens be­finden.
Sie zeigt in ihrer Geschichte aber, dass es möglich ist, wieder aufzutauchen und sogar mit ihrer Kraft und ihrem Wissen anderen zu helfen.

Sie wird zeitweise mit der römischen Göttin Mater Matuta gleichgesetzt.

auch: Leukothea, Ino

Der Beitrag Leucothea – Griechische Meeresgöttin erschien zuerst auf artedea.

Mutter Ozean

Yemaja wird als „Mutter Ozean“ verehrt und als Mutter von allem, was im Meer lebt. Die wörtliche Übersetzung ihres eigentlichen Namens „Yeye Omo Eja“ ist „Mutter der Fische“, damit steht sie auch für die Mutterschaft als solches.

Für das aus Westafrika stammende Volk der Yoruba gilt sie in deren Religion Candomblé als Mutter aller anderen Gottheiten (Orisha oder Orixá genannt) und der gesamten Menschheit und damit ist sie auch eine Fruchtbarkeitsgöttin.

Mutter und Meer haben ähnliche Energien

Die Energie und die Kraft des Meeres und jene einer Mutter werden oft als ähnliche Qualität angesehen, kommt doch schließlich alles aus dem Meer und von den Müttern. Yemaja ist der Mutterarchetyp, die Urmutter, das Wesen des Meeres als Ursprung allen Lebens.

Im französischen ist z. B. phonetisch die Mutter mit dem Meer gleich: la mère, la mer. Wie das Meer sind auch Mütter vielschichtig.
Der mütterliche Aspekt der Yemaja hat zumindest zwei Seiten, den nährend-beschützenden-wiegenden, sowie den vereinnahmend-gefährlichen, jene Kraft, der ein Mensch, ein Kind völlig ausgeliefert sein kann.

Daher wird diese Göttin auch oft sowohl als Göttin der Reinheit und der Liebe, wie auch gleichzeitig als Königin der Hexen angesehen – zwei große und gar nicht so gegensätzliche Ausprägungen weiblicher Macht.

Vermischung des afrikanischen und katholischen Glaubens

In Afrika ist Yemaja eine Flussgöttin: Ihr gehört der Fluss Ogun. Durch den Sklavenhandel ist Yemaja, wie auch die anderen Orisha heute vor allem in Mittel- und Südamerika weit verbreitet. Bei der Vermischung des afrikanischen und katholischen Glaubens wurde aus Yemaja oft die Jungfrau Maria, die ja schließlich auch eine Meeresgöttin ist (mare) und die in ihrem blauen Kleid der Göttin Yemaja ähnlich schaut.

Für gewöhnlich lebt Yemaja in der Tiefe des Meeres, daher eröffnet sie die Dimensionen der Tiefe und des Unbekannten. Gleichzeitig verleiht sie Gleichmut und tiefe Entspannung. Sie verkörpert und weckt die Sehnsucht – nach dem Meer und Mehr.

Typisch für Yemaja ist die Weite, die Offenheit, der unendliche Raum um sie herum, der lange Atem. Sie ist die Göttin der Geheimnisse und des Geheimnisvollen. Wer nach einem größeren und übergeordneten Sinn im Leben sucht, wendet sich an sie, denn sie kann erweiterte Perspektiven vermitteln.

Ordnet die Weltmeere und die Körperflüssigkeiten

Dargestellt wird sie meist als wahre Königin: elegant gekleidet, oft mit einer silbernen Krone und einem silbernen Fächer in der Hand, was auch auf ihren Aspekt als Mondgöttin hinweist. Denn die Mondenkraft bestimmt die Gezeiten des Ozeans und so ist sie auch eine Göttin der Zyklen – Ebbe und Flut, wie auch Geburt, Tod und Wiedergeburt.

Sie ordnet und beherrscht das Wasser – jenes in den Weltmeeren und allen Gewässern der Erde, wie auch die Körperflüssigkeiten (vor allem das Fruchtwasser). Und sie bestimmt bei Frauen den Mondfluss. Sie wird darum gebeten, dass alles in „Fluss“ bleibt oder kommt: Gefühle, Kommunikation, Tätigkeiten, Geldfluss, der Fluss der Körperflüssigkeiten, damit der Gesundheit …

Schlägt Wellen des Ozeans

Sie ist erhaben in ihrer Ausstrahlung, doch gleichzeitig scheu und unnahbar. Manchmal nimmt sie die Form eines Fisches an, was im Candomblé Fruchtbarkeit repräsentiert.

Oft wird sie auch als Frau mit einem Fischschwanz geschildert, mit diesem schlägt sie die Wellen des Ozeans.

Ihr Metall ist das Blei, weil es das einzige Metall ist, das vom Salzwasser nicht angegriffen wird. Ihr Lieblingstier ist die Ente, ihre Zahl ist die 7 und ihre Pflanzen sind u.a. Algen, Eisenkraut, Minze, Rosmarin und Wassermelonen.
Ihre Farbe ist Blau, versetzt mit Weiß, sinnbildlich für die Schaumkronen auf dem Wasser. Ihre Bewegung ist das Glätten der aufgebrachten Wellen, über die sie sich in großem Stil hinweg setzt.

In Kuba wird sie als „Yemaja Ataramagwa“ – die Meeresgöttin des Wohlstands, als „Yemaya Achabba“ – die strenge Göttin, als „Yemaya Oqqutte“ – die gewaltsame und leidenschaftliche Göttin sowie als „Yemaya Olokun“ – die Göttin der Träume verehrt.

Sie repräsentiert als „Urgebärmutter“ des Wassers und der Menschen immer auch die Weisheit und die Intelligenz jenseits der menschlichen Auffassungsgabe. Yemaja schützt die Familie und regiert die Sorgen, die wir uns um geliebte Menschen machen. Sie schützt die Kinder im Mutterleib, werdende Mütter und bei der Geburt den Kopf der Kinder.

Sie beschützt Seereisende und FischerInnen.

Springbrunnen aus den Fußabdrücke der Yemaja

Man erzählt, dass, als sie das erste Mal aus ihren Meerestiefen aufgetaucht ist und über die Erde ging, überall, wo sie ihre Füße hinsetzte, Springbrunnen entstanden. Daraus flossen alle Flüsse der Erde und diese ergossen sich schließlich wieder in das Meer. Ihr erstes Geschenk an die Menschen waren Muscheln, mit denen man – wenn man das Ohr an sie hält – die Stimme der Weite des Meeres und den Klang des Universums vernehmen kann.

Löst Sorgen in den Wassern ihrer Umarmung auf

Gefeiert wird Yemaya zu Vollmond. Ihr spezieller Feiertag ist die Sommersonnenwende, da versammeln sich ihre AnhängerInnen in weiße Kleidung gehüllt an ihrer Küste.

Ihr zu Ehren, werden kleine Boote, reich mit Blumen, Kerzen und Geschenken und Wünschen beladen, ins Wasser gesetzt. Manchmal nimmt sie die Gaben und Geschenke an und manchmal werden sie von ihr auch wieder zurückgeschickt.
Allen jedoch, die sich ihr in Hingabe anvertrauen, gewährt sie Hilfe und löst alle Sorgen in den Wassern ihrer Umarmung auf.

auch: Yemaya, Yemanja. Yemoja, Yemayah, Ymoja, Yemalla, Lemanjá, Iemanjá, Iemoja, Iamanja, Imanja, Imanje, Jemaya, Jemaja

Der Beitrag Yemaja – Fruchtbarkeitsgöttin der Yoruba, Gebieterin über das Meer erschien zuerst auf artedea.

Die Ur-Australierin

Das Leben in Australien begann, als Warramurrungundjui, die fruchtbare Mutter aus dem Meer kam und die ersten Menschen gebar.

Sie gab ihnen die Sprache und brachte ihnen den Grabstock. Damit grub sie die ersten Wasserlöcher und pflanzte die essbaren Pflanzen. Dazu holte sie aus einem seltsamen Beutel Yamswurzeln, Wasserlilien und andere wichtige Pflanzen.

Nachdem sie ihren Beitrag zur Schöpfung geleistet hatte, verwandelte sie sich in einen Felsen.

Der Beitrag Warramurrungundjui – Schöpfungsgöttin des Volks der Gagadju, das im Norden Australiens lebt erschien zuerst auf artedea.

Ur-Mutterschoß

Im antiken Griechenland galt Thalassa als die Personifizierung des Mittelmeeres. Sie wird daher nicht in einer bestimmten Gestalt dargestellt, ihre Form, ihr Körper ist elementar – das Meer selbst.

Allerdings erscheint sie in den Fabeln des Aesop (600 v.u.Z.) als eine aus Meerwasser geformte Frau, die aus ihrem Urelement aufsteigt. Auf Mosaiken der römischen Ära wird sie mitunter als Frauengestalt dargestellt, deren Oberkörper aus den Wellen ragt, mit Krabbenscheren als Hörner, in Algen gekleidet und ein Schiffruder in ihrer Hand haltend. Thalassa ist die Tochter der Hemera und des Aither.

Gemeinsam mit ihrem Gefährten Pontos hat sie die neun Telchiden – Seeungeheuer, von denen gesagt wird, dass sie Flossen als Hände und den Kopf eines Hundes haben. In anderen Auslegungen sind diese Telchiden einfach nur Fischkinder, möglicherweise die neun ursprünglichen Fischarten. Thalassa gilt daher als „Fischmutter“ oder auch als Mutter allen Meereslebens.

Gebärmutter aller kosmischen Manifestation auf Erden

Sie wird auch als die große Quelle, Ursprung oder Gebärmutter aller kosmischen Manifestation auf Erden angesehen, denn alles kam irgendwann aus dem Universum, fand Nährboden und Heimat im Meer, aus dem schließlich wieder alles terrestrische Leben hervorkam. Damit zählt Thalassa zu den ursprünglichen Schöpfungsgöttinnen.

In diesem Zusammenhang wird sie auch immer wieder als die Mutter der Aphrodite genannt: Nachdem Kronos seinen Vater Uranos entmannte, schleuderte er die Geschlechtsteile seines Vaters ins Meer, das oft auch als das Urweibliche, der Ur-Mutterschoß oder eben auch als die Göttin Thalassa beschrieben wird.
Das Blut und der Samen vermischten sich mit dem Meer, daraus bildete sich ein Schaum, aus dem Aphrodite vor Paphos auf Zypern entstieg und unter Blütenduft und Sphärenklängen ans Ufer schritt.

Thalassa wird immer wieder mit Thethys in Verbindung gebracht bzw. mit dieser verwechselt. Allerdings scheint es sich hier um zwei unterschiedliche Göttinnen zu handeln.

Ihre kosmische Manifestation hat die Meeresgöttin mittlerweile auch: Im September 1989 entdeckte Dr. Richard J. Terrile vom Voyager Imaging Team auf Teleobjektivaufnahmen von Voyager 2 zwei Neptunmonde. Der äußere der beiden wurde nach Thalassa benannt.

auch: Thalatta, Thalath, Thalatth

Der Beitrag Thalassa – Griechische Meeresgöttin, Mutter aller Fische, Schöpferin alles Lebens im Meer erschien zuerst auf artedea.

 Die große Alte der Meere

Die Inuit, die UreinwohnerInnen Alaskas und Grönlands kennen Sedna als die große Alte der Meere, die Königin der Tiefe und der Stürme und die Mutter aller Meeresgeschöpfe.

Sie ist die Gebieterin über Leben und Tod. Sie erhält die Körper und die Seelen. Sie ist sowohl Schöpferin wie auch grausame Rächerin. Wenn Menschen gegen ihre Gebote verstoßen, vor allem wenn sie das Meer überfischen oder zu junge Tiere erlegen, dann schickt sie Sturm und Unwetter oder zieht Jäger und Fischer samt ihren Familien in die Tiefe.
Die Geschichte von der Mutter des Meeres zählt auch zu den berühmtesten Erzählungen unter den grönländischen Mythen und Sagen.

Die getäuschte Braut

Die Legende erzählt, dass sie einst eine wunderschöne junge Frau war, die aber keinen der jungen Männer, die um sie warben, erhörte. Als jedoch ein Seemöwenmännchen kam, um ihre Hand anhielt und ihr ein gemütliches Zuhause versprach, wo es immer genug zu essen gibt und viele Bedienstete sich um ihr Wohl kümmern, entschied sie sich, mit ihm zu gehen, um bei den Seemöwen zu leben.

Doch bald sie musste feststellen, dass die Versprechungen ihrem Bräutigams leere Worthülsen waren. Statt einem gemütlichen Nest mit gutem Essen und eifriger Dienerschaft gab es dort nur Armut und Dreck. Doch es gab für sie kein Entkommen. In einer anderen Version der Geschichte wurde sie von ihrem Vater gegen ihren Willen mit einem Raben verheiratet, auch bei ihm waren die Lebensumstände auf einer kargen Klippe trostlos und sie schrie ihr Leid in die Welt hinaus.

Als jedoch ihr Vater zum ersten Mal zu Besuch kam und die Lebensumstände seiner Tochter sah, war er sehr entsetzt. Sie bat ihn, ihr zur Flucht zu verhelfen. So schmuggelte er sie aus dem Reich der Vögel, was die Möwen jedoch bemerkten und die beiden in großen Scharen verfolgten. Das war sehr bedrohlich.

Vom Vater geopfert

Um sein eigenes Leben zu retten, wurde Sedna von ihrem Vater über Bord geworfen. Als sie sich verzweifelt fest klammerte und versuchte, ins Boot zurück zu klettern, schnitt er ihre Finger ab. Als sie sich noch mit den fingerlosen Händen festhalten wollte, schlug er auf diese mit seinem Paddel.

Da die Hände von Sedna schon gefroren waren, fielen sie durch diesen Schlag ab sie ein Stück Eis. Finger und Hände verwandelten sich sofort in Robben und Wale, in Seehunde und Delfine. Die verletzte Sedna sank darauf hin auf den tiefsten Meeresgrund und fand schließlich eine verlassene Hütte aus Walknochen und Steinen am Meeresgrund, in der sich ein großen Kessel befand.

Als sie diesen anheizte, kamen aus ihm alle Meereslebewesen. So wurde Sedna zur Schöpferin und Beschützerin aller Meeresgeschöpfe. Stirbt ein Tier, dann kehrt es zu ihr zurück, wird in den Kessel geworfen und bekommt ein neues Leben. Durch diese ständige Vermehrung der Meerestiere sichert Sedna auch das Überleben der Inuit, die zuvor großen Hunger gelitten haben.

Sie wird daher als Gebieterin über die hauptsächliche Nahrungsquelle der Inuit verehrt. Sie lebt als Gebieterin über Leben und Tod immer noch in den Tiefen des Ozeans.

Denn, obwohl sie Nahrungsspenderin ist, ist sie auch eine sehr gefürchtete Göttin. Zum einen kann sie die Nahrung verweigern, was den sicheren Hungertod für das Volk der Inuit bedeutet. Denn es ist allein sie, die darüber bestimmt, welche und wie viele Meerestiere gefangen und gegessen werden dürfen.
Zum anderen überträgt sich der immer noch fortwährende Zorn auf ihren Vater und der Groll über die falschen Versprechen ihres Ehemanns sehr leicht auf die Menschen. Dann wird sie zur mächtigen, tobenden Göttin, die das Meer mit gewaltigen Stürmen aufpeitscht.

Die schweren Prüfungen auf dem Weg zu Sedna

Deshalb wird sie mit großem Respekt behandelt. Immer wieder müssen SchamanInnen sie (in Trancereisen) besuchen, um sie um ihre weitere Huld als Nahrungsbringerin zu bitten, dies vor allem, wenn eines ihrer Gesetze gebrochen wurde.

Das ist allerdings ein sehr gefährliches Unterfangen, denn alle, die mit Sedna in Kontakt kommen wollen, müssen überaus tapfer und wagemutig sein. Gilt es doch, zuerst jenen Bereich zu durchqueren, in dem alle toten Menschen sind. Dann ist ein Abgrund zu überqueren, in dem sich fortwährend ein alles zermahlendes Eisrad dreht, schließlich verstellt ein heißer Kessel den Weg, in dem Seehundfleisch für alle Ewigkeit schmort.
Den Eingang zu ihrem Haus bewacht ein schrecklicher, Furcht erregender Hund. Kommt man an ihm vorbei, ist schließlich eine weiterer Abgrund zu überwinden und zwar auf einer Brücke, die so schmal wie eine Messerklinge ist.

Bei Sedna angelangt, muss man ihr sofort mit einem Kamm, den man ihr anschließend schenkt, das lange schwarze Haar kämmen und ihr Geschichten erzählen. Das liebt sie und beruhigte sie, schließlich hat sie selbst keine Hände mehr, mit denen sie ihr Haar kämmen kann und sie ist vermutlich tief am Meeresgrund auch sehr einsam.
Erst dann erlaubt sie den Menschen, sich weiter von dem Reichtum des Meeres zu ernähren. Sie beobachtet aber auch genau, wie man ihre Gaben behandelt. Deshalb ist es Sitte, einer gefangenen Robbe Wasser ins Maul zu tropfen als Geste des Dankes an Sedna, die die Nahrung schenkt.

Eines ihrer wichtigen Gebote ist auch, dass die Seelen von geschlachtete Tiere drei Tage lang in deren Körpern verbleiben müssen. Erst dann dürfen sie zu Sedna zurückkehren und ihr über das Verhalten der Menschen berichten. Sie wird entweder als schönen Inuitfrau oder als Furcht erregende Alte meist mit einem Fischschwanz dargestellt. Auf Abbildungen ist sie oft in Begleitung ihrer Schützlinge.

Die Macht der verletzen Göttinnen und Frauen

Sedna ist der Inbegriff jener Frauen, die von Liebhabern, Vätern und anderen Männern getäuscht, verraten, geopfert und verletzt wurden. Frauen, die sich oft so fühlen wie die Meeresgöttin – tief unten im Ozean (ihrer Gefühle) angelangt, ohne die Möglichkeit, zu handeln (Sedna selbst wurden ja die Hände abgeschnitten).

Das sind allerdings oft auch Frauen, die große Macht haben – die «bösen Alten», vor denen alle Angst haben, weil sie die Macht über Leben und Tod, über Nahrung oder Hunger haben – im tatsächlichen oder im übertragenen Sinn (z.B. Nahrung in Form von Zuwendung).
Obwohl sie es oft selbst nicht glauben, sind das oft Frauen, die (wie Sedna) die Regeln bestimmen -in ihrer Familie, im Job, ihrer Nachbarschaft …

Bemerkenswert ist es, dass Sedna, die einsam am Meeresgrund sitzt, den Weg zu ihr so schwer und gefährlich macht. Frauen, die ähnliches erlebt haben, kennen sicher dieses Gefühl.
Erst wenn ganz Wagemutige die vielen harten Prüfungen bestehen und zu ihr durchdringen und ihnen daraufhin sofort Gutes tun, dann werden diese Frauen freundlich und weich.

Sedna lehrt all jene Frauen, die sich mit ihr verwandt fühlen, ihre (Eigen-)Macht und Kraft zu spüren und anzuerkennen. Sich nicht als Opfer oder als Spielball der anderen zu sehen, sondern ihren Zorn, ihre Demütigungen, ihre Kränkungen zu verwandeln.

Sie selbst zeigt es vor: Auch aus den größten Verletzungen kann neues Leben entstehen. Aus ihren abgeschnitten Fingern und Händen sind Tiere entstanden, verletzt hat sie in ihrem Kessel gerührt und Meeresgeschöpfe entstehen lassen.

Sie ist es, die die Regeln bestimmt, sie bestimmt durch ihre Prüfungen, wer sich ihr nähern darf, sie bestimmt, wer von ihr genährt wird und wer nicht …

auch:  Arnakuagsak, Arnaqquassaaq, Satsuma Arnaa (Mutter der Tiefe), Nuliajuk, Arnapkapfaaluk (Große böse Frau), Nerrivik (Tisch), Takánakapsâluk, Takannaaluk

Der Beitrag Sedna – Meeresgöttin der Inuit, Gebieterin über alle Meerestiere, Mutter der Stürme erschien zuerst auf artedea.