Schützender Feueratem

Iaret ist eine altägyptische Schlangengöttin, die bereits seit dem Alten Reich belegt ist. Sie wirkte zugleich als Toten- und Wiedergeburtsgöttin.
In der ägyptischen Mythologie galt sie zunächst als Schlange des Königs (Pharao), die ihn schützt, und zwar während, als auch nach seinem Leben. Sie empfing den verstorbenen König in ihrer Abendbarke und beschützte ihn während seiner Reise nach und in seiner Herrschaft im Duat. Dort erneuert sie sein Leben.

Iaret spielt in der ägyptischen Mythologie eine wichtige Rolle als Schutzsymbol.
Als aufbäumende Schlangengöttin vertreibt sie zunächst mit ihrem Feueratem die Feinde des Pharaos. Später galt sie ganz allgemein als schlangenförmige Schutzgöttin.

Ihr Beiname ist: „Sie, die sich aufbäumt/aufsteigt“ und sie war wegen ihrer Schönheit und Anmut gepriesen.

Die aufsteigende Energie wird öfter auch damit unterstrichen, dass sie geflügelt dargestellt wurde.

Iaret war aber nicht einfach eine mythologische Schlange, es ist klar, dass sie weiblich und damit eine Göttin ist. Im Mittleren Reich wurde sie als eine Form von Hathor wahrgenommen, die im Duat die Verstorbenen speiste.

Sie umschlingt auf Darstellungen auch eine weibliche Figur, eine Königin, was die kraftvolle weibliche Energie unterstreicht.

auch: Jaret, Aret, Uaret

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Die Urmutter des Wasser

Mami Wata ist die Wasser-Urmutter Westafrikas. Sie wird in weiten Teilen Afrikas und im afrikanischen Atlantik gefeiert. Es heißt, sie lebte ursprünglich im Ikpoba-Fluss in Benin-Stadt.
Die Existenz und spirituelle Bedeutung von Mami Wata ist vor allem tief in der alten Tradition und Mythologie der Volksgruppen Efik, Ibibio und Annang an der Küste Nigerias verwurzelt. Es wird angenommen, dass das gesamte alte Afrika vor dem ersten Kontakt mit Europa über eine Vielzahl von recht unterschiedlichen Traditionen von Wassergeistern bzw. Wassergottheiten verfügte.
Die meisten von ihnen galten als weiblich. Erst der europäische Einfluss und die Außensicht fasste diese als eine Göttin mit dem Namen Mami Wata zusammen. Die panafrikanische Wassergottheit assimiliert also viele regionale Wassergeister, viele von ihnen haben eine Schlangengestalt.
In der Yoruba-Tradition wird die Muttergöttin Yemaja in der Populärkultur mit Mami Wata in Verbindung gebracht. 

Macht über alle Gewässer

In den Mythen heißt es, Mami Wata habe die Macht über alle Gewässer des Landes und auch über alle Flüssigkeiten, die durch den Menschen fließen. 

Sie ist die Meermutter, die zwar alles hervorbringt, was Menschen brauchen, die aber auch Menschen verschlingen kann. Sie ist zugleich schön, beschützend, verführerisch, betörend wie auch gefährlich.
Diese Doppelnatur von Gut und Böse ist bei Wassergottheiten keine Seltenheit, was die Tatsache widerspiegelt, dass Wasser ein wichtiges Nahrungs-, Getränke- und Heilmittel ist, es wichtige Handels- wie Transportwege erschließt und Fruchtbarkeit an den Flussläufen bringt. Gleichzeitig ist Wasser auch immer gefährlich. Menschen ertrinken in ihm, es kann Felder oder Dörfer überschwemmen.

Das Verbot der „teuflischen“ Rituale

Der Glaube an Mami Wata breitete sich vermutlich ausgehend von Nigeria in viele Länder Westafrikas aus. Es wird angenommen, dass der Kult aus dem Cross-River-Gebiet im Südosten Nigerias stammt.
Wahrscheinlich handelt es sich dabei um eine Abwandlung des sogenannten Watur-Mama-Kultes, dieser wurde von europäischen Besetzern bereits 1750 in der damals niederländischen Kolonie Surinam bei afrikanischen SklavInnen wahrgenommen und dokumentiert. In Aufzeichnungen wurden bestimmte „teuflische Praktiken“ in Tänzen beschrieben: Wenn ein bestimmter Rhythmus gespielt wird, werden die Tanzenden von einem Geist besessen, der allgemein Watramama genannt wird. Da sich diese Rituale auf alle anderen SklavInnen übertragen haben, dadurch ihre Arbeitsmoral sank und diese den christlichen EuropäerInnen schlichtweg unheimlich waren, verboten die niederländischen Herrscher in den 1770er-Jahren die mit dem Geist verbundenen rituelle Tänze.

Die hellhäutige Nixe – eine Seekuh?

Man findet Darstellungen dieser Göttin bzw. dieses Wassergeistes fast überall zwischen dem Senegal und Nigeria. Auf diesen Darstellungen ist sie überwiegend hellhäutig und hat eine nixenartige Form. Daher nimmt man an, dass die Gestalt Mami Watas auf den afrikanischen Manati, einer Rundschwanzseekuh zurückzuführen ist. Tatsächlich ist „Mami Wata“ ein in der Region gebräuchlicher Name für dieses Tier.

Das Meerjungfrauenbild ist aber möglicherweise erst nach dem Kontakt mit Europäern entstanden.
Auf den Schiffen von Händlern und Sklavenhändlern waren oft Meerjungfrauenfiguren am Bug eingeschnitzt, und Geschichten über Meerjungfrauen waren unter den damaligen Seeleuten beliebt.
So waren die AfrikanerInnen davon überzeugt, dass es auch in Europa diese ihnen sehr vertraute Wassergöttin gibt.

In vielen Gegenden West- und Zentralafrikas werden besonders attraktive Frauen als Mami Wata bezeichnet. Bei der Volksgruppe der liberianischen Kpelle ist Mami Wata dagegen mal ein männlich, mal ein weiblich geformtes Geistwesen.

Ihre Verehrung ist so vielfältig wie ihre Eingeweihten, PriesterInnen und alle, die sie anbeten und feiern. Grundsätzlich können aber einige Parallelen gezogen werden: So bildet intensives Tanzen bis hin zur Trance, begleitet von Musikinstrumenten wie afrikanischen Gitarren oder Mundharmonikas, oft den Kern der Mami-Wata-Verehrung.
In den Trancezuständen nimmt Mami Wata die Person in Besitz und spricht mit ihr. Es heißt, sie hütet die Träume und Phantasien der Menschen, bringt starke Gefühle und schenkt ihren AnhängerInnen Hellsichtigkeit und Heilkräfte.

Bringt Gesundheit, Wohlstand und Schönheit

Mami Wata bevorzugt Geschenke in Form von köstlichen Speisen und Getränken, Alkohol, duftenden Substanzen (wie Weihrauch, Duftöle oder Seifen) und teure Waren wie Schmuck.
Sollte sie nicht beschenkt werden, dann befürchten die Menschen, dass sie Unglück bringt. In Kamerun beispielsweise wird Mami Wata zugeschrieben, dass sie einen starken Sog verursacht, der jedes Jahr viele Menschen tötet, die an der Küste schwimmen.

Dennoch ist man aber davon überzeugt, dass sie ihren AnhängerInnen vor allem Gesundheit und Wohlstand bringt. Es heißt, sie könne Glück auch in Form von Geld bringen. Als „kapitalistische“ Gottheit schlechthin entwickelte sich ihre Persönlichkeit zwischen dem 15. und 20. Jahrhundert, der Zeit des wachsenden Handels zwischen Afrika und dem Rest der Welt. 

Die meisten Darstellungen zeigen sie als nixenartiges weibliches Wesen – ein Mischwesen mit menschlichem Oberkörper und einem Fischschwanz. Dieser wird oft auch als Schlange interpretiert, wodurch Mami Wata auch zu den Schlangengöttinnen zählt.

Sie hat meist zurück gekämmtes, unnatürlich langes Haar, wobei die Haarfarbe variiert. Das Aussehen ihrer Haare reicht von glatt, lockig bis kraus. Die Gesichter der Mami Wata-Figuren sind meist puppenhaft, schön und stets weiß – als symbolischer Ausdruck ihrer göttlich-geisthaften Entrücktheit.

Sie trägt oft teuren Schmuck sowie Kämme, Spiegel und Uhren bei sich, was sowohl auf ihren Reichtum, wie auch ihre Schönheit hinweist. Durch die Hingabe an Mami Wata versprechen sich vor allem Frauen auch, wohlhabend oder attraktiv zu werden.

Viele der afrikanischen Gottheiten sind streng oder sogar gewalttätig. Mami Wata jedoch begegnet ihren AnhängerInnen aber vor allem fröhlich, lässt sie bei den Zeremonien lachen und allerlei Schabernack treiben.

Die Farben der Göttin

Ihre Farben sind Rot und Weiß. Rot symbolisiert dabei Zerstörung und Tod, Hitze, Männlichkeit, Körperlichkeit und Macht.
Im Gegensatz dazu symbolisiert Weiß Schönheit, Schöpfungskraft, Weiblichkeit, neues Leben, Spiritualität, Durchsichtigkeit, Wasser und Reichtum. Weiß wird traditionell aber auch in vielen Kulturen Nigerias mit der Geisterwelt in Verbindung gebracht und hat daher auch etwas Unheimliches, nicht Greifbares an sich. 

Auch die Schreine der Mami Wata sind meist in den Farben Rot und Weiß dekoriert und Gegenstände wie Glocken, Schnitzereien, Puppen, Weihrauch, Bilder von Geistern schmücken oft solche Orte.
Die Kleidung bei rituellen Handlungen für die Göttin ist meist in diesen Farben gehalten, zu diesem Ornat kann auch eine Stoffschlange gehören, die um die Taille gewickelt ist. Denn sie wird auch oft gemeinsam mit einer großen Schlange dargestellt, die sich um sie schlingt und die ihren Kopf zwischen ihre Brüste legt. Diese Schlange ist ein Symbol für Wahrsagerei und unterstreicht ihre Göttlichkeit.

Ähnlich dem Element Wasser hat Mami Wata einen ambivalenten Charakter – mal sanft und fließend, mal tosend und aufbrausend. Sie hat daher sowohl heilende und lebensspendende, aber auch zerstörerische und wilde Aspekte. 

Vergleichbar mit den Sirenen der griechischen Mythologie wird Mami Wata in Erzählungen als ausgesprochen attraktive Frau beschrieben, die Auserwählte mit Lockrufen und allerlei kostbaren Geschenken verführt. 

Überlieferungen erzählen davon, dass sie ihre AnhängerInnen oder zufällige Personen beim Schwimmen oder Bootfahren entführt. Sie bringt sie in ihr paradiesisches Reich, das unter Wasser, in der Geisterwelt oder in beidem liegen kann. Lässt sie sie gehen, kehren die Reisenden meist in trockener Kleidung und mit einem neuen spirituellen Verständnis im Blick zurück. Diese zurückgekehrten Menschen sind nach der Begegnung mit der Wassergöttin oft reicher, attraktiver und gelassener.

Bringerin von Krankheiten und Heilerin

Ein herausragender Aspekt von Mami Wata ist ihre Verbindung zur Heilung. Es heißt, dass sie diverse Leiden und Krankheiten verursacht. Eine Krankheit sei ein Beweis dafür, dass Mami Wata sich für die Betroffenen interessiert und dass nur sie diese heilen kann. In Nigeria beispielsweise ist man der Auffassung, dass sie für alle körperlichen Leiden verantwortlich ist, von Kopfschmerzen bis hin zu Unfruchtbarkeit.

Tatsächlich rufen kinderlose Frauen oft die Göttin mit ihrem Kinderwunsch an. Es scheint vielfach zu funktionieren, denn viele Bilder von Frauen mit Kindern schmücken ihre Heiligtümer. Interessanter Weise besagen viele Geschichten von Mami Wata, dass sie selbst unfruchtbar sei. Wenn sie also einer Frau ein Kind schenkt, entfernt sich diese Frau also zwangsläufig mehr von der wahren Natur der Göttin.

Mami Wata in der Kunst

Mami Wata und eine Vielzahl anderer Wassergeister sind von einer reichen Vielfalt an Künsten umgeben, die alle die essentielle, heilige Natur des Wassers ehren. Sie ist also ein beliebtes Thema in der bildnerischen Kunst, Belletristik, Poesie, Musik und dem Film der Karibik sowie West- und Zentralafrikas. 

Besonders bildende KünstlerInnen scheinen von ihrem Bild angezogen zu sein, und sowohl wohlhabendere AfrikanerInnen als auch TouristInnen kaufen Gemälde und Holzskulpturen von Mami Wata. Sie spielt auch eine herausragende Rolle in der Volkskunst Afrikas, wobei ihr Bild die Wände von Bars und Wohnzimmern, Albumcovers und andere Gegenstände schmückt

Mami Wata hat sich auch in der afrikanischen und karibischen Literatur als beliebtes Thema erwiesen. Zu den AutorInnen, die sie in ihren Romanen erwähnt haben, gehören Patrick Chamoiseau, Alex Godard, Rose Marie Guiraud (Elfenbeinküste), Flora Nwapa und Véronique Tadjo (Elfenbeinküste). Mamy-Wata ist auch der Titel einer satirischen kamerunischen Zeitung.

Der Singer-Songwriter S.J. Tucker nahm zu Ehren von Mami Watanabe ein Lied namens „La Sirene“ auf. Der Trompeter Hugh Masekela hat ein Lied mit dem Titel „Mami Wata“ aufgenommen, das auf der CD-Version seines Albums The Boy’s Doin‘ It erscheint.

Mami Wata trat in der zweiten Staffel der kanadischen Fernsehsendung „Lost Girl“ auf Showcase Television auf und wird in der Fernsehsendung „River Monsters“ von Jeremy Wade beim Angeln im Kongo in der Folge „Congo Killer“ erwähnt.

auch: Mammy Water, Mamy Wata, Mammywota, Mammywater, Mommy Water, Maame Water, Maman de l’Eau, Madre de agua, Watramam, Watermam, Mamadilo, Maman Dglo, Maman Dlo, Mama Glow

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Wachstum der Großmutter

In Mexiko beim Volk der Huicholen gilt Tako’tsi Nakawe als das weibliche Prinzip der Schöpfung.
Sie ist die Vegetationsgöttin, alles Pflanzenleben, überhaupt alles Lebendige und die gesamte Erde mit all ihren Materialien gehören ihr.
Sie ist nicht nur eine Erdgöttin, sondern auch die höchste Gottheit des Wassers. Sie lebt als Regenschlange in jeder Himmelsrichtung, wo ihre Namen Tate Hautse Kupuri, Tate Kyewimoka, Tate Naaliwami und Tate Rapawiyama sind. Aus all diesen Richtungen bringt sie den Segen des Wassers.
Im Osten ist sie rot, die Blumen des Frühlings sind ihr Rock, im Westen ist sie weiß, wie eine weiße Wolke, blau ist die Regenschlangengöttin des Südens und ihr gehören die Samen und singende SchamanInnen und im Norden wird sie als bunt gefleckt wahrgenommen und als Regen und Nebel, die in den Bäumen und im Gras hängen. Sie kontrolliert die generative, belebende Kraft des Wassers, das die Sonnenhitze ausgleicht, ihr entgegenwirkt und sie lindert und so erst Leben ermöglicht. Damit mildert sie im heißen Mexiko die Energie der als männlich wahrgenommenen Sonne, sowie jene ihres Sohnes, des Feuergottes Tatevali.

Die Huicholen sind ein indigenes Volk Mexikos mit etwa 15.000 bis 20.000 Angehörigen, das berühmt für seine komplexe, schamanische Religion sowie für wunderschöne Kunstwerke ist, die begehrte Sammelobjekte sind.

Nakawé oder Tako’tsi Nakawe (phonetisch) ist ein Wort aus der Wixarika-Sprache. Es bedeutet „Wachstum der Großmutter“ oder „Göttin der Schöpfung und Fruchtbarkeit“.
Sie gilt auch als Mutter aller Gottheiten, insbesondere des Feuergottes Tatevali. Sie wird immer als sehr alte Frau dargestellt und angerufen, damit sie auch Menschen den Segen der Langlebigkeit gewährt.

Ihr Mythos erzählt, dass Tako’tsi Nakawe, die mächtige Magierin, die ursprüngliche Schamanin war, die am Anbeginn der Zeit die Welt mit ihrem magischen Bambusstab und ihrem Medizinkorb erschaffen hat. Von da an ist sie verantwortlich für die gesamte Vegetation und den landwirtschaftlichen Reichtum.
Sie gab den Menschen auch heilende und spirituelle Rituale.

Blumen aus ihrem Menstruationsblut

Aus ihrer eigenen blutigen Unterwäsche, die von ihrem Menstruationsblut durchdrungen ist, formte sie rote Blumen und warf diese Blumen in eine Wüstenquelle. Daraufhin sprossen Früchte und Blumen aus dem Boden – ebenso wie ihre Tochter, die Huichol-Göttin der Geburt.
Sie beeinflusst auch die persönliche Fruchtbarkeit, gewährt eine sichere und einfache Geburt.
Sie ist es auch, die Neugeborene bis zu ihrer erwachsenen Statur bringt. Damit gewährt sie überall Expansion und Wachstum.

Sie, die Uralte, hat verworrene Strähnen aus grünem und silbernem Haar, die im Kosmos wirbeln. Ihr Rock wird kaleidoskopisch im Sternenhimmel wahrgenommen, sie lebt in Hohlräumen unter dem Erdboden, auch in jenen von Häusern, von wo aus sie die Menschen beschützt.

Es heißt, dass sie unter der Erde die Bäume webt und mit einer geheimen Praxis deren Wurzeln verbindet. Über der Erde singt sie die Blätter der Wälder der Sonne entgegen.
Besonders eng ist die Göttin mit den Pflanzen Mais, Bohnen und Kürbissen verbunden – wichtige Nahrungsmittel ihres Landes. Ihr heiliger Baum ist der Feigenbaum.

Der mexikanische Sintflut-Mythos

Es gibt eine Huichol-Version des Sintflut-Mythos. Darin sah Tako’tsi Nakawe die kommende Flut voraus. Möglicherweise hat sie diese auch verursacht. Sie warnte den einzigen Überlebenden und riet ihm, ein Kanu zu bauen und es mit Mais, Kürbissen und Bohnen zu bestücken. Dann führte sie ihn zu dem Ort, der sein Zuhause sein würde, nachdem das Wasser zurückgegangen war, und lehrte ihn, die Samen zu pflanzen und zu kultivieren, die er bewahrt hatte.

Es heißt, dass Tako’tsi Nakawe immer mit einem Stab geht. Wie beim biblischen Moses kann sich ihr Stab in eine Schlange verwandeln. Daher sind Schlangen, insbesondere Wasserschlangen, ihre heiligen Tiere. Sie wird oft von einem Javelina (Wildschwein) begleitet, in dessen Form sie sich auch manifestieren kann.

Eifersüchtige Männer planten, die Macht der Göttin zu stehlen. Da sie zu mächtig war, um sie direkt anzugreifen, haben sie sie ausgetrickst und zu einer Heilungszeremonie eingeladen. Inzwischen stahlen sie ihren Stab, in dem ihr Herz verborgen war. Sie pflanzten ihr Herz in die Felder, worauf Mais in fünf verschiedenen Farben aus der Erde spross. Aus ihrem Herzensblut entsprang ein Pfefferbaum, der im Huichol-Territorium als Pirulbaum bekannt ist und dessen Produkte bei vielen traditionellen medizinischen Anwendungen verwendet werden.
Tako’tsi Nakawe entkam schließlich aus dem Untergrund, in dem sie festgehalten wurde, die Männer allerdings wurden die ersten männlichen Schamanen, die sich ihre Macht und Position aneigneten.

Sehnsüchte nach Erweiterung und Erneuerung

Die Göttin hört die geflüsterten Sehnsüchte der Menschen nach Erweiterung und Erneuerung.
Es heißt, dass man, wenn man mit ihr in Kontakt tritt, dann auch ihrer Führung vertrauen und sich nicht dem Schmerz der Veränderung widersetzen soll. Denn sie dehnt dich zu deiner wahren und heiligen Größe! 

Holzbilder von Nakawé dienen als Schutzamulette, die Kinder, gefährdete Landschaften und/oder Wasserquellen schützen sollen.
Ein Medizinkorb und ihr Schlangenstab namens Iwaitsu (oft ein Bambusstab mit Schlangenhautmuster) symbolisieren ihre hohe Autorität.

auch: Takutsi Nakawé, Takotsi Nakawe 

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Sie, die Leben gibt

Wir kennen sie natürlich aus dem Alten Testament: Eva ist gemäß dem biblischen Schöpfungsbericht (Genesis) die von Gott geschaffene Urmutter der Menschheit.
Interessant für die Herkunft der Eva ist, sich mit der Wurzel ihres Namens zu beschäftigen. Dazu gibt es einige Varianten:
Der lateinische Name der uralten Muttergöttin entstand aus der griechischen Transliteration der hebräischen Buchstaben HWH, auch „Hawwah“. Und dieses Wort „Hawwah“ ist verwandt mit dem aramäischen „hayyatum“ (= Schlange). Der Name Eva und die Wörter „Schlange“ und „Leben“ leiten sich also im Arabischen von derselben Wurzel ab.
Der biblische Gott durfte ja nicht mit seinem Namen genannt werden. Sein „Geheimcode“ war daher JHWH und das leitet sich von der hebräischen Wurzel HWH ab, das in die lateinische Schrift übersetzt E-V-E bedeutet. Das angefügte J (yod) bezeichnet das Wort, durch das die Ursprungsgöttin ihren eigenen Namen als Schöpfungswort anrief – eine verbreitete Vorstellung in Ägypten und anderen Kulturen des Altertums. Die verborgene Kraft, die in den vier Buchstaben in Gottes Namen beinhaltet sind, waren also ursprünglich eine Anrufung Eva, bzw. der alten Muttergöttin.
In den Sprachen des Vorderen Orients gibt es auch die Varianten Heva und Isha. In der biblischen Schöpfungsgeschichte wird sie als „ezer“ des ersten Mannes bezeichnet und das wird meist als „Gehilfin“ oder auch – etwas freundlicher – als „Gefährtin“ übersetzt.

Eine weitere Variante für die Wurzel, aus der sich der Name Eva ableitet, kommt aus dem Indischen und zwar aus in der Übersetzung von Jaganmātā.
Dieses Sanskritwort ist auch eine Bezeichnung der Göttin Parvati, der Mutter des Universums, bzw. der Beiname der Göttin Kali Ma. Diese war im antiken Indien auch als Jiva oder Ieva bekannt, die als Schöpferin aller wahrnehmbaren Formen gilt.
In alten assyrischen Schriften kommt sie als der große Mutterschoß vor, als jene, die das ganze Erden- und damit auch Menschenschicksal erschuf und in Händen hält und als jene, die aus Lehm die Menschen erschuf. Und zwar weibliche und männliche, die sie zu Paaren vereinte. Der erste der beiden biblischen Schöpfungsmythen leitet sich von dieser Menschheitserschaffung aus Lehm ab, allerdings erfuhr die weibliche Schöpfungskraft eine Geschlechtsumwandlung, nun war es Gott der „Herr“, der hier aus Lehm die ersten Menschen bastelte. Der Beginn des männlichen Eingottglaubens und der patriarchalen Welt …

Die Mythen des Alten Testaments

Da uns Eva vor allem aus der biblischen Geschichte bekannt ist und in dieser Figur stark die Menschheitsgeschichte, vor allem jene der Frauen geprägt hat, kommen wir nicht umhin, uns mit dieser biblischen Eva zu beschäftigen. Um die Geschichte bzw. die Herkunft von Eva zu verstehen, muss man ein wenig über die Entstehung des sogenannten Alten Testaments Bescheid wissen.
Wann wurde dieses verfasst und von wem?
Darüber teilen sich die Meinungen. Laut aktueller Bibelwissenschaft werden die ältesten Texte des Alten Testaments meist in das 8. Jahrhundert v.u.Z. datiert.

Klar ist: Es haben zu unterschiedlichen Zeiten die Vertreter verschiedener israelitischer Stämme ihre Erlebnisse mit Gott in Worte gefasst. (Vertreter ist hier bewusst in männlicher Form geschrieben, weil man weibliche Überlieferungen nicht kennt.) Die meisten dieser Geschichten wurden sehr lange einfach nur mündlich weitererzählt. Es hat lange gedauert, bis sie verschriftlicht wurden. In etwa 500 Jahre v.u.Z. ordneten schließlich Beamte, Gelehrte und Schreiber in Jerusalem die verschiedenen alten Überlieferungen. Die ganze Geschichte von der Erschaffung der Welt bis zu ihrer Zeit sollte in einer bestimmten Reihenfolge erzählt werden. Sie einigten sich darauf, die Geschichten in neun einzelne Bücher aufzuteilen und aufzuschreiben: Die fünf Bücher Mose, Josua, Richter, Rut, Samuel und Könige.  

Etwa um 200 v.u.Z. wurde diese ganze Sammlung noch einmal geordnet und korrigiert. Außerdem wurden noch ein paar weitere Texte hinzugefügt. Das waren die erste und zweite Chronik, Esra, Nehemia Esther und das Hohelied.
Daraus folgt, dass es in dieser redaktionellen Bearbeitung verschiedene, sich oft auch widersprechende Bibelstellen zu einzelnen Begebenheiten gibt. Das Auffälligste ist, dass es die biblische Schöpfungsgeschichte und damit auch die Menschheitsschöpfung in zwei sehr unterschiedliche Varianten gibt.

Da finden wir in 1.Mose 1:26, dem älteren (und knapperen) Schöpfungsbericht: „Und Gott sprach: Lasset uns den Menschen machen, nach unserem Bild und Gleichnis. Und so schuf Gott den Menschen nach seinem Bild, nach Gottes Abbild schuf er ihn, als Mann und Frau erschuf er sie.”

Also hier ist es eindeutig klar, dass Mann und Frau gleichzeitig und wie es scheint auch gleichwertig erschaffen wurden. Möglicherweise verweist aber die Menschenerschaffung auch auf Lilith, die ja gemäß den apokryphen Schriften auch als allererste Frau gilt, was folgende zweite Variante erklären könnte:

Denn in 1.Mose 2: 7 bzw. 21-23 finden wir die Erschaffung von Adam und danach jene von Eva (die damals noch nicht so genannt wurde):

7 – „Da machte Gott der Herr den Menschen aus Staub von der Erde und blies ihm den Odem des Lebens in seine Nase. Und so ward der Mensch ein lebendiges Wesen.” (Dass dies ein Mann war und Adam genannt wurde, steht hier übrigens nicht).
21 – „Da ließ Gott der Herr einen tiefen Schlaf fallen auf den Menschen, und er schlief ein. Und er nahm eine seiner Rippen und schloss die Stelle mit Fleisch.”
22 – „Und Gott der Herr baute eine Frau aus der Rippe, die er von dem Menschen nahm, und brachte sie zu ihm.”
23 – „Da sprach der Mensch: Die ist nun Bein von meinem Bein und Fleisch von meinem Fleisch; man wird sie Männin nennen, weil sie vom Manne genommen ist.”
Unmittelbar danach wir Adam übrigens sehr prophetisch, indem er sagt: „Darum verlässt der Mann Vater und Mutter und bindet sich an seine Frau, und sie werden ein Fleisch“ (Gen 2,24). Da hätte Gottvater eigentlich schon misstrauisch werden müssen, kaum nachdem er dem Adam eine Frau erschaffen hat, phantasiert der schon davon, dass er ihretwillen seinen Vater verlassen wird. Nach dieser Aussage hätte Gott eigentlich schon ein wenig mehr darauf achten sollen, was die beiden so im Garten Eden treiben. Aber vielleicht gehörte das alles ohnehin zur göttlichen Vorsehung. Spannend auch, dass Adam auch von einer Mutter spricht. Wen meint er damit? War da vielleicht doch eine Muttergöttin mit im Spiel?

Kommen wir nochmals zu 1.Mose 1:26 zurück. Was dieser Bibelstelle voran geht ist die Erschaffung von Licht, Wasser, Land, Pflanzen, Tiere etc. – also alles, was Gottvater an den ersten sechsTagen erschaffen hat. Diese Gotteskreationen enden immer mit dem Satz: „Gott sah, dass es gut war.”
Am 6. Tag unmittelbar nach der Kriechtiererschaffung, so lesen wir in Mose 1,26, sprach Gott: „Lasset uns Menschen machen als unser Abbild, uns ähnlich.” 

Da gibt es jetzt drei interessante Details:
Gott hat die Tiere des Feldes sowie die Kriechtiere am selben Tag erschaffen wie die Menschen, sich also für die Krone der Schöpfung, den Menschen, nicht einen eigenen Tag gegönnt wie z.B. bei den Wassertieren und Vögeln, sondern hängt die Menschheitsschöpfung gleich unmittelbar an die Kriechtiererschaffung hinten dran. Da hat er es offenbar schon ein wenig eilig gehabt, denn am 7. Tag war er von seiner ganzen Schöpfungsarbeit ja so erschöpft, dass er bekanntlich ruhen musste.
Das zweite bemerkenswerte Detail: Bei allen anderen Schöpfungsgedanken ist von Gott in der Einzahl die Rede. Hier plötzlich ein Plural. An wen hat Gott sich hier gewandt, den oder die Menschen zu erschaffen? Es ist naheliegend, dass dies Sophia, die Heilige Geistin war, die er ja „schon gehabt hat im Anfang seiner Wege, ehe er etwas schuf, von Anbeginn her.” Und die ja auch „seine Lust täglich war und vor ihm allezeit spielte.” (siehe AT, Tanach, Sprüche 8,22-31)
Und was zum Dritten besonders auffällt: Es fehlt hier nach der Menschenschöpfung ganz offensichtlich der Satz, dass Gott sah, dass es gut war. Das hat er kurz davor bei den Tieren noch gefunden. Jetzt aber nicht mehr.
War er mit diesem seinem letzten Schöpfungsprodukt nicht zufrieden? Später erkennen wir auch, dass er darüber ziemlich betrübt war. In Gen 6,5-6 können wir nämlich lesen: „Und es reute JHWH, dass er den Menschen gemacht hatte, und es betrübte ihn in sein Herz hinein.”

Also, es gibt zwei Varianten der Schöpfungsgeschichte. Und damit auch zwei Ideen, wie vor allem Eva, bzw. das Weibliche entstanden ist. 

Ist das bei dieser Redaktionsarbeit, die im 3. bis 4. Jahrhundert v.u.Z. abgeschlossen war, nicht aufgefallen? Und wenn doch, warum wurde in der Endredaktion nicht die ältere Erzählung rausgekickt? Vielleicht, weil einer (oder einige) der Verfasser und Gelehrten die gleichzeitige Erschaffung des männlichen und weiblichen Menschen für so wichtig erachteten, dass es Wert war, sie in den Texten zu belassen. Aber darüber kann nur spekuliert werden.

Erste Menschenfrau oder Göttin?

Warum ist diese Kenntnis über die Entstehung des Alten Testaments für den Mythos der Eva so wichtig? Weil wir diese Figur Eva von der biblischen Geschichte nicht lösen können, sie aber in dieser kritisch beleuchten müssen. Dies aus mehreren Gründen:
Als der Schöpfungsbericht der Bibel verfasst wurde, gab es im Vorderen Orient bereits große Kulturen und aus diesen sind uns zahlreiche Göttinnen bekannt.

Eine der Quellen, aus denen Eva entstanden ist, ist die hurritische Königin des Himmels Hebat, aus deren Bezeichnung sich auch der Name Eva ableiten könnte. Als Hebe wurde diese Göttin später in Griechenland als Tochter der Hera und des Zeus betrachtet. 

Und es ist klar: In den meisten Kulturen gab es eine „erste Frau“, eine Urmutter, aus der alle Wesen, Gottheiten und Menschen hervorgegangen sind. Was lag also näher, als im Alten Testament auch so eine Urmutter zu etablieren und bei dieser Figur Anleihe bei den schon bereits bekannten Göttinnen des geografischen Gebiets zu nehmen?

Ist Eva nun eine Göttin oder die „erste Menschenfrau“? 
Wahrscheinlich eher Zweiteres, denn eine Göttin gab es ja bereits in Form von Sophia, die allerdings von der gesamten Christenheit als solche nicht wirklich anerkannt wird, sonders sehr nebulös als Heiliger Geist herumschwirrt.
Aber können wir andererseits nicht davon ausgehen, dass jene Frau, aus deren Schoß das gesamte Menschengeschlecht entsprang, auch etwas Göttliches hat?

Die Sache mit der Rippe 

Aus der Schöpfungsgeschichte 1.Mose 2: 21-23 wird in der christlichen Welt die unterlegene Stellung der Frauen abgeleitet.
Gemäß dieser wurde Eva von Gott (Jahwe) geschaffen, indem er sie – wie uns Übersetzungen weismachen wollen – aus einer Rippe Adams nahm. 

Hier sei angemerkt, dass die gesamte Bibel nur so von Übersetzungsfehlern durchzogen ist. Von der Ursprache des Aramäischen ins Hebräische, dann ins Griechische und Lateinische holpert es nur so dahin, selten wird die ursprüngliche Bedeutung der aramäischen Sprache für Bibelübersetzungen herangezogen. Schließlich kam dann noch die Übersetzung vom Lateinischen in die lebenden Sprachen der Neuzeit hinzu, die nicht nur ungenau ist, sondern auch vom Zeitgeist, z.B. jenem, in dem Martin Luther lebte, stark beeinflusst war. 

Für Generationen von Bibelauslegern galt Eva daher als das Anhängsel des Mannes, ein Mensch zweiter Klasse. Bei Adam hatte sich Gott noch richtig viel Mühe gegeben, seine ganze Kreativität eingesetzt und etwas völlig Neues erschaffen. Bei Eva variierte er nur die Vorlage. Und daraus ergibt sich, wer das Sagen hatte – damals und für alle Zeiten, in denen es Männer und Frauen gibt.

Da stellt sich ganz am Rande auch die Frage: Steht Eva wirklich hierarchisch unter dem Mann, weil Gott zuerst den Mann erschaffen hat? Wenn man so denkt, dann müssten die zuvor erschaffenen Tiere ranghöher sein als der Mensch. Da sich Gott jedoch in seiner Schöpfungskunst steigerte, müsste demnach nicht die Frau die Krone der Schöpfung sein?

Im hebräischen Bibeltext ist allerdings von einer Rippe nicht die Rede, es steht hier das hebräische „zela“. Und das heißt Seite. Es kann auch mit Brett übersetzt werden. Oder mit Seitenflügel. Das hebräische Wort „zela“ kommt in der Bibel 40 Mal vor und wird sonst meistens zur Bezeichnung der Seite eines Gebäudes verwendet. „Zela“ kann auch eine Bergseite bezeichnen und dann als „Hang“ übersetzt werden oder die beiden „Flügel“ einer Türe meinen.
An keiner anderen Bibelstelle wird dieses Wort mit „Rippe“ übersetzt.
Immer geht es also um einen Teil eines Ganzen, der den anderen Teilen entspricht. Genesis 2 erzählt demnach nichts vom überflüssigen Knochen, der dann hübsch eine Frau hergibt. Vielmehr erzählt die Bibel, dass Gott aus dem ersten Menschenwesen zwei macht, aus jeder Seite eines: Eine Frau und einen Mann. 

Darüber hinaus kann das hebräische Wort „zela“ auch mit „das Gekrümmte“ oder „die Kurve“ übersetzt werden und das wiederum ist ein Symbol für die Mondsichel. Mondgöttinnen galten in den alten Kulturen als „Urgrund aller Geburt“ und damit als „Mutter des irdischen Lebens“, deren monatlicher Zyklus die Menstruation der Frauen bestimmt. 

Vor dieser Teilung ist „Adam“ auch nicht Mann, sondern einfach Mensch. Ein Menschenwesen. 

Denn Gott formt aus der Ackererde (hebr. adama) ein Menschenwesen (adam, dasselbe Wort wird auch in Genesis 1,27 verwendet). Adam kann mit „Erdling“ übersetzt werden und ist die Gattungsbezeichnung für Menschen. Interessant, dass es eine sumerisch-babylonische Urmutter-Göttin namens Adamu gibt.
Adamu bedeutet im Sumerischen „Menschheit“ bzw. heißt ‚adam‘ = ‚aw-dam‘: Blut zeigen. Die ChaldäerInnen waren eine aramäische Stammesgruppe, seit dem frühen 9. Jahrhundert v.d.Z. in Chaldäa ansässig. Offenbar handelt es sich bei Adam (als Mann) um einen Übersetzungsfehler aus dem Aramäischen.

Die Bibel denkt den allerersten Menschen ursprünglich also als androgyn, als ein geschlechtlich nicht ausdifferenziertes Menschenwesen.
Erst in dem Moment, in dem aus der Hälfte des Erdlings die Frau entsteht, entsteht aus der zweiten Hälfte der Mann.

Die Gehilfin – der nächste schwerwiegende Übersetzungsfehler

Die meisten deutschen Übersetzungen beschreiben Adams Lebenspartnerin nicht als gleichwertige zweite Hälfte, sondern als „Gehilfin“. Wie konnte es dazu kommen?
Wir lesen in der Übersetzung von Genesis 2,18: oft: „Und Gott der Herr sprach: Es ist nicht gut, dass der Mensch allein sei; ich will ihm eine Gehilfin machen, die um ihn sei.“
Im hebräischen Bibeltext steht dort allerdings „ezer kenegdo“. Dies als „Gehilfin“ zu übersetzen, ist nicht nur ungenau, sondern schlichtweg falsch oder eine patriarchale, bösartige und zutiefst frauenfeindlicher Auslegung (z.B. in der Übersetzung ins Deutsche von Martin Luther).

„ezer kenegdo“: Zwei Worte, die es lohnen, genauer betrachtet zu werden.
Denn wenn man die hebräische Wendung עֵזֶר כְּנֶגְדּוֹ (ezer kenegdo) wörtlicher übersetzt, hat sie eine verblüffende und viel aussagekräftigere Bedeutung.
Je nach Aussprache hat das Wort „ezer“ im Hebräischen ursprünglich zwei Bedeutungen: retten/helfen oder stark sein.
Dieses Wort kommt im Alten Testament 21 Mal vor. Davon steht es nur zwei Mal im Zusammenhang mit der ersten Frau. 16 Mal wird es in der hebräischen Bibel für Gottes Hilfe verwendet. Gott wird damit als Retter, Helfer, Schild und Verteidiger der Welt angerufen. Erstaunlicherweise bezeichnet Gott dieses zweite von ihm geschaffene menschliche Wesen genau mit diesem Wort, das sonst für ihn verwendet wird.
Im Zusammenhang mit Männern wird „ezer“ auch oft für „Lehrer“ verwendet.

Das hebräische Wort „kenegdo“ bedeutet „entsprechend, wenn man sich von Angesicht zu Angesicht als gleichwertig verhält“.
Genesis 2:18, sollte also übersetzt werden: „Ich werde die Frau zu einer Macht oder Stärke machen, die dem Mann entspricht.“
Oder auch: „Ich werde eine dem Menschen entsprechende Macht (oder Stärke) machen.“ 

Ob also die Übersetzung mit „Gehilfin“ aus mangelndem Wissen der hebräischen Sprache oder sehr absichtlich als Herabminderung der Eva geschieht, sei an dieser Stelle dahingestellt.

Adam, der dann offenbar irgendwann aus seinem tiefen Schlaf erwachte, war ja ganz angetan von dem was er hier sah: Wir lesen in 1. Mose 2, 23-24:
„Das ist endlich Gebein von meinem Gebein und Fleisch von meinem Fleisch! Die soll Männin heißen; denn vom Mann ist sie genommen!“
Und da wird Adam gleich richtig prophetisch: „Darum wird ein Mann seinen Vater und seine Mutter verlassen und seiner Frau anhängen, und sie werden ein Fleisch sein. Darum wird ein Mann seinen Vater und seine Mutter verlassen und seiner Frau anhängen.“
Da hätte Gott schon aufhorchen müssen. Gleich nachdem diese von ihm so genannte „Männin“ geschaffen wurde, phantasiert er schon davon, dass er ihretwegen seinen Vater verlassen wird. Also da gibt es eigentlich nur zwei Varianten: Entweder war das Gott ohnehin Recht und damit war der ganze sogenannte Sündenfall und die Vertreibung aus dem Paradies eigentlich vorprogrammiert. Oder Gott hätte das nicht gewollt, dann hätte er aber diese Aussage von Adam  Ernst nehmen und auch den Baum der Erkenntnis besser einzäunen müssen .
Bemerkenswert auch: Was wusste Adam von einer Mutter? Vielleicht doch Sophia, die Heilige Geistin, mit der Gott in der anderen Schöpfungsgeschichte konferiert hat?

Die verbotene Frucht und der „Sündenfall“

Unmittelbar bevor Gott das zweite menschliche Wesen erschaffen hatte, können wir in Gen 2, 15-17 lesen:
„Der Herr nahm also den Menschen und setzte ihn in den Garten von Eden, damit er ihn bebaue und hüte. Dann gebot Gott, der Herr, dem Menschen: Von allen Bäumen des Gartens darfst du essen, doch vom Baum der Erkenntnis von Gut und Böse darfst du nicht essen; denn sobald du davon isst, wirst du sterben.“

Wer war dieser Mensch, von dem hier die Rede ist? Der allererste Mensch, den wir üblicherweise Adam nennen. Eva war, als Gott dieses Essensverbot ausgesprochen hatte, nicht anwesend, weil sie noch gar nicht erschaffen war. Ihr hat er ausdrücklich nicht verboten, vom Baum der Erkenntnis zu essen. Wir finden zumindest keine entsprechende Bibelstelle.

Die Früchte dieses Baumes werden übrigens entgegen späteren Traditionsbildungen (z.B. Feige, Granatapfel oder Apfel aufgrund der Doppeldeutigkeit von lat. Malum „Böses / Apfel“) nicht spezifiziert.  

Eva beschließt, eine dieser Früchte des Baums der Erkenntnis von Gut und Böse zu essen, nachdem sie das Argument der Schlange gehört hat, dass diese sie nicht töten, sondern ihr Vorteile bringen würde. Die Schlange, das kluge Tier, hat also Eva und damit den Menschen die Erkenntnis nahe gebracht, dass es sinnvoll wäre, Gut von Böse unterscheiden zu können. Sie sagt: „Nein, ihr werdet nicht sterben. Gott weiß vielmehr: Sobald ihr davon esst, gehen euch die Augen auf; ihr werdet wie Gott und erkennt Gut und Böse.“
Und? Wer hat Recht gehabt? Die Schlange!

Wir wissen, wie die Geschichte weitergeht. Die beiden werden nach allerlei Verfluchungen wie „Und ich will Feindschaft setzen zwischen dir und dem Weibe und zwischen deinem Samen und ihrem Samen“, von Gott aus dem Garten Eden geworfen. Zuvor machte Gott ihnen aber noch Röcke aus Fellen (1. Mose, 21).
Da stellt sich natürlich die Frage: Woher hatte Gott die Felle? Dazu musste er schon Tiere geschlachtet haben. Auch ein spannender Aspekt dieser Geschichte. Gott macht seine eigene Prophezeiung nicht wahr, dass die Menschen unmittelbar nach dem Verzehr Früchte des Baumes der Erkenntnis sterben werden, dafür mussten aber ein paar Tiere daran glauben.

Die Geschichte geht erstaunlich weiter: Denn es sind nicht nur Adam und Eva nicht gestorben. Durch die Vertreibung aus dem Paradies haben die beiden einander „erkannt“, das heißt, sie hatten Geschlechtsverkehr und damit war garantiert, dass auch die gesamte Menschheit nicht ausstirbt, sondern ganz im Gegenteil, dass die Menschen immer mehr und mehr wurden.
Damit haben sie eigentlich auch das erfüllt, was Gott ihnen in der anderen Schöpfungsgeschichte aufgetragen hat: „Seid fruchtbar und mehret euch“ (1.Mose, 28). Ob das Gott mit dem Feindschaftsfluch zwischen männlichen und weiblichen Samen das dann immer noch wollte, sei dahingestellt. Frei nach dem Stichwort: „Was kümmert mich mein Geschwätz von gestern.“
Wir können daraus auch erkennen, dass genau dieser Fluch auch nicht ganz so aufgegangen ist, wie Gott sich das vermutlich vorgestellt hat. Wie hätten die Samen der beiden sonst miteinander verschmelzen und Kinder daraus entstehen können. Da war die Liebe oder einfach die biologischen Gegebenheiten, die er vergessen hatte, umzuprogrammieren, offenbar doch stärker als die vom ihm vorprogrammierte Feindschaft.

Und natürlich sind Adam und Eva selbst irgendwann einmal gestorben, aber nicht unmittelbar nach dem Verzehr der Frucht, was man ja aus dem „sobald du davon isst, wirst du sterben“ folgern würde.
In Genesis 5:5 können wir lesen, dass Adam 930 Jahre alt wurde. Der Überlieferung nach soll Eva angeblich 6 Tage nach Adam gestorben sein. Sie erreichten also ein wahrhaftig biblisches Alter.

Warum musste Gott das erste Menschenpaar nach dem sogenannten Sündenfall aus dem Garten Eden werfen? Eher nicht, weil Gott so zornig war, sondern vielmehr weil er es mit der Angst zu tun bekam. Es gab in diesem Garten nämlich noch einen zweiten wichtigen Baum: Den Baum des Lebens. Es war von Gott zwar nicht ausdrücklich verboten, dessen Früchte zu verspeisen, hätten die beiden Menschen dies aber getan, dann wären sie unsterblich geworden.
Also die Unterscheidung von Gut und Böse gemeinsam mit Unsterblichkeit wäre die Voraussetzung dafür, dass die ersten Menschen gottgleich gewesen wären. 

Und welcher Gott will das schon? Besonders einer, der nicht imstande ist, den von ihm geschaffenen Garten so zu verwalten, dass der Baum des Lebens so eingezäunt wird, dass die Menschen an ihn nicht herankommen. Dann schon lieber Vertreibung. 

Interessant ist, dass rund um den Verzehr der verbotenen Frucht und dessen Folgen Eva im Rahmen der Auslegungsgeschichte der Texte sehr schlecht wegkommt. Die Ansicht, Eva sei die Verführerin und somit der Grund für das Böse in der Welt, hält sich je hartnäckig. Wiewohl, nochmals erwähnt, Gott nur dem ersten Menschen verboten hat, von den Früchten des Baums der Erkenntnis zu essen.

Adam kommt hingegen irgendwie noch gut weg, ihm wurde die Frucht ja bloß von Eva gereicht.
Und? Ist das gleich ein Grund, auch zuzubeißen? Hätte er Eva nicht vom Früchte-Essverbot berichten und sie warnen können? Aber nein, er ist der arme Verführte und daher weitestgehend vom Bösen entlastet. Diese Vorstellung hat das christliche Frauenbild sehr bestimmt und viele Frauen haben es leider in der Folge auch verinnerlicht.

Warum war es aber Eva, die Adam den Apfel reicht und nicht umgekehrt? Das hat wohl eher etwas damit zu tun, dass die Frau in der Entstehungswelt dieser Texte traditionell diejenige war, die für die Ernährung zuständig ist. Dass Adam Eva den Apfel anbietet, hätte wohl in dieser Zeit sehr komisch geklungen und wäre unglaubwürdig gewesen.

Eva als Baumgöttin

Ein weiterer Grund, warum Eva von den Erzählenden mit der Schlange unter den Baum gestellt wurde, liegt wiederum im Motiv des Baumes. Es war im altorientalischen Raum sehr gängig, Frauen mit Bäumen in Verbindung zu bringen. Meistens handelte es sich dabei um Göttinnen, die eine enge Verbindung zu den Bäumen hatten, siehe z.B. die hebräisch-kaanaitische Urmutter Aschera, die mit einem Kultpfahl, der einen stilisierten Baum darstellt, gefeiert und verehrt wurde. Diese alte Muttergöttin stand damals übrigens in großer Konkur­renz zum noch neuen jüdischen Gott. Sie wird etwa 40 Mal im Alten Testament erwähnt. Dies allerdings mit den wigenldesten Warnun und Anweisungen, ihren Kult niederzumetzeln und auszurotten. Eva als „Baumgöttin“ kann also auch als eine der Nachfahrinnen der Aschera betrachtet werden.

Im Alten Testament ist es häufig so, dass solche Motive, wie jenes der Baumgöttinnen, die man aus den alten Traditionen kennt, in die biblischen Texte aufgenommen wurden. Damit konnten die Menschen, die ja zu Gläubigen werden sollten, an etwas anschließen, das ihnen vertraut war,

Was sagt uns die Geschichte mit dem Baum der Erkenntnis? Wenn in 1.Mose 1:26 geschrieben steht, dass Gott den Menschen nach seinem Bild erschuf, dann können wir davon ausgehen, dass damit wahrscheinlich nur das äußere Bild gemeint war. Sein Wesen, sein Wissen, seine Unsterblichkeit war damit offenbar nicht damit gemeint.

Was in dieser Sündenfallgeschichte thematisiert wird, ist nichts anderes als das Erwachsenwerden des Menschen, sozusagen das Erwachen aus der nicht selbst verschuldeten Unmündigkeit hin zum intellektuell potenten und auch moralisch handelnden Menschen. Das war im göttlichen Plan offenbar nicht vorgesehen. Eva sei Dank, die den Worten der Schlange ihr Vertrauen geschenkt hatte.

Im übrigen nannte Adam seine Frau erst nachdem sie beide die Frucht gegessen hatten, Eva (auf hebräisch „Chue”, was „lebendig“ bedeutet) und erklärt warum: „… denn sie wird Mutter aller Lebenden.” 

Die listige Schlange 

Interessant in dieser ganzen Geschichte rund um den sogenannten Sündenfall ist auch die Schlange. Warum gerade dieses Tier und wer steckte in dieser?
In der Bildersprache der Menschheit ist die Symbolik der Schlange ein Archetyp, also ein kollektives Grundmuster in sehr vielen Kulturen, wobei die Bedeutung als Symbol oder Metapher unterschiedlich sein kann. Als diese stehen sie gleichzeitig für Weisheit und Leben, Fruchtbarkeit und Regeneration oder aber auch für Tod und Sterben. Und natürlich ist sie auch ein Phallussymbol.

Anknüpfend an alten Mythen (siehe z.B. Jahi), hatte Eva keinen anderen Gefährten als die Schlange, einen lebenden Phallus, den sie sich selbst zu ihrem erotischen Vergnügen erschaffen hatte. Eine Reihe an alten Völkern sahen als ihre Ureltern eine Göttin und ihre Schlange an. Jüdische Überlieferungen aus dem 1. Jhdt.v.u.Z. sahen in Jehova eine Schlangengottheit, die die Große Mutter in ihren Garten begleitete. Sie wird in diesen Überlieferungen Eva, aber auch Nahma, Namrael oder auch Namma genannt und schenkte dem ersten Menschenpaar ganz ohne das Zutun eines Mannes, auch nicht der Schlange, das Leben. Diese Namma kommt in der Bibel auch als eine der Nachfahrinnen der Eva aus der Linie ihres ältesten Sohnes Kain vor. Bemerkenswert ist dabei, dass sie die einzige Frau in der biblischen Urgeschichte ist, die als Tochter einer anderen Person erscheint. Gewöhnlich finden nur (erstgeborene) Söhne Erwähnung. Und es fällt auch auf, dass, anders als bei ihren Brüdern, kein besonderer Grund für ihre Erwähnung genannt wird. In den Kommentaren zum Tanach des Schlomo ben Jizchak, einem bedeutenden Rabbiner des 11. und frühen 12. Jahrhunderts, erscheint Namma als Frau des Noah, deren Name in der Bibel ansonsten unbekannt ist. Da Gottvater, der seine von ihm geschaffene Menschheit gründlich satt hatte, diese mit Ausnahme der Familie des Noah ausrottete, blieb eben diese Namma als einzige fruchtbare Frau über. Das bedeutet, dass alle danach geborenen Menschen ihren Ursprung in Nammas fruchtbaren Schoß haben. Und damit sind wir wieder bei der Urmutter. Ist diese Namma die eigentliche Eva?

Zurück zu den Schlangen: Sie wurden in vielen Kulturen des Altertums als heilige bzw. Symboltiere für Göttinnen und Götter verwendet. Darüber hinaus gibt es auch Schlangengöttinnen oder solche, die sich in Schlangen verwandeln können.
Als einige Beispiele genannte seien hier die ägyptische Fruchtbarkeits- und Schicksalsgöttin Renenutet, auch die Nährschlange genannt, die die Menschen mit Korn und Milch versorgt und die Schutzgöttin von Säuglingen im Menschen- und Tierreich. Oder auch die persische Göttin Qadshu, die in ihren Händen Schlangen hält, die als Fruchtbarkeitsaspekt gedeutet werden. Und im vordynastischen Ägypten wurde die Schlangenmutter Wadjet als eine gütige und freundliche Göttin verehrt, die die Felder grünen lässt und überall Frische, Fruchtbarkeit und Wachstum gewährt.
Der Mythos von Eva geht möglicherweise auf Jahi, zurück, die in persischen Schriften als Schöpferin und Verführerin des ersten Mannes erscheint. Sie gebar die Schlange Ahriman und paarte sich dann mit ihr, was auch Lilith oder Eva mit der biblischen Schlange getan haben soll. Die jüdischen Patriarchen übernahmen wahrscheinlich von persischen Asketen die Vorstellung der Sündhaftigkeit der Frauen, die ja alle von Jahi (bzw. Eva) abstammen.
In der biblischen Schlange könnte auch die arabische Muttergöttin Achamoth stecken. Sie steht für das menschliche Streben nach Erkenntnis und Erleuchtung und soll ihren Geist in Form der Schlange in den Garten Eden geschickt haben, um die Menschen zu lehren, dem eifersüchtigen Gott ungehorsam zu sein.

Im Vorderen Orient stand die Schlange ganz allgemein für Weisheit und Erleuchtung, welche die tiefen Geheimnisse des Lebens verstand. Diese Vorstellung hat offensichtlich in der biblischen Geschichte überlebt. In einigen gnostizistischen Sekten werden Eva und die Schlange daher auch für das den Menschen zur Verfügung gestellte Wissen verehrt. 

Weit verbreitet ist das Motiv der Schlange am Baum. Der Baum des Lebens bzw. der Weltenbaum gehört zur Mythologie vieler Völker und ist ein altes Symbol der kosmischen Ordnung. In der Regel bevölkern mythische Tiere den Weltenbaum. Bei indogermanischen Völkern sitzt häufig ein Adler in der Krone und eine Schlange befindet sich unten am Baum. 

Wegen ihrer Häutung gilt die Schlange als Symbol der Regeneration und der Unsterblichkeit. Aufgrund ihrer phallischen Form kann die Schlange Lebenskraft, Vitalität und Heilungskraft symbolisieren.  Die Rolle der biblischen Schlange spiegelt also verschiedene Aspekte des Bedeutungsspektrums der Schlangen im Alten Orient: Sie ist einerseits mit Gefahr verbunden, andererseits mit der Frage nach dem ewigen Leben, dem Wissen um Weisheit und schließlich auch mit Sexualität, die im Alten Testament mit dem Verb „(sich) erkennen“ (ידע jd‘) umschrieben wird. Denn nach der Vertreibung aus dem Paradies „erkannten“ sich Eva und Adam ja, was eine Umschreibung dafür ist, dass sie einander sexuell begegneten. Was schließlich zu Schwangerschaft, Geburt und dem Beginn des Menschengeschlechts führte. Daher wird Eva ja auch „Mutter aller Menschen“ oder „Mutter alles Lebens“ genannt.

Aber die Schlange war nicht nur ein Tier, es wird in sie viel mehr hinein interpretiert. Allen voran natürlich soll natürlich der Gegenspieler Gottes, der Teufel, auch Satan genannt, in die Schlangengestalt geschlüpft sein, um Eva zu „verführen“. 

Oft wird in der Schlange auch die in den Apokryphen erwähnte Lilith vermutet, die erste Frau Adams, die gleichzeitig mit ihm erschaffen wurde und sich dem Mann nicht unterwerfen wollte. (Die Apokryphen sind Schriften, die nicht in den Kanon der Heiligen Schrift aufgenommen wurden). Wir finden sie aber auch im Alten Testament im Buch Jesaja (Jesaya 34, 14) bei der Verwüstung Edoms: „Auf den Ruinen hausten Tiere und andere Wesen, auch Lilith. Da treffen Wüstentiere mit wilden Hunden zusammen, und Bocksdämonen begegnen einander. Ja, dort rastet die Lilith und findet einen Ruheplatz für sich.“ 

War Lilith die Schlange? Dazu folgendes Gedankenexperiment:
Dem Mythos von Lilith nach bestand sie auf Gleichberechtigung mit Adam, da sie gleichzeitig und gleichberechtigt geschaffen waren. Was darauf hinweist, dass sie jene Frau ist, die im älteren Schöpfungsbericht vorkommt. Lilith stellte nicht nur die Überlegenheit des Mannes in Frage, sondern auch jene von Gottvater. Denn ihre Wurzeln liegen in viel älteren Göttinnen dieses Kulturraumes. Ihr Credo lag darin, dass keine Frau auf die Macht von außen angewiesen sei und sich dieser unterordnen sollte. Schließlich wurde ihr das ganze Spiel des mächtigen Gottes und des über ihr stehenden Mannes zu dumm, sie ließ sich Flügel wachsen und floh über das Rote Meer. Dabei soll sie Gott einen Teil seiner Macht gestohlen haben. 

Gottvater schuf daraufhin eine weitere Frau, eine, die brav und gefügig sein sollte. So will es uns die volkstümlich erzählte Geschichte mit der Rippe ja weismachen. Doch in schwesterlicher Verbundenheit und Frauensolidarität kehrte Lilith zurück und erinnerte in ihrer Schlangenform Eva an ihre Eigenmacht.
Und sie führte Eva vor Augen, dass Gottvater Adam angelogen hat. Er bedrohte diesen ja mit dem „sobaldigen Tod“, sollte er von den Früchten des Baumes der Erkenntnis essen. Was ja nicht gestimmt hat.
Steckt Lilith also in der „listige“ Schlange, als eine, die Gottvater schon lange durchschaut hat und die Menschen dazu anregen wollte, sich in die Unabhängigkeit zu begeben? Zumindest ein interessanter Gedanke. 

Es bleibt auch die Frage, warum Gott, wenn er doch alle Tiere erschaffen hatte, auch besonders schlaue (=listige) kreiert hat. Sie hätten ja alle unschuldig einfältig sein können. Was sie vielleicht auch waren und was darauf hinweist, dass die Schlange gar nicht ein von Gott geschaffenes Tier war, sondern ein Wesen, das sich außerhalb seines Einflussbereiches entwickelt hat.
Letztendlich verfluchte Gott alle: Adam und Eva und auch die Schlange: „Verflucht seist du, verstoßen aus allem Vieh und allen Tieren auf dem Felde. Auf deinem Bauch sollst du kriechen und Erde fressen“ (1.Mose 3,14).

Doch was, so kann man fragen, soll an dieser Strafe schlimm sein? Eine Schlange schlängelt sich halt auf dem Erdboden. Die biblische Geschichte regt die Phantasie an: Ist die Schlange früher etwa nicht gekrochen? Hatte sie einst wie die anderen „Tiere des Feldes“ Beine, ist aufrecht gegangen?
Unzweifelhaft war sie mit Klugheit begabt und fähig zu sprechen.

Die Schlange finden wir übrigens viel später wieder bei Maria wieder. Es gibt zahlreiche Bildnisse, auf denen Maria auf einer Schlange steht. Meist heißt es dann zwar, dass sie diese zertritt. Doch die Bilder sprechen eine ganz andere Sprache. Hier zeigt sich Maria gut ge­erdet, denn die Schlangenkraft ist auch immer ein Symbol für die Erdkraft. (Mehr dazu in diesem Blogbeitrag)

Eva – eng verbunden mit Leben und Tod

Wie ist Eva jenseits der biblischen Geschichte einzuordnen?
Sie ist eine Urmutter, wie es in anderen Mythen zahlreiche Göttinnen gibt, aus denen die ganze Menschheit hervorgegangen ist. Eng mit ihr verbunden ist jedoch nicht nur das Leben, sondern auch der Tod. Denn schließlich ist sie ja tatsächlich auch irgendwann gestorben. Was vielleicht nicht der Fall gewesen wäre, hätte sie ewig mit Adam in Unschuld und Unwissenheit im Garten Eden weitergelebt.

Das enge Band zwischen Leben und Tod verbindet sie mit den großen Göttinnen anderer Mythologien, allen voran mit ihrer Ahnin der Kali Jaganmātā. Wie diese gebar sie sowohl Leben wie Tod. Denn die Frau, bzw. die Göttin, die Leben schenkt, bringt damit gleichzeitig auch den Tod in die Welt. Denn was nicht geboren ist, kann auch nicht sterben. Das ist der Preis des Lebens.
Im apokryphen Buch Jesus Sirach ist zu lesen, dass alles Böse mit der Frau (Eva) begonnen hat, denn „Ihretwegen sterben wir alle“. Dass wir ihretwegen auch alle geboren werden, ist dabei offenbar nebensächlich.
Und ein Kirchenkonzil verkündete im Jahr 418 n.u.Z., dass es Häresie sei, den Tod als natürliche Notwendigkeit zu betrachten, vielmehr wäre dieser als Folge von Evas Ungehorsam anzusehen. Das steigerte ich dann in eine die gesamte westliche Zivilisation durchziehende Ansicht, nach der die Frau(en) mit dem Tod gleichzusetzen wären. Die entgegenwirkende Kraft für die Geburt wurde ihr aber aberkannt, weil die Erschaffung des Lebens der alleinige Verdienst des Vatergottes sei.
Bis heute haben sich die Theologen übrigens noch nicht mit der Frage befasst, wer Schuld am Tod von Pflanzen und Tieren ist.

Hinter der verkümmerten und schuldbeladenen Eva der jüdisch-christlichen Geschichte finden wir in ihr eine der mächtigen Schöpfungsgöttinnen, deren Wurzeln in ihren mythologischen Ahninnen, den Stammesgöttinnen des Alten Orients liegen.
Auf jeden Fall ist sie ohne Zweifel die bekannteste mythische Mutter der Menschheit. 

Wissenschaftliche Beweise deuten darauf hin, dass wir alle von einer Frau abstammen, die als „mitochondriale Eva” bezeichnet wird. Dies ist ein Begriff aus der Archäogenetik und bezeichnet eine Frau, aus deren mitochondrialer DNA (mtDNA) die mitochondriale DNA aller heute lebenden Menschen durch eine direkte Abstammungslinie hervorgegangen ist.
Also so eine „Eva” hat es tatsächlich gegeben.

Die Geschichte der biblischen Eva ist allerdings die Geschichte der Verdrängung der Muttergöttin durch den Vatergott.
Sowohl Evas Name Hawwah als auch Yahwehs Name stammen von einer Form des hebräischen Verbs „sein“, was auf eine gemeinsame Ableitung hinweist.

Die Bedeutung ihres Namens „Leben“ oder „Sie, die Leben gibt“ ist einer Großen Muttergöttin würdig und steht natürlich in großer Konkurrenz zu einem männlichen Gott, der es später ja nicht einmal geschafft hat, einen Sohn eigenständig in die Welt zu setzen und dazu auch eine Frau, eine der vielen Ur-ur-ur-Enkeltöchter Evas, nämlich Maria gebraucht hat.

Und natürlich musste am Ausgangspunkt dreier patriarchalen Religionen (Judentum, Christentum und Islam) die Figur der Eva entmythologisiert und von einer großen Muttergöttin zur Menschenfrau herabgestuft werden.

Bleibt die Frage, welche Berechtigung Gott überhaupt hätte, wenn Eva die ganze Story nicht durch den sogenannten „Sündenfall“ ins Rollen gebracht hätte. Die Existenz aller drei patriarchalen Religionen (Judentum, Christentum und Islam) sind von dem tradierten Eva-Mythos abhängig. Ohne ihr Tun gäbe es keine Sünde, kein Verdammnis, keinen rächenden und schließlich auch verzeihenden Gott. Alles wäre Frieden, Freude, Eierkuchen und wer hätte in dieser Welt das Bedürfnis nach einem Erlöser, auf den sich ja das Christentum bezieht? Damit wäre der ganzen christlichen Theologie der Boden entzogen.

Eva – die Schutzheilige der SchneiderInnen

Im katholischen Heiligenkalender hat Eva gemeinsam mit Adam auch einen „Feiertag”. Es ist dies der 24. Dezember. Das wirkt vielleicht erstaunlich, soll aber darauf hinweisen, dass der in der darauffolgenden Nacht geborene Heiland ein neues Zeitalter einleitet und die Menschheit von der „Ursünde”, die im christlichen Glauben durch Eva und die Schlange in die Welt gekommen ist, wieder aufhebt.
Adam und Eva also zur besseren Verdeutlichung nochmals am Vorabend der Zeitenwende. 

Alle anderen Namen, die wir an den einzelnen Tagen des katholischen Kalenders finden, sind jene von Heiligen, die zum einen ein christliches Leben geführt haben und sich darüber hinaus durch ein besonderes Martyrium für den christlichen Glauben oder ein Wunder ihre Heiligkeit erworben haben. 

Warum haben Eva und Adam aber den Einzug in diesen Heiligenkalender geschafft? Nun, ein christliches Leben haben sie sicherlich nicht geführt, weil vom Christentum war noch lange nicht die Rede. Ob das Martyrium der Paradiesvertreibung oder das Wunder, dass sie die gesamte Menschheit erschaffen haben, sie berechtigt, einen eigenen Feiertag zu haben, sei dahingestellt. Heilig gesprochen wurden sie bislang beide nicht. 

Nach der katholischen Glaubenslehre haben die Heiligen alle auch für irgend etwas bestimmtes die „Patronanz” über, sind gerne auch Schutzheilige für Berufsgruppen, damit diese wissen, an wen sie sich im Bedarfsfall für Fürbitten und Beistand wenden können. Da machen auch die Ureltern der Menschheit keine Ausnahme. Und so ist Adam der Patron der Gärtner, weil er ja den Garten Eden bewirtschaftet hat und Eva ist für die SchneiderInnen zuständig, weil sie darum bemüht war, ihre Nacktheit nach dem Sündenfall zu bedecken.

auch: Heva, Isha, Hawwah, Chue, Jiva, Ieva, Nahma, Namrael, Namma

Der Beitrag Eva – Die mythische Urmutter der Menschheit erschien zuerst auf artedea.

Die Überfluss Schaffende

In der Mythologie der Dinka, einer afrikanischen Ethnie im Südsudan ist Abuk die erste Frau, Urmutter und einzige Göttin.
Abuk und ihr männlicher Gefährte Garang waren die ersten Menschen in der Geschichte der Dinka.
Sie ist die Schutzgöttin der Frauen sowie der Gärten und der Gartenlandwirtschaft.

Sie verursacht nach der Dinka-Überlieferung Wind (ayum) und Tau (alwet), beide sind wichtig für die Fruchtbarkeit von Pflanzen, Wind trägt den Samen weiter und Tau ist eine wichtige Flüssigkeitsquelle.

Die Göttin wird „gierig“

Der Mythos erzählt, dass Abuk sehr winzig, aber voll ausgebildet, geboren wurde. Sie wurde vom Schöpfungsgott Nhialic dann wie eine Bohne in einen großen Topf gegeben, wo sie über Nacht anschwoll.
In weiterer Folge erlaubte der Nhialic, der ein sehr geiziger Schöpfungsgott war, Abuk und Garang jeden Tag nur ein einziges Samenkorn zu pflanzen, das hielt er für genug, um ihre Bedürfnisse zu befriedigen.
Abuk gab sich mit dieser Vorschrift nicht zufrieden, denn wie so viele Schöpfungsgöttinnen wollte sie Überfluss und nicht jene Kargheit auf der Erde, die der männliche Schöpfungsgott vorsah.
Sie benutzte eine lang gestielte Hacke, um die Bepflanzung von mehr Getreide, als erlaubt war, vorzunehmen. Mit dieser schlug sie versehentlich dem Schöpfer auf die Zehe. Er war so wütend auf sie, dass er sich von der Erde zurückzog.
Seit dieser Zeit hat Abuk die Verantwortung für alle wachsenden Dinge und das Wasser, das sie brauchen.

Das Verhalten der Abuk wird in den oft als Mythen „gierig“ bezeichnet. Doch sie konnte sich damit nicht abfinden, dass der oberste Schöpfungsgott alle Fülle für sich beanspruchte, während sie und mit ihr alle Menschen hungern müssen. Abuks Selbstbestimmungsversuch, der gierigen höheren Macht das zu nehmen, was die Menschen brauchten, bewahrte nämlich die gesamte Menschheit davor, zu verhungern. Sie lehrte die Menschen auch, wie sie das nun üppig wachsende Getreide zu einer Mahlzeit vermahlen konnten.

Diese „Gier“ könnte als negativ bewertet werden, wenn man aber das Ergebnis berücksichtigt, war diese Ungehorsamkeit aber eine wichtige Tat der ersten Frau, die sie schließlich auch zur Göttin machte. Abuk, obwohl ursprünglich eine sterbliche Frau (zumindest in dieser Legende der Schöpfung der Menschheit), wurde damit in den Mythen in den göttlichen Status erhoben.

Neben Garang erscheint eine weitere männliche Gottheit in Verbindung mit Abuk, als ihr Sohn bzw. Ehemann: Deng, der Regengott. Dieser verband sich mit Abuk als Flussgöttin, um Überfluss zu bringen, denn mit dieser Verbindung war gewährleistet, dass die Pflanzen ausreichernd bewässert werden konnten.
Sie hatten drei Kinder, die Söhne Kur-Konga und Gurung-Deet (ob dies die gleiche Figur wie Garang ist, sind unklar) und eine Tochter, Ai-Yak.
In einigen Erzählungen hatte sie noch zwei weitere Töchter Candit und Nyaliep, diese ertranken als junge Frauen und wurden somit göttlich.
Candit kehrte noch eine Zeit lang als menschliche Frau auf die Erde zurück, aber nachdem sie ihre Linie unter den Menschen etabliert hatte, kehrte sie in ihr wässriges Zuhause zurück.

Menschen aus getrocknetem Fett

Eine erschreckende Figur namens Lwal Durrajok erscheint in dem Mythos, als Abuk Menschen aus Fett schuf, die sie über dem Feuer hielt, bis diese weich wie ein Kitt wurden.
Sie formte die einzelnen Menschen und schickte sie, nachdem sie getrocknet und verhärtet waren, über die Straße, die Himmel und Erde verband.
Als sie mehr Holz für ihr Feuer holte, stahl sich Lwal Durrajok zu ihrem Herd und machte schlecht geformte Menschen, die er auf die Erde schickte.
Als er merkte, dass Abuk zurück kam, rannte auch er auf die Erde und überzeugte einen kleinen Vogel, in den Weg zu beißen und ihn so in zwei Hälften zu teilen, so dass die Verbindung zwischen Himmel und Erde dauerhaft getrennt wurde.
Als Lwal Durrajok auf der Erde war, versprach er, seine Tat in Ordnung zu bringen. Dafür zündete er einen riesigen Fetttopf an, in den er alle von ihm geformten Wesen warf, die so einen schrecklichen Tod fanden.

Fruchtbarkeit für Erde und Frauen

Abuk als Fruchtbarkeitsgöttin ist nicht nur für die Fruchtbarkeit der Erde sondern auch für jene der Frauen zuständig.
Zu ihren Symbolen gehören daher der Mond, der mit seiner zyklischen Kraft die Fruchtbarkeit der Menschenfrauen bestimmt.
Als Fruchtbarkeitsgöttin wird sie durch eine Schlange symbolisiert. Diese dient vor allem der Bekämpfung der Schädlinge, die die Pflanzen bedrohen und wird daher von den Menschen sehr verehrt. Ein weiteres wichtiges Tier der Abuk ist das Schaf. Schafe galten daher als hervorragende Opfergaben für sie und wurden manchmal auch ertränkt, um Abuks guten Willen zu erlangen, denn als Wassergöttin erhielt sie Weihegaben in ihrem Wasser.
Dem Volk Nuer galt jedoch die erste Hirse der Saison sowie Bier und Tabak als geeignetere Angebote, um diese Abuk zu Ehren in die Bäche zu geben.

Abuk wird auch als „Tochter der Leuchtkäfer“ und „Leopardin der Nacht“ genannt, beides Namen, die ihre Verbindung zum Wasser verstärken.

Der Stamm der Nuer nennen sie Buk. In einigen Atuot-Mythen wird der Name der ursprünglichen Frau als Acol („die Angerufene“) angegeben.

auch: Buk, Acol

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Die allumfassende Skorpion-Göttin

Išḫara war ursprünglich eine syrische Göttin, deren Kult sich nach Sumer und Anatolien ausbreitete.
Sie wurde vor allem in Ebla, einer antiken Stadt im Norden Syriens ab der Mitte des dritten Jahrtausends v.u.Z. zu einer wichtigen Göttin. Bis zum Ende des dritten Jahrtausends war ihr Kult so weit verbreitet, dass sie in mächtigen alten Städten wie Nippur, Sippar, Kish, Harbidum, Larsa und Urum Tempel hatte. Ihre Popularität wuchs und sie wurde zur großen Göttin der hurritischen Zivilisation.

Im Vertrag zwischen den beiden Königen Šuppiluliuma und Šattiwazza wird sie in einer Fluchformel ausdrücklich als „Gebieterin des Eides“ genannt.
Ishara ist auch das hethitische Wort für „Vertrag, verbindliches Versprechen“, auch personifiziert als Göttin des Eides.
Alle Eide, die ihr entgegengebracht wurden, waren heilig und sie beschützte diese und überwachte sozusagen von höchster Stelle deren Einhaltung.
Bekannt ist Išḫara auch als Göttin der Omen und der Zeichendeutung.

Ihr Mythos erzählt, dass sie auch als Richterin in Menschenangelegenheiten angerufen wurde. Kraft ihrer festen Grundregeln hatte, wurde sie als fair und unparteiisch betrachtet.

Nimmt und bringt Krankheiten

Išḫara war auch die „Göttin der Medizin“. Als solche wurde sie um Hilfe und Beistand angerufen, wenn Menschen krank waren. Sie konnte aber auch mit Krankheit strafen. So verhängte sie schwerwiegende Strafen und gesundheitliche Probleme über all jene, die einen Eid brechen.
Es gab sogar ein Verb, „isharis“ (von der Krankheit von Išḫara betroffen sein).
Die schweren Krankheiten innerer Organe, die Išḫara zugeschrieben wurden, verliefen meist tödlich. Es ist überliefert, dass auf Grund eines Išḫara-Fluches die Gemahlin des hethitischen Großkönigs Muršili II.starb. Die alte Königin hat die Göttin gegen ihren Gemahl und dessen Familie angerufen. Der Fluch traf in seinem vollen Ausmaß allerdings nur sie selbst.
In den Texten wird auch beschrieben, dass die „Kinder der Išḫara“ als Krankheitsdämonen bezeichnet werden.
Aufgrund der Beschreibungen kann nicht festgestellt werden, um welche Art von Krankheit es sich hier gehandelt hat. Beschreibungen wie „sein Inneres soll anschwellen“, „seine Hand hält vorne den Bauch hoch“ und „sie sollen fressen“ lassen auf Wurmbefall schließen. Möglicherweise sind die „Kinder der Išḫara“ Würmer.

Liebe und Potenz und die Skorpion-Kraft

In hurrischen und semitischen Traditionen ist Išḫara eine Liebesgöttin, die häufig mit Ischtar identifiziert wird.
Im Epos von Gilgamesh (Tafel II, Spalte 28) heißt es: „Für Išḫara wird das Bett gemacht“ und im Atraḫasis-Epos (I 301-304) wird sie aufgerufen, Paare auf den Flitterwochen zu segnen.
In einem vorsargonischen Text von Ebla kommt sie als Göttin der Liebe in alten akkaddischen Potenzbeschwörungen vor. Hier mischt sich die Liebe mit der Medizin.

In altbabylonischer Zeit war ihr Attribut die Schlange, in der Kassitenzeit der Skorpion.
Im antiken Syrien wurde Išḫara speziell in Form eines Skorpions verehrt, besonders von jenen, die ihr sexuelles Können, die Potenz oder die Leidenschaft verbessern wollten. Sie ist als Skorpiongöttin für ihre feurige Natur bekannt und sie wurde auch in allen brennenden und heißen Gegenstände kultisch verehrt.
Skorpione gelten auch als traditionelle Symbole der Romantik, deren Stich den Pfeilen Amors entspricht. Išḫara war damit die erotische Skorpionsgöttin in Mesopotamien.

Unterwelt, Himmel und Erde

Išḫara wird sowohl mit der Unterwelt wie mit dem Himmel in Verbindung gebracht. Ihre astrologische Verkörperung ist das Sternbild Skorpion.
Sie ist die Mutter der Sebitti, einer Gruppe sieben kleinerer Gottheiten in der babylonischen und akkadischen Tradition. Sebitti heißt auch ein Siebengestirn.
Als „Sternengöttin“ ist Išḫara eng mit den Göttinnen Ischtar und auch mit Astarte verbunden. Die Mythen dieser drei Göttinnen verschmelzen oft miteinander.
Als Fruchtbarkeits- und Vegetationsgöttin ist Išḫara aber auch durch und durch erdverbunden. In Ebla ist der 11. Monat, das ist der Monat der Aussaat nach ihr benannt.

Etymologisch könnte sich ihr Namen vom akkadischen Wort „šeru(m) für Morgen ableiten, ugaritisch šhr und hebräisch šahar – Morgenröte.

Der Reichtum ihrer Tempel

Es gibt Aufzeichnungen, die sowohl Tempel, wie auch Rituale für die Göttin Išḫara belegen. Dazu gehören auch lange Bestandslisten an Material, denn zu ihren Tempeln gehörten auch Weingärten, Olivenhaine, Gemüsegärten sowie Getreidefelder und Viehherden. Die Bestandslisten umfassen auch Tempelgerätschaften, wie Kleider und Bronzegegenstände für die Göttin und auch ihre Priesterinnen und Priester wurden reichlich mit Silber und kostbaren Gewändern versorgt.
Einem Kultreformtextes des Königs Šuppiluliuma zufolge trägt die Statue der Išḫara von Niriša wertvolle Kleidung und ist mit Gold und Silber verziert. Im hethitischen (h)išuwa-Festritual trägt sie rotes Gewand – die Farbe der Lebenskraft.
Texte aus Ebla führen folgenden Materialien zur Herstellung eines Išḫara-Bildnisses auf: 10 Sekel Silber, 1,5 Sekel Gold, zusätzlich 7 Sekel Silber für ihr Angesicht, ihren Gürtel und ihre Bänder, 2 große Ohrringe und feine Stoffe und Gewänder.

auch: Ašhara, Ishkhara, Ishhara, Ishara, Ušḫara

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Weibliche Erotik

Die ägyptische Fruchtbarkeitsgöttin hat ihren Ursprung wahrscheinlich in Syrien. In Ägypten wurde sie von den Fruchtbarkeits- bzw. Schöpfungsgöttern Min und Resep adoptiert.
Quades verkörpert die weibliche Erotik und wird in ihrer freizügigen Sexualität oft mit Astarte gleichgesetzt.
Teilweise wird sie auch mit der Göttin Hathor in Verbindung gebracht.

Quades wird (ähnlich wie die Göttin Inanna) meist nackt auf dem Rücken eines Löwen dargestellt. Sie steht dabei zwischen Min, der ihr eine Lotosblüte anbietet und Resep für den sie Schlangen trägt.

Ihr Kult folgte dem typisch alten nahöstlichen Muster einer heiligen Ehe, die von ihren Priesterinnen und ihren Priestern oder Königen durchgeführt wurde.

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 Die Ewig-Schwangere

Kunapipi wird von den Alawa im Arnhem-Land verehrt. Sie ist die große Regenbogenschlange, die Ewig-Schwangere, dies, weil sie als Erdgöttin ständig neue Nahrung aus sich hervorbringt.

Im Mittelpunkt der australischen Traumzeitgeschichte steht die zentrale Figur – die Regenbogenschlange.
Dieses mächtige Wesen, das auch als Göttin interpretiert und oft als kolossale und lebhafte Schlange dargestellt wird, verkörpert die kreative Lebenskraft, die die Welt geformt hat. In der Traumzeit durchstreifte die Regenbogenschlange das Land, ihr gewaltiger Körper formte Flüsse, schuf Wasserlöcher, formte Landschaften und hauchte Pflanzen, Tieren und Menschen Leben ein und bereitete so die Bühne für das komplexe Netz der Existenz.

Auch wenn die australischen UreinwohnerInnen — die Aborigines — viele unterschiedliche religiöse Kulte leben, so haben die meisten eines gemein: den Glauben an die Regenbogenschlange Kunapipi.
Die Regenbogenschlange ist eines der ältesten spirituellen Symbole, das wir auf der Erde kennen. Man hat Darstellungen gefunden, die 8.000 Jahre alt sind.
Oft ist die Regenbogenschlange eine Mischung aus verschiedenen Tieren: mit dem Kopf eines Känguruhs, dem Körper einer Python und dem Schwanz eines Krokodils

Sie gilt als die Urmutter die seit Anbeginn der Schöpfung — von den Aborigines „Traumzeit“ genannt — existiert.
Während der Ur-Zeit gebar sie die Frauen und Männern sowie die meisten Tiere und Pflanzen. Darüber hinaus ist sie die bedeutendste Schöpfungsgöttin von den so wichtigen tiefen Gewässern.
Sie wird oft als zweigeschlechtlich interpretiert. Die Regenbogenschlange formt mit ihrem Körper in ihrer Erscheinung als weiblicher Erdgeist am Anfang der Zeit Seen, Flüsse,Wasserlöcher, Berge und Täler auf der Erde. In ihrer männlichen Erscheinung als Sonne schafft sie den Regenbogen.
Sie wird auch mit dem Regenbogen selbst assoziiert. Denn ihr Werk hat sich nicht am Anfang der Zeit beendet. Immer noch sorgt sie als wichtige und sehr präsente Kraft für Regen, der in der kargen australischen Landschaft die Flüsse und Wasserlöcher füllt. Die Regenbogenschlange besitzt außergewöhnliche Macht und kann heftige Stürme, wilde Orkane und sintflutartige Regenfälle heraufbeschwören.
Wer sich ihr nicht mit der gebotenen Ehrerbietung nähert, riskiert ihre rasche Vergeltung. Als Wächterin des Wassers herrscht sie über Leben und Tod in den dürren Weiten der Wüste. Im Arnhem-Land im Northern Territory verkörpert die Regenbogenschlange Wohlstand und Fruchtbarkeit, sowohl in der Natur als auch in der menschlichen Gesellschaft. Sie besitzt die Autorität, Wasserlöchern Empfängnisgeister zu verleihen und gleichzeitig Übertreter uralter Sitten und Gesetze zu strafen.

In ihrer Erscheinungsform als Regenbogen stellt sie eine Verbindung zwischen Himmel und Erde her und kann so für (spirituellen) Ausgleich sorgen. Sie hat aber auch die Schlangenkraft in sich: Das Abwerfen ihrer Haut, wie es für Schlangen üblich ist, symbolisiert die Essenz der Erneuerung und die Fähigkeit, den ewigen Kreislauf des Lebens zu erneuern. So steht sie in zweifacher Weise für den Wandel – als Regenbogen, der immer den Übergang zwischen Regen und Sonnenschein anzeigt und als sich häutende Schlange, die sich zu einer neuen, größeren Kraft verwandelt.

Den Mythen zufolge bewohnt sie während der Trockenzeit die wenigen verbliebenen Wasserlöcher und kontrolliert mithin die kostbarste Ressource überhaupt.
Als unberechenbare Gegenspielerin der stets verlässlichen Sonne bringt sie den erhofften Regen. Sie steht deshalb als Symbol für das beginnende Leben.
Ihr segensbringendes Werk tut sich unaufhörlich, daher wird sie auch als die Ewig-Schwangere genannt. Dies auch, weil sie als Erdgöttin ständig neue Nahrung aus sich hervorbringt.
In den vom Monsun geprägten Gegenden Australiens erzählen die Legenden von heroischen Kämpfen zwischen der Sonne, der Regenbogenschlange und dem Wind.

Der Mythos erzählt, dass sie über das Meer gekommen ist und die Ahninnen und Ahnen mitgebracht hat. Es heißt, sie sei immer noch in den Tiefen der Meere verborgen und erscheint manchmal an ihren Ufern. Immer dann, wenn sich ein Regenbogen über den Himmel zieht, kann man sie sehen.

Als erstes zog Kunapipi als Regenbogenschlange über das Land die Linien der Traumzeit, später lehrte sie die Menschen, diese Linien zu sehen, die immer noch in den Liedern besungen werden. ​Immer noch folgen die Menschen diesen Linien, um zu den heiligen Plätzen ihres Körpers zu kommen, der die Mutter-Erde ist.
Die „Traum-Geschichten“, die in Sprache, Gesang und Tanz immer noch weitergegeben werden, bilden auch die Regeln des Zusammenlebens.

Für die Aborigines ist es ein Akt tiefer Ehrerbietung, sich einer Wasserstelle zu nähern. Die Regenbogenschlange wird nicht nur als Gestalterin der physischen Welt verehrt, sondern auch als spirituelle Wächterin. Die Aborigines haben großen Respekt vor diesem uralten Wesen und erkennen seine anhaltende Präsenz im Land an. Die Aborigines glauben, dass der Geist der Regenbogenschlange die natürliche Umwelt und ihre BewohnerInnen weiterhin leitet und schützt. Durch Rituale, Zeremonien und Respekt für heilige Stätten pflegen die Aborigines eine harmonische Beziehung zur Regenbogenschlange und erfüllen ihre Verantwortung als HüterInnen des Landes.

Begegnung mit der Zwillings-Seele

Jeder Mensch der australischen Urbevölkerung geht einmal im Leben in eine der heiligen Höhlen, schlüpft also in den Körper der Erdmutter, um ihren Gesang zu vernehmen. Sie macht die Menschen bei dieser Initiation mit ihrer „Zwillings-Seele“ bekannt. Jene, die immer tief verbunden mit Kunapipi ist. Nach dem Tod verschmilzt man mit dieser Zwillings-Seele und folgt den Ahnenlinien zurück in die Traumzeit.

Über Kunapipi wird auch erzählt, dass sie so viele Wesen aus sich hervorgebracht hat, dass sie dies alleine gar nicht geschafft haben konnte, daher malten die Menschen ihr Bild als das Bild von Zwillings-Schwestern. Baumrindenbilder aus dem Ost-Arnhem-Land in Australien zeigen, wie aus zwei roten weiblichen Gestalten, die einander gegenüber liegen, unzählige Menschen hervorkommen.

Sie wird auch als die aseitätische – aus sich selbst Leben schöpfende – Mutter der Wawalag-Schwestern verstanden. Auf Ocker-Malereien sind diese Ur-Schwestern gemeinsam mit ihrer Mutter zu sehen sind – diese Dreiheit wird als die Urahninnen-Generation der Aborigines verstanden. Die Töchter der Kunapipi haben dem Mythos nach den gesamten Kosmos geboren. Sie werden in den Mythen auch von ihrer Mutter verschlungen, um wiedergeboren zu werden (näheres dazu bei: Wawalag-Schwestern).

Wie in vielen anderen uralten Schöpfungsmythen auch, gibt es auch in den australischen Urgeschichten dieses Schöpferinnenverständnis. Am Anfang steht die aseitätische, also die aus sich selbst Leben schöpfende Mutter, denn der Sexualakt wurde kausal gar nicht mit Empfängnis verbunden.

Denn auffällig an all diesen Mythen rund um Zwillingsschwestern und Dual-Seelen ist, dass es offenbar keinen männlichen Gegenpart zur Schöpfung gebraucht hat, wie es in anderen Mythen der Erde der Fall war. Entweder hat sich Kunapipi selbst verdoppelt oder aus sich heraus zwei Töchter hervorgebracht, die die Schöpfungsgeschichte fortsetzten.

Wichtig bei der Initiation von Männern

Ihr positiver Aspekt ist über die Jahrhunderte verloren gegangen, Kunapipi wird heute oft  dämonisiert. So wird sie als dämonische Muttergöttin in der australischen Mythologie dargestellt.
Sie soll mit dem Liebreiz ihrer dämonischen Töchter versuchen, junge Männer anzulocken um sie zu töten und zu fressen.

Tatsache ist aber, dass in den alten Mythen gerade Männer von der Erdgöttin initiiert werden. Es heißt, dass Buben von ihr verschluckt werden, verdaut werden und dass sie diese dann wieder als erwachsene Männer ausspeit. (Dieser Initiations-Rituale werden auch im Zusammenhang mit der Göttin und Regenbogenschlange Julunggul erzählt. Über die Hintergründe dieses Ausspeiens gibt es interessante Details bei der Göttin Eingana).

Männer legen sich im Zuge von Ritualen auch in ihren Schoss (eine Rinne auf dem Kultplatz). Damit symbolisieren sie eine Art Tod und bitten die Erdmutter um Wiederaufnahme in ihrem Leib, um später mit neuen Kräften und neu belebt „wiedergeboren“ zu werden.
Von Frauen sind diese Rituale nicht bekannt. Entweder werden sie sehr geheim gehalten oder für Frauen sind solche Zeremonien gar nicht notwendig, weil sie ohnehin ständig mit der Erde und ihren Zyklen verbunden sind.

Dreieck als genitale Zentrum der Mutter

Kunapipi wird nach ihrem Schöpfungsakt vor allem mit allen Geschehnissen der Natur in Verbindung gebracht, die sie ja immerfort schöpft. Sie ist zuständig für den Wechsel der Jahreszeiten, für das Wachsen der Pflanzen.

Verehrt und gefeiert wird Kunapipi auf einer dreieckigen Tanzfläche, die das genitale Zentrum der Mutter symbolisiert.
Durch ein Schwirrholz wird ihr geheimer Name in Ritualen wieder hörbar.

Der Reiz der Traumzeitgeschichte der Regenbogenschlange hat die mündliche Überlieferung überdauert und findet Ausdruck in verschiedenen Formen der Aborigine-Kunst. Aborigine-KünstlerInnen fangen die leuchtenden Farben und die gewundene Form der Regenbogenschlange gekonnt auf Leinwänden, Rindenmalereien und Felskunst ein. Diese eindrucksvollen Darstellungen vermitteln nicht nur die Schönheit der Erzählung, sondern dienen auch als Mittel zur Bewahrung der Kultur und als Möglichkeit, die spirituelle Bedeutung der Regenbogenschlange mit der Welt zu teilen.
Die Traumzeitgeschichte der Regenbogenschlange lädt uns in ein Reich tiefer Schönheit, Weisheit und Verbundenheit ein. Sie enthüllt das überlieferte Wissen, die spirituellen Überzeugungen und die ökologische Harmonie, die die Kulturen der australischen UreinwohnerInnen seit Jahrtausenden geprägt haben. 

auch: Gunapipi, Yingarna, Kliarin-Kliara, Mumuna, Eagentci, Komokyatsiky

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Die Würgerin

Zwei Göttinnen, deren Namen sehr ähnlich sind, waren ursprünglich wahrscheinlich ein und dieselbe mythologisch weibliche Figur: Angita, die Göttin der Heilung und der Hexerei und Angitia, eine Schlangengöttin.

In der pre-römischen Mythologie war der Bevölkerung im heutigen Umbrien rund um den Fuciner See eine Göttin bekannt, die auch „die Würgerin“ genannt wurde und die den Gebrauch von Giften und Gegengiften gelehrt, und ihren Namen davon erhalten hatte, dass sie durch ihre Zaubergesänge Schlangen erwürgte. Daher kann man davon ausgehen, dass die Heilungs- und Hexereigöttin gleichzeitig auch die Schlangengöttin war.

Die MarserInnen, der PaelignerInnen und andere oskisch-umbrischer Volksgruppen waren bekannt dafür, dass sie der Kräuterkunde und namentlich auch des Schlangenzaubers mächtig waren und dafür auch Schlangen züchteten und zähmten. Dafür hatten sie auch eine Göttin, die ursprünglich nur lokale Bedeutung hatte.

Kam angeblich aus fernem Ostlande

Irgendwann wurde es modern, lokale italische Göttinnen in der griechischen Mythologie zu verorten, möglicherweise, um diesen mehr Gewicht zu geben, damit sie als Göttinnen der römischen Mythologie (und nicht irgendeiner kleinen Volksgruppe) anerkannt werden. Daher gibt es auch Aufzeichnungen, die Angitia als Tochter der Hekate und des Aeetes, König in Colchis, beschreiben. Damit wäre sie eine Schwester der Kirke und Medea. Sie wird auch als Medea selbst oder auch als Medusa wahrgenommen, die ursprünglich ja eine Schlangengöttin der libyschen Amazonen war und vor allem für ihre sich windenden Schlangenhaare bekannt ist.
Als griechische Göttin wird Angitia beschrieben, dass sie von einem „fernen Ostlande“ zu den MarserInnen gekommen sei, um diesen ihre Künste zu lehren.

Das Volk der MarserInnen lebten in den Apenninischen Bergen (manchmal — nach ihren ehemaligen BewohnerInnen — auch die Marsberge genannt) und sie sprachen einen sabellischen Dialekt, in dem der Name der Göttin Anagtia lautete. Bei den benachbarten PaelignerInnen gab es eine Heilungsgöttin namens Anceta. Das ist vermutlich die selbe mythologische Gestalt nur mit einer anderen Dialektfärbung bei der Aussprache ihres Namens.

Ihr lateinischer Name Angitia ist entweder auf das Wort „anguis“ (= Schlange) zurückzuführen oder auf „angere“ (= sich ängstigen).

Heilendes Gift und Zahnprobleme

Angitia galt als sehr weise. Sie war die Gebieterin über die magischen Kräfte und über alle Arten von Heilkräutern. Vor allem aber ist sie eine Göttin der Schlangen und des Giftes (besonders des Schlangengiftes und der Substanzen giftiger Pflanzen). Man nimmt an, dass sie im Volksglauben für die Heilung von Schlangenbissen zuständig war und darum gebeten wurde.
Ihre Priesterinnen haben vermutlich mit dem Schlangen- und Pflanzengiften auch Tinkturen und Arzneien hergestellt, die bei allen möglichen Krankheiten eine heilende Wirkung hatten. Speziell bei Zahnproblemen wurde Angitia angerufen, was wiederum wieder etwas mit Schlangen zu tun hat, da manchen Schlangenarten ihr Leben lang Zähne nachwachsen können.
Angitia soll auch die Gabe des Hellsehens und der Weissagungen verleihen – vielleicht auch im Zusammenhang mit der Einnahme der „giftigen Substanzen“. Sie wird auch im Zusammenhang mit Angerona erwähnt, der Göttin der Stille und Verschwiegenheit.

Ihr Tempel befand sich in einem heiligen Hain am Ufer des Fuciner See. Dieser war bis zu seiner vollständigen Trockenlegung im Jahre 1875 das größte Binnengewässer Mittelitaliens. Die Reste des Tempels der Angitia kann man allerdings noch besichtigen.

Das Schlangenfest

Im Mai wird noch heute in Cocullo, einem Bergdorf in einem Tal der italienischen Abruzzen ein Schlangenfest („la fiesta di separi“) abgehalten. Traditionell fand dies am ersten Donnerstag im Mai statt, 2012 ist es auf den 1. Mai vorverlegt worden. Dies wahrscheinlich, weil das Fest so beliebt ist und die Menschen von überall her in das knapp 300 EinwohnerInnen zählende Dorf kommen. An einem Feiertag, wie dem 1. Mai haben dazu mehr Menschen die Möglichkeit, als an einem normalen Wochentag.

Dieses „heidnische“ Fest, das in der Tradition tief verwurzelt ist, wurde — wie so viele andere Feste — unter einem christlichen Vorwand weitergeführt, da die alten Bräuche nicht einfach weggewischt werden konnten. Daher wurde die Göttin durch einen Benediktinermönch aus Umbrien ersetzt, den Heiligen Abt San Dominikus.
Der angeblich 951 geborene Eremit und Wandermönch soll als wundertätig bekannt gewesen sein, wobei die Wunder fast alle mit der Abwehr von Bären, Wölfen und vor allem Schlangen zu tun hatten.

Vor dem Fest sammeln die jungen Frauen und Männer des Dorfes heute noch in den umliegenden felsigen Bergen hunderte von Schlangen. Zu Beginn der Prozession wird die lebensgroße bärtige Statue des Heiligen im schwarzen Mantel über und über mit diesen Schlangen behängt.
Das erinnert sehr an alte Darstellungen der Göttin Angitia mit unzähligen Schlangen auf ihrem Körper.
Auch die Menschen selbst schmücken sich mit den Schlangen, vor allem mit Äskulapnattern und Vierstreifennattern.
Die Prozession durch den Ort ist sicher ein Relikt des 3.000 Jahre alten Kultes rund um die Göttin Angitia. Wer sich traut, berührt die Schlangen und erhofft sich dadurch Gesundheit und Glück.
Die Prozession endet in der Kirche, wo die Schlangen schließlich sogar auf den Altar gelegt werden. Es gilt als günstiges Zeichen, wenn sie sich um den Kelch mit dem Messwein winden.
So wie sie es wahrscheinlich schon vor tausenden Jahren im Tempel der Angitia und um deren Kelch (als Symbol der Weiblichkeit) getan haben.

auch: Anagtia (= ursprünglicher Name), Anagtia Diiva, Angita, Arigitia, Anguita, Angizia, Anguitia, Anguitina, Anceta

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Die Schlangenprinzessin

Nag-Kanya wird meistens als die Tochter der Schlangenkönigin Nagini – die Schlangenprinzessin – beschrieben. Sie ist selbst eine Schlangengöttin, aber auch eine Regengöttin und die Hüterin der Gewässer und Erdschätze.

Sie gilt daher als das Symbol für Leben und Fruchtbarkeit. 
Im Buddhismus bedeutet das Sanskrit-Wort „naga“ eher „gütiger Drache“, als „Schlange“. Ob Drache oder Schlange, die Nagas sind Symbol der Wiedergeburt, des Neubeginns, der Wandlung und Erneuerung.

Bewacht den Himmel

Nag-Kanya bewacht den Himmel, die Wolken und den Regen. Im System der unterschiedlichen buddhistischen Wesen und Erscheinungsformen bewohnt sie aus dieser metaphysischen Sicht die achte himmlische Sphäre.

Sie kommt auch in der Mehrzahl vor. Die vedischen Schlangenwesen Nagas haben neben ihrer mythologischen Bedeutung auch ein sehr reales Pendant: Die menschlichen Nagas waren südindische Stämme, die matriarchale Bräuche pflegten, in dem das matrilineare Erbrecht üblich war und deren Frauen keinerlei sexuelle oder ehelichen Beschränkungen unterworfen waren.
Im Han-Buddhismus wird sie als Mutter der Erde bezeichnet.

Von Nag-Kanya gibt verschiedene Darstellungsformen. Sie ist als Magie kundiges Wesen bekannt, das die Fähigkeit besitzt, jederzeit andere Gestalten annehmen zu können.

Sie ist entweder eine Göttin in vollständiger Schlangengestalt, eine Frau mit Schlangenkopf, bzw. eine Göttin, die den Oberkörper einer Frau und ab der Taille eine Schlange ist. Häufig sind auch Darstellungen mit mehrköpfigen Schlangen, bzw. einer mehrköpfigen Kobrahaube.

Wenn sich Nag-Kanya in ihrer Form mit einem Schlangenleib und einem menschlichen Kopf befindet, so bildet oft eine fünfköpfige Kobra eine schützende Haube hinter ihrem Haupt. Flügel verleihen ihr einerseits eine engelartige Erscheinung, andererseits jene unvorstellbare Schnelligkeit, mit der sie mühelos von einer Welt in die andere reisen kann. Mit ihrem Schlangenleib und ihren Flügeln findet sie sich zugleich im Höchsten wie im Tiefsten zurecht — und in allen Bereichen dazwischen.

Glück- und Fruchtbarkeit verheißende Kraft

Sie gilt daher auch als Wächterin von Übergängen, Schwellen und Türen, besonders auch im symbolischen Sinn. In Südindien zeichnen Frauen daher oft verschlungene Muster vor die Türen, sogenannte Kolams. Damit wollen sie die Schlangengöttin einladen, damit sie ihre schützende, Glück- und Fruchtbarkeit verheißende Kraft für die HausbewohnerInnen entfalte.

Nag-Kanya wird oft mit heiligen tantrischen Fruchtbarkeitsriten verehrt.
Diese weibliche Wesenheit gilt als Beschützerin und Lehrerin der Frauen. Sie steht für den materiellen, geistigen und seelischen Reichtum. Es wird gesagt, dass sie alle Schätze der spirituellen der menschlichen und der tierischen Welt aufbewahrt.

Nag-Kanya symbolisiert auch die Verbindung zwischen den Elementen Wasser, Luft und Erde.

auch: Naga, Naga Kanya

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Die charmante Schlange

In der großen Hitze Indiens mit der sengenden Sonne ist die lebensspendende Kraft des Wasser überlebensnotwendig. Die indische Mythologie ist reich an schlangenartigen Personifikationen dieser segensbringenden Macht: Die Nagini ist die Schlangenkönigin.
Besonders im Volksglauben Indiens ist die Vorstellung von Naginis und Nagas (die männlichen Exemplare) verankert. Sie werden verschiedenartig dargestellt: Als gewöhnliche Schlangen, auch als Schlangen mit mehreren Köpfen sowie als Mischwesen aus Schlange mit Menschenkopf. Manchmal sind Naginis Menschen, hinter deren Köpfen Schlangenköpfe herauswachsen und manchmal als Menschen mit Schlange als Attribut.

In der indischen Kunst sind am häufigsten Mischwesen aus Schlange und menschlichem Kopf und Oberkörper anzutreffen.

In der großen Hitze Indiens mit der sengenden Sonne ist die lebensspendende Kraft des Wasser überlebensnotwendig. Die indische Mythologie ist reich an schlangenartigen Personifikationen dieser segensbringenden Macht. Die Nagini ist die Schlangenkönigin, so etwas wie eine Göttin, der Naga der Schlangenkönig.

Es handelt sich dabei aber nicht um ein einziges Wesen, sie treten meist in einer Vielzahl auf und verkörpern und lenken Seen, Teiche, Flüsse und Ozeane und spenden den wertvollen Regen.
Sie bewohnen unterirdische Paradiese und leben in Pälasten am Grund der Flüsse, Seen und Meere, die mit Edelsteinen und Perlen ausgelegt sein sollen.
Sie hüten die Lebensenergie, die in den Quellen und Brunnen gespeichert ist und sie bewachen die Schätze der Ozeane, wie Korallen, Muscheln und Perlen wie auch alle Schätze der Unterwelt.

In den Mythen trägt die Schlangenkönigin Nagini ein kostbares Juwel auf ihrem Kopf.
Nagas sind als Wesen mit magischen Fähigkeiten bekannt und können jederzeit menschliche Gestalt annehmen.

Gelegentlich sollen sie ihr Reich verlassen und sich unter die Menschen mischen. Sie gilt als Wächterin von Übergängen, Schwellen und Türen, besonders auch im symbolischen Sinn.

Schlange im Stammbaum

Naginis sind berühmt für ihren Charme und ihre Schönheit. Manche südindischen Dynastien rühmen sich damit, eine Nagini bzw. einen Naga in ihrem Stammbaum zu haben.

In der buddhistischen Legende werden sie in den Wiedergeburtserzählungen (Dschataka) erwähnt. Sie helfen und beschenken Buddha und bekennen sich zu seiner Lehre.
Die Tochter der Nagini ist als Naga Kanya – die Schlangenprinzessin bekannt, die den Regen bringt.

auch: Naga, Naga Kanya, Nag Kanya

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Die Menschen-Gebärerin

Eingana ist die australische „Traumzeit-Schlange“ — nicht zu verwechseln mit der Regenbogen-Schlange (Kunapipi bzw. Julunggul).

Als Urmutter schuf sie alle Tiere auf der Erde und im Wasser sowie die Menschen. Eingana war schwanger, mit allem Leben in jener Urzeit.

Eine interessante Version gibt es hier vom Beginn einer Schwangerschaft: Eingana verschlang alle bisher dagewesenen Wesen. In ihrem Schoß nahm sie diese mit sich in das Wasser. Als sie aus diesem wieder auftauchte, war hochschwanger mit allem Leben in ihr.
Doch Eingana hatte Schwierigkeiten, all diese Wesen zur Welt zu bringen konnte, denn sie hatte nämlich keine Körperöffnungen, die für eine Geburt geeignet gewesen waren.
Aus dem Wasser aufgetaucht, wälzte sich Eingana stöhnte auf dem Boden. Sie schrie laut vor Schmerz in ihren Wehen. Das hörte ein alter Mann, Barraiya, der lange Zeit über Land gewandert war. Barraiya schlich sich in ihre Nähe und sah, wie sich die Riesenschlange stöhnend und schreiend herumwälzte.
Barraiya legte seinen Speer in die Speerschleuder und schleuderte seinen Speer in ihren Unterleib. Darauf hin floss alles Blut aus der Speerwunde, und alle Menschen kamen nach dem Blut zum Vorschein.

Die „natürliche“ Geburtsöffnung

Bevor Barraiya seinen Speer in Eingana schleuderte, konnte kein Lebewesen auf normalem Wege geboren werden. Eingana mußte alles aus ihrem Mund speien. Auch die frühen Menschen, die Eingana in ihrem Leib mit in das Wasser nahm, mussten alles ausspeien. Kinder konnten nicht wie heute geboren werden.
Dieses Ausspeien kommt immer noch in vielen Mythen über Initiationsriten statt, siehe auch Kunapipi bzw. Julunggul.
Erst als Barraiya Eingana mit seinem Schwert ihren Leib geöffnet hatte, war eine Geburt, auf dem Weg, wie wir sie kennen, möglich.

Solange diese riesige Schlangen-Göttin noch lebt, so heißt es, wird sie unentwegt neue Wesen aus sich hervorbringen.
Niemand kann Eingana sehen. Sie hält sich nach ihrer großen Geburt immer noch in der Wassermitte auf. Dort ist ihre Höhle. In der Regenzeit, wenn das Hochwasser ansteigt, erhebt sich Eingana inmitten des Hochwassers. Von dort setzt sie immer noch alle Vögel, Schlangen, Tiere und auch alle Kinder der Menschen frei.
Bevor Menschen und Tiere von ihren Müttern geboren werden, entlässt sie Eingana aus ihrem Leib.

Sie hält zu allen Zeiten die Nabelschnüre aller Lebewesen in Händen. Das andere Ende dieser Schnur ist an der großen Sehne über der Ferse eines jeden Lebewesens befestigt. Daher wird sie von allen Menschen Mutter genannt.
Zerschneidet sie eine Schnur, stirbt das Lebewesen. Sie waltet somit auch über Leben und Tod.
Das bedeutet aber auch, dass in dem Moment, in dem Eingana stirbt, alles Leben vergehen wird.

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