Die Schicksalsschwestern

Sudice kann als einzelne oder als mehrere Göttinnen (meist in dreifacher Form) erscheinen.
Es geht hier um die osteuropäische Version von Schicksalsgöttinnen.

Jedes Land scheint für sie eigene Namen zu haben: In Kroatien und Serbien sind es die Sudjenice, in Böhmen Sudicky, in Bulgarien Sudženica oder Narucnici, in Slowenien Sojenice, in Polen Sudice.
Die Sprachwurzel kommt zum einen von „sudbina“ (= Schicksal) oder „Sudice“ (= richten bzw. Richter).
Die Sudice in ihrer dreifachen Form ähneln den griechischen Moiren, den römischen Parzen und germanischen Nornen.

Sie werden als alte, aber schöne Frauengestalten ganz in Weiß beschrieben, auch ihre Haut ist weiß. Sie tragen weiße Taschentücher auf dem Kopf und viele Ketten aus Gold uns Silber um ihren Hals, manchmal auch noch Blumengirlanden. Oft tragen sie Kerzen mit sich.

Erscheinen nach der Geburt

Sie sind an sich unsichtbar, erscheinen nur nach der Geburt eines Menschen und sagen dann die Zukunft des Neugeborenen voraus.
Traditionell erscheinen sie zu dritt um Mitternacht nach der Geburt des Babys und schicken ihre Mutter in einen tiefen Schlaf.
Oft betreten sie gar nicht den Raum sondern bleiben hinter den Fenstern oder sitzen auf dem Dach und erzählen dem Kind das Schicksal der Sterne, das für dessen Leben vorgesehen ist.
Zwei sprechen die guten Wünsche, doch die letzte, die Entscheidende, spricht das Schicksal für das Kind aus.
Die Eltern versuchen daher vor allem die Dritte mit Gaben wie Wein, Kerzen und Brot gütig zu stimmen.

Wir kennen dieses Thema von dem Dornröschen-Märchen. Hier ist im Text übrigen nie von Feen, sondern immer nur von „weisen Frauen“ die Rede.
Das entspricht auch mehr dem Mythos der Sudice, der Wurzel bzw. Ur-Form der Dornröschen-Geschichte.
In der slawischen Mythologie wird auch erzählt, dass drei alte Spinnerinnen, sich den Wiegen jedes neugeborenen Kindes nähern und ihr Schicksal vorhersagen. Die erste hat eine große Unterlippe, weil sie mit dieser immer den Faden befeuchtet. Die zweite hat einen Zoll breiten Daumen vom Halten des Knotens und die dritte hat einen riesigen Fuß vom Treten auf das sich drehenden Rades.
Das wiederum finden wir auch im Märchen „Die drei Spinnerinnen“ wieder, das sich dann auch zum Rumpelstilzchen gewandelt hat. Das Thema ist das gleiche: Einer verzweifelten jungen Frau wird dabei geholfen, Flachs bzw. Stroh zu verspinnen. Bei Rumpelstilzchen, das schon unter patriarchalen Einflüssen stand, wurden die drei gütigen Frauen in einen einzigen übelmeinenden männlichen Kobold verwandelt. Das Thema wurde also sowohl der Dreifaltigkeit (immer ein Zeichen der dreifachen Göttin), wie auch der Weiblichkeit und damit der wohlmeinenden Freundlichkeit beraubt.

Von Sudice wird erzählt, dass sie auch verirrten Kindern und Menschen, vor allem Frauen in Notlagen hilft.
Eitle, eigennützige, gierige Absichten unterstützt sie allerdings nicht. Wer ihre Botschaften nicht versteht, wer, wie es so oft im Märchen heißt, nicht „reinen Herzens“ ist, kann durchaus schmerzhafte Erfahrungen mit Sudice machen.

auch: Sudjenice, Sudicky, Sudženica, Narucnici, Sojenice

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Spinnt den goldenen Faden

Die kroatischen bzw. serbischen Göttinnen Sreca und ihre Schwester Nesreca sind wahrscheinlich sehr ähnliche Göttinnen wie die russischen Dolya und Nedolya.

Als Göttin des Schicksals und des Spinnens ist Sreca eine liebliche junge Frau, das einen goldenen Faden spinnt. Quasi als Assistentin der großen Göttin Mokosch spinnt Sreca den Faden des Lebens.
Das serbokroatische Wort „sreća“ bedeutet Glück und das dazugehörige Adjektiv „srećan“ oder „sretan“ steht übersetzt für glücklich. Verbunden damit ist das Verb „sresti“ und das bedeutet „treffen, begegnen“.
Denn Glück ist etwas, dem wir in unserem Leben begegnen – und es dann hoffentlich auch erkennen

Sreca ist den Menschen wohlgesonnen und beschützt Häuser, Herden und Felder. Es heißt, sie lebt als Hausgöttin in allen Häusern. Wenn sie mit dem Geschehen im Haus einverstanden ist, wenn die Menschen zueinander freundlich sind, dann bleibt sie auch wohlwollend und freundlich. Ist dies nicht der Fall, dann verwandelt sie sich in Nesreca, was wortwörtlich übersetzt auch „Unfall“ bedeutet.
Aus der lieblichen jungen Frau wird dann eine schreckliche, mürrische Alte mit blutunterlaufenen Augen, von der man sagt, dass die Missmut und schlechte Laune bringt.
Damit schiebt man ihr die Verantwortung für die Stimmung im Haus zu, was eigentlich nicht stimmt, denn sie spiegelt eigentlich nur die Atmosphäre wider, die ohnehin schon vorhanden ist.

auch: Sreća, Srecha, Sretja und Sretya

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Die zuerst geschrieben hat

Im antiken Ägypten war Seschat die Göttin der Schreib- und Rechenkunst, der Baukunst, des Archivierens und vieler anderer Tätigkeiten und genoss als diese allgemeine Verehrung.
Sie war aber auch die ganz persönliche Schutzgöttin des Königs (Pharao) bzw. der Königin (Pharaonin), Sie beschützte auch die Baumeister, die Gelehrten und Schreiber, das Lebenshaus und die Tempelbibliotheken sowie alle Sammlungen von Schriften und Dokumenten.
Seschat ist die „Gebieterin der Grundpläne und Schriften“, sie hatte die Oberhoheit über alle Archive. Sie ist die Göttin der Wissenschaften und der Mathematik, ihre Zuständigskeitsbereiche lagen auch in der Buchhaltung, im Aufzeichnen der Annalen sowie im Ahnen- und Totenkult
Denn alle diese Aufgaben des Niederschreibens und Bewahrens, des Bauens und Berechnens haben ihren Anfang im religiösen Bestreben genommen, den menschlichen Körper nach dem Tod zu erhalten und auf Dauer zu bewahren.

Eine ihrer wichtigsten Auf gaben bestand darin, die jährlichen Ereignisse der Regierungsjahre eines Königs schriftlich festzuhalten. Als Gebieterin über die Schrift wird Seschat von den beiden Personifikationen für das „Hören“ und das „Sehen“ unterstützt, denn das sind die zwei wichtigen Grundvoraussetzungen, um überhaupt etwas aufzeichnen zu können.

Die Zeremonie des Schnurspannens und die oberste Buchhalterin

Der Kult der Seschat ist seit der 2. Dynastie belegt. In ihrem Namen wurde bei der Errichtung heiliger Bauwerke der Grundriss festgelegt, es hieß, sie überwache die wichtige Zeremonie des Schnurspannens. Die oft belegte Tätigkeit der Seschat bei diesem Schnurspannen ist eine zentrale Handlung der offiziellen Gründungszeremonien und ist durch ihre Funktion als „Gebieterin der Bauleute’“ begründet.
Dieses Ritual ist inschriftlich erstmals in der 1. Dynastie unter dem Palermostein belegt, wo es heißt: „Spannen des Stricks für das Haus ,Sitz der Götter‘ durch den Priester (oder: die Priesterin?) der Seschat“.
Ab dem Alten Reich schrieb man Seschat zu, dass auch buchhalterische Aufgaben, zum Beispiel die Registrierung von Kriegsbeute, der Abgaben, Tribute, Beute, Anzahl von Gefangenen in ihren Hoheitsbereich fallen.
Im Neuen Reich wurde sie in verschiedenen Tempelszenen dargestellt, wie sie mit Hilfe von Einkerbungen in Stäben oder Rispen die Herrschaftsjahre und Jubiläen eines Königs verzeichnete.

Die, welche den Leichnam versorgt

Seschat kam auch eine Rolle im Toten- und Ahnenkult zu.
Ihr Aufgabe darin bestand, die Körper der Verstorbenen zu versorgen und für die Beisetzung im Grab vorzubereiten. Zusammen mit der Göttin Nephthys reinigte sie rituell die Gliedmaßen der Verstorbenen, um sie für das spätere Weiterleben vorzubereiten. Der Beinamen der Göttin Seschat ist daher auch „Die, welche den Leichnam versorgt“.
Dies hat wieder mit ihrer Funktion im Bauwesen zu tun. Wie ein Gebäude bereitet sie auch die Verstorbenen neu auf, damit diese in der anderen Welt alle ihre Gliedmaßen wieder einsetzen können. Als Gebieterin der Bauleute ist sie auch für den Grabbau verantwortlich.
Eine Würdigung bzw. Anrufung der Seschat findet sich daher auf zahlreichen Grabinschriften.
Neben der Zusammenarbeit mit Nephthys besteht auch eine enge Beziehung zu Mafdet, die als Zwillingsschwester der Seschat gilt. Mafdet ist die Unterweltsführerin, die die Seelen durch die Verwirrungen des Totenreichs führt.
Der Geburtstag beider Göttinnen wurde gemeinsam gefeiert. Man vermutet, dass die Verbindung durch ihre Funktionen zustande kam. Mafdet galt als eine Gerichtsgöttin und Seschat als Schriftgöttin.

Leopardenfell und Cannabiskrone

Dargestellt wird Seschat rein menschlich – als Frau. Sie hat nicht, wie viele andere ägyptische Gottheiten, einen Tieranteil. Allerdings ist sie häufig mit einem Leoparden- bzw. Pantherfell bekleidet zu sehen. Das könnte darauf hinweisen, dass sie die Schutzgöttin der Sem-Priesterschaft des Osiris war. Das Pantherfell der Sem-­Priester war jedenfalls in ähnlicher Weise gestaltet wie jenes der Göttin Seschat.
Dieses Raubtierfell wird als Schutz vor den Mächten des Bösen gewertet.

Interessant ist ihr Kopfschmuck bzw. ihre Krone. Der Göttin wächst eine siebenblättrige Blüte bzw. ein siebenstrahliger Stern aus dem Kopf. Obwohl altägyptischen Zeichen meist schwer zu deuten sind, kann man hier davon ausgehen, dass dieses Symbol wahrscheinlich ein siebenblättriges Cannabisblatt ist, dessen Stiel am unteren Ende mit dem Kopf von Seschat verbunden ist. Dies symbolisiert vermutlich den Zusammenhang zwischen dem Cannabiskonsum und der Bewusstseinserweiterung, da die Zirbeldrüse über den Stiel mit dem Marihuanablatt verbunden wird.

Über all dem spannt sich ein bogenförmiger oder halbrunder Kreis wie eine Art Kuppel. Dieser Halbkreis verbindet oft die oberen Spitzen des Blattes bzw. nochmals eine kleine Wölbung bzw. ein nach oben offenes Rohr. Dies könnte als direkter Draht zum Universum oder zu einer höher gestellten Energie oder Intelligenz gedeutet werden, die sich möglicherweise mit dem Konsum von Cannabis erschließt.
Auf manchen Abbildungen befindet sich darauf ein Federpaar. Dieses wurde später zu einem nach unten gerichteten Hörnerpaar.
Thutmose III. (regierte von 1479 bis 1425 v.d.Z.) bezeichnete sie als „Sie der sieben Spitzen”, während die Sargtexte, eine Sammlung von Begräbnissprüchen, die an den Wänden des Sarkophags der Pharaonen des mittleren Königreichs gemalt wurden, ihre psychoaktive Kraft offenbaren. In Spruch 10 heißt es: „Seschat öffnet dir die Tür des Himmels“ – was auch im Symbol über ihren Kopf, das auch als Himmelsgewölbe interpretiert werden kann, zum Ausdruck kommt.
Dieses Symbol könnte allerdings auch eine archaische Hüttenkonstruktion mit Mittelsäule, Schilfdach und Chekerfries sein.

Meist hält die Göttin in ihrer linken Hand einen eingekerbten Palmstab, worauf sie die Herrschaftsjahre und Jubiläen des Pharaos notiert hat. Die Palmrispe war die Hieroglyphe für das Wort „Jahr“ und stand symbolisch für die gemessene Zeit. Der Stab endet in einer Kaulquappe – das Zeichen für „unendlich“.
Wenn sie als Schutzgöttin über ein Bauvorhaben wachte, konnte sie auch Hammer und Pflock für die Schnurspannzeremonie in Händen halten.

Die oberste Baumeisterin

Außerhalb ihrer Tätigkeiten als Göttin der Schreib- und Bauvorhaben kam der Göttin im Alten Reich eine bedeutende Rolle im Königskult zu. Gemeinsam mit dem Gott Min wachte sie über die Ausrichtung des Sedfestes, das für den herrschenden König Wiedergeburtscharakter besaß.
Dargestellt findet man sie auf den Bildern von Krönungsfeierlichkeiten in vielen Tempeln, wo sie auch leicht an ihrem Schreibzeug erkannt werden kann.
Sie spielte auch bei der Einweihung von Bauwerken eine bedeutende Rolle, und das Ritual bei der Gründung eines Tempels im alten Ägypten war sehr komplex und nur möglich unter der Mitwirkung des Pharaos oder der Pharaonin und einer Reihe von Gottheiten.
Den Überlieferungen zufolge beriet Seschat den Pharao oder die Pharaonin während der Planung des Heiligtums. Auch überwachte sie die Grundrisslegung, welche in der Nacht stattfand um die richtige geografische Orientierung des Bauwerks zu gewährleisten. Bei einer Zeremonie spricht Seschat (bzw. eine deren Vertreterinnen) dann folgende Worte:
„Dein Bauwerk wird so sicher auf seinen Fundamenten stehen, wie der Himmel auf den seinen, und dein Werk bei seinem Meister ruhen wie die Erde bei den Gottheiten … es wird auf Erden der Zerstörung widerstehen in Ewigkeit …“

Die Schreibkunst und das Schicksal

Das Wort „Sesch“ heißt soviel wie Schreiber, die weibliche Form ist Seschet. Damit ist klar, dass dem bedeutenden altägyptischen Berufsstand der (meist als männlich überlieferten) Schreiber eine weibliche Göttin vorstand. Wichtig in diesem Zusammenhang: Im antiken Ägypten tritt eine Frau als erste Schreiberin auf der Narmer-Palette in Erscheinung.

Die Funktion der Seschat als Schreiberin macht allerdings nur einen Teilaspekt ihres Wesens aus, der sich gewiss nicht in einem einzigen Begriff ausdrücken lässt.
Eine weitere Bedeutung ihres Namens ist etymologisch auch vom Vokabel für „das Schicksal festsetzen“ abzuleiten, etwa im Sinne von: „Die, welche das Schicksal festsetzt“.
Einige Theorien gehen davon aus, dass die Beziehung zum Schreiben eher sekundär sei und dass Seschat primär eine Göttin bezeichne, welche „die Bestimmung herbeiführt“ bzw. „welche die Lebenszeit festsetzt“. All das wird von ihr wiederum niedergeschrieben.

Die Verbindung zwischen dem Versorgen der Verstorbenen und der Schreibkunst sowie des Archivierens liegt auch auf der Hand: Seschat schreibt die Ereignisse der Vergangenheit nieder, um diese für die Zukunft in der Erneuerung der Vergangenheit zu sichern und festzuschreiben. Diese steht somit in voller Übereinstimmung mit der Tätigkeit der Seschat beim Bewahren und Konservieren des Leichnams. Das Bewusstsein für die Vergangenheit und für das vergangene Leben äußert sich im Archivieren, für das Seschat steht.

Im Mythos der Seschat wird berichtet, dass sie alle wichtigen Ereignisse und Fakten jeder Regierungsperiode festhält und die „Königlichen Listen“ immer auf dem aktuellen Stand hält.
In der Tat gibt es eine Mehrzahl dieser Listen aus der ramessidischen Epoche und diese enthalten die Namen aller legitimer Pharaonen, die als Vorgänger bekannt sind, bis hin zur ersten Reichseinigung.
Seschat besaß keinen eigenen Tempel, sie wurde aber wegen ihrer Rolle bei der Gründungszeremonie und ihrer Verbindung zum Königtum auf vielen Tempeln des Landes abgebildet.

Beinamen der Göttin Seschat:
Die dem Bücherhaus (oder auch dem Lebenshaus) vorsteht
Die zuerst geschrieben hat
Die Gebieterin der Grundpläne und Schriften
Sie der sieben Spitzen
Die, welche das Schicksal festsetzt
Die, welche den Leichnam versorgartedt

 
auch: Seschet, Seshat, Sefchet-Abwi (hier ist man sich nicht sicher, ob dies eine eigenständige andere Göttin ist, da sie aber in Bedeutung und Darstellung der Seschat gleicht, ist dies vermutlich eine andere Form ihres Namens.)

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Die pflügende Glückbringende

Gefjon ist eine nordische Göttin des Glücks und der Familie, der Fruchtbarkeit, des Ackerbaus und ganz allgemein eine Segensspenderin. Sie ist die Urmutter Dänemarks, aus der das königliche dänische Geschlecht hervorging.
In der germanischen Mythologie ist sie eine Asenjungfrau. Als diese beschützt sie alle Jungfrauen und alle, die unvermählt sterben, kommen zu ihr.
Sie gilt so rein wie der Morgentau.
In ihrem Namen Gefjon steckt das nordische Wort für „geben“, sie wird daher auch als „großzügig Gebende“ bzw. Glückbringende bezeichnet.
Damit wird sie oft auch mit der Göttin Garmangabis gleichgesetzt.

Göttin oder Riesin?

Unter dem Namen Gefjon ist auch eine nordgermanische Riesin bekannt, die vier Riesensöhne hat. Es ist in den Mythen nicht ganz klar, ob die altnordische Riesin und die jungfräuliche Göttin selben Namens identisch sind.
Es gibt da ja auch eine gewisse Diskrepanz – einerseits ist sie jungfräulich, andererseits soll sie vier Söhne haben.
Diese Trennung findet aber schon in der patriarchalen Denkweise statt.
Es heißt, Gefjon hätte ihr Hymen für einen Edelstein verkauft, behielt aber wunderbarer Weise ihre Jungfräulichkeit. Abgesehen davon, dass es so etwas wie ein „Jungfernhäutchen“ gar nicht gibt (siehe „Mythos: Gibt es das Jungfernhäutchen?“), kommt es ja in vielen Mythen rund um die Erde immer wieder vor, das „jungfräuliche“ Göttinnen Kinder gebären.
Eine Jungfrau ist daher nicht eine Frau, die noch nie Geschlechtsverkehr hatte, sondern der Ausdruck für eine „junge Frau“ für eine Frau, die keinem Mann angehört oder angehören will. Es gibt in verschiedenen Mythen eine ganze Menge dieser eigenständigen, selbstbestimmten Frauengestalten, die durchaus auch Kinder haben.

Gefjon wird oft mit den Göttinnen Freya und Frigg in Verbindung gebracht. Es heißt, sie wäre deren Gefährtin oder Dienerin oder sogar eine der beiden Göttinnen selbst unter einem anderem Namen. So lautet ein Beiname der Freya „Gefn“.

Das abgetrennte Land

Vor allem ist von Gefjon folgende Geschichte in die Mythen eingegangen, die ausführlich in der Gylfaginning (Gylfis Täuschung), einem Hauptteil der prosaischen Snorra-Edda beschrieben wird:
Als der Stamm der AsInnen auf Landsuche nach Norden zog, ging ihnen Gefjon voraus und so gelangten sie in das Reich des Königs Gylfi (jenes Land, das heute Schweden ist).
Als Bettlerin verkleidet erfreute bzw. bezauberte Gefjon den König mit ihrem Gesang und er versprach ihr dafür so viel Land, wie sie an einem Tag und in einer Nacht pflügen konnte. Darauf hin verwandelte sie ihre vier Riesensöhne in Ochsen und pflügte auf diese Weise einen riesigen Teil Schwedens. Der Pflug, an dem die vier Riesenochsen gespannt waren, grub sich so tief ein, dass sich das Land von Schweden losriss, worauf die Ochsen es fort durchs Meer zogen in den Süden, wo es zur dänischen Insel „Seeland“ wurde. In Schweden blieb von dem herausgerissenen Land ein großer See, der Mälarensee über, dessen Buchten genau mit den Vorgebirgen der Insel Seeland zusammenpassen.

Es mag in den Mythen wohl ein gewaltiges Erdbeben beschrieben worden sein, so kraftvoll, dass man es nur der Tat einer Göttin und ihren riesigen Söhnen zuschreiben konnte.
Deshalb gilt Gefjon als Beschützerin von Dänemark und hier speziell als jene aller pflügenden Bäuerinnen und Bauern.

Seeland (dän.: Sjælland) ist heute mit 7.031 Quadratkilometern die größte Ostseeinsel Dänemarks. Auf ihr leben rund 2,2 Mio EinwohnerInnen, die meisten davon in der dänischen Hauptstadt Kopenhagen.
Ihr zu Ehren gibt es am am Hafen von Kopenhagen den Gefjon-Brunnen (dänisch Gefionspringvandet), der große Springbrunnen ist das wichtigste Denkmal in Kopenhagen und wird als Wunschbrunnen genutzt, da die stärkste Magie der Göttin ja immer noch in Glück und Wunscherfüllung liegt.

In „Lokis Zankreden“ erwähnte der Gott Loki Gefjon folgendermaßen:
„Schmuck schenkte dir der schöne Knabe,
mit den Schenkeln umschlangst du ihn.“
(Edda, Lokis Zankreden 20)
Das ist wahrscheinlich eine Anspielung auf das Gegengeschäft zwischen Gefjon und dem König Gylfi. Sie scheint also nicht nur gesungen zu haben. Der „Edelstein“, den sie vermutlich für eine Liebesnacht erhielt, ist damit das Land, das sie sich erpflügt und dem König entrissen hatte. Für eine Riesin ist ein großer Landstrich ja so klein, wie ein Edelstein für Menschen.

Der Mythos erzählt, dass Gefjon später Skiolldr, einen Sohn des Gottes Odin geheiratet und sich mit ihm in der Hauptstadt Seelands Hleidra angesiedelt hat. Von ihnen soll das dänische königliche Geschlecht abstammen.

Gebieterin über das Meer oder das Meer selbst

Wahrscheinlich auch, weil sie das abgetrennte Land über das Meer zog, wird Gefjon auch als Meeresgöttin angesehen. Gefjon wir dabei einerseits als Meer selbst (das im angelsächsischen Raum „geofen“ bezeichnet wurde) sowie andererseits auch als Gebieterin über das Meer aufgefasst.
Sie ist dabei sowohl der bedrohliche Aspekt des Meeres, der wogende Ozean wie auch die besänftigende Kraft der Göttin.

Gefjon ist sehr weise, es heißt sie kennt sie das gesamte Schicksal der Welt.

auch: Gefion, Gefjun, Gefinn

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Die Ziegelgöttin

Mes-Chenet ist vor allem Schutzgöttin der Geburt und der Neugeborenen bekannt.
Als Geburtsgöttin überwacht sie nicht nur die Geburt eines Kindes, sondern bestimmt auch über dessen Schicksal.

Als Totengöttin verhilft sie mit dem Schicksalsgott Schai und der Fruchtbarkeits- und Schicksalsgöttin Renenutet zur Wiedergeburt, daher war sie auch beim Totengericht anwesend.

Meist wird Mes-Chenet mit einem Kopfschmuck dargestellt, der wie ein Rohr nach oben geht und sich dann zu beiden Seiten spiralig einrollt. Überlieferungen sprechen davon, dass dieses Gebilde entweder den Uterus einer Kuh oder Palmenschößlinge darstellen soll.
Auch Abbildungen dieser Göttin mit der Hieroglyphe für Vagina/Gebärmutter auf ihrem Kopf sind bekannt.
Ebenso bekannt ist die Darstellung dieser Göttin als Ziegel mit Frauenkopf. Das hat seine besondere Bewandtnis:
Die meisten Geburten in Ägypten fanden in hockender Stellung statt. Die Gebärende stellte ihre Füße auf die sogenannten Geburtsziegeln, damit unter ihr mehr Platz war, wenn das Kind herauskommt.
In seltenen Fällen benutzte man einen Gebärstuhl. Die Ziegel und der Stuhl galten als Verkörperung der Mes-Chenet. In Abbildungen wird die Göttin daher als ein solcher Ziegelstein mit einem weiblichen Kopf an einem Ende oder seltener als Frauengestalt mit einem Ziegelstein auf ihrem Haupt dargestellt.

Gemeinschaftssegen der Göttinnen

Als Verkörperung des Geburtsziegels tritt sie immer in Verschmelzung mit einer der anderen ägyptischen Geburtsgöttinnen auf, die auch für den Segen der vier Himmelsrichtungen bei der Geburt stehen und dem Neugeborenen die vier wichtigsten Gaben für sein Leben verleihen sollen:

• Mes-Chenet-weret — die große Mes-Chenet: Göttin Tefnut als erster Geburtsziegel
• Mes-Chenet-aachet — die gute Mes-Chenet:  Göttin Nut als zweiter Geburtsziegel
• Mes-Chenet-neferet — die schöne Mes-Chenet:  Göttin Isis als dritter Geburtsziegel
• Mes-Chenet-menchet — die gedeihende Mes-Chenet: Göttin Nephthys als vierter Geburtsziegel

Diese Ziegel wurden sorgfältig verwahrt, denn darauf notierte der Gott Thot die Lebensdauer des Neugeborenen.

Ort, an dem man sich niederlässt

Der Name der Göttin bedeutet auch „Ort, an dem man sich niederlässt“, also den Platz, den die werdende Mutter aufsucht, sobald die Geburt einsetzt.
Vor der Geburt wurden bei diesen Ziegeln Weihegaben für die Göttin hinterlegt. Bisweilen trug die Gebärende zusätzlich auch noch ein ziegelförmiges Amulett.
Neben den vielfältigen möglichen Geburtskomplikationen fürchtete man im alten Ägypten auch Dämonen und andere negative Einflüsse auf Mutter und Neugeborenes.

Wenn man all diese Risiken betrachtet, versteht man das Bedürfnis der Gebärenden und deren Angehörigen nach Schutz und dem Beistand einer Göttin.

Die magischen Kräfte, die den Geburtsziegeln zugeschrieben wurden, führten schließlich zur Personifizierung dieser Fähigkeiten in Form der Göttin Mes-Chenet.
Diese soll, sobald die Gebärende ihre Füße auf den Geburtsziegel setzt – also dann, wann die Wehen einsetzen – erscheinen und während der ganzen Geburt anwesend sein, um anschließend das Schicksal des Neugeborenen vorherzusagen.

Der seelische „Doppelgänger“

Ihr Wirkungskreis beschränkte sich aber nicht auf den Geburtsvorgang.
Mes-Chenet bildete bereits im Mutterleib das Ka — den seelischen „Doppelgänger“ des Menschen. Dieses Ka wird neben dem Ba und dem Ach einer der drei seelischen Aspekte eines Menschen bzw. als personifizierte Lebenskraft des Menschen oder auch als Schutzgeist verstanden.
Wenn der Mensch stirbt, lebt sein Ka ewig weiter. Es handelt sich also hier um einen unsterblichen Teil des Menschen.

Doch damit er unsterblich bleibt, bedarf er der Nahrung, genau wie der Körper des Menschen zu Lebzeiten Nahrung brauchte.
Die Nahrung wird ihm in Form von Weihegaben und magischen Handlungen gegeben, welche durch den Totenkult übermittelt wird.

auch: Mesechenet, Mesechen, Meschen, Mes-chen, Mesenet, Meskhent, Meshkent

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Das Vorauswissen

Antevorta ist die römische Göttin der Zukunft bzw. das personifizierte „Vorauswissen der Zukunft“.
Sie und ihre Schwester Postvorta sind Begleiterinnen bzw. Schwestern oder Töchter der weissagenden und magischen Göttin Carmenta, zuweilen auch als Personifikationen zweier Eigenschaften derselben aufgefasst. Gemeinsam wurden sie auch die „Carmentae” genannt.
Das „Vorta“ in ihrem Namen bezieht sich auf das Verb „vertere“ für „wenden“. An einer Schwelle wendet sich die Göttin und schaut in die Zukunft. Damit wird sie zur weissagenden Schicksalsgöttin.
Durch das Wissen ihrer Schwester Postvorta über die Vergangenheit kann sie Schlüsse ziehen, die die Zukunft betreffen. So wie wir alle an Schwellen unseres Lebens stehen und Erfahrungen aus der Vergangenheit dafür heranziehen, um Zukunftsprognosen zu stellen.

Vor und nach der Wende

Allerdings können diese beiden Göttinnen auch anders interpretiert werden: Antevorta ist jene, die vor einer (Lebens-)Wende steht und Postvorta ist die Göttin nach dem erfolgten Wandel hinein in etwas Neues. Damit vertauschen sie eigentlich ihre Rollen und Antevorta wird zur Vergangenheitsgöttin und Postvorta zur Zukunftsgöttin.

Diese Schwelle der Antevorte wird unterschiedlich interpretiert. Sie kann die „Pforte“ des Jahres sein.
Anfang Januar wurden in Rom Feierlichkeiten zu Ehren der Göttin Juno abgehalten, bei denen diese auch Antevorta bzw. Postvorta genannt wurde, weil sie an diesem Punkt des Jahres nach vorne und zurück blickt.

Göttin der Kopfgeburt

Diese Schwelle ist aber auch das „Tor ins Leben“, durch das Kinder geboren werden.
Antevorta und Postvorta hatten im antiken Rom zwei Altäre, sie wurden von schwangeren Frauen angerufen als Beschützerinnen gegen die Gefahren der Geburt.
Carmenta war für die Lage des Kindes im Mutterleib verantwortlich – als Antevorta ist sie die Göttin der „Kopfgeburt”, bei der das Baby mit dem Kopf voran zur Welt kommt, als Postvorta ist sie die Göttin der Steißgeburt.

auch: Anteverta, Anterverta, Porrima  

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Die „gigantische“ Mutter

Die mythologische Vorgängerin der römischen Göttinnen Tellus Mater und Ceres ist die etruskische Erdgöttin Cel. Sie ist die, die das Getreide hoch wachsen lässt.
Im etruskischen Kalender ist sie im Monat „Celi“ (September) verewigt. Das ist jener Monat, in dem Cel sich aus vollen Händen verschenkt, nicht von ungefähr steht dieser Ernte-Monat auch im astrologischen Zeichen der Jungfrau. Jetzt kann man die Göttin in ihrer ganzen Fülle spüren und feiern. Ihr Körper formt die gesamte Vegetation auf Erden.
Cel steht auch für die Unterwelt, aus der sie alles hervorbringt. In einigen Quellen wird sie auch als Sonnengöttin beschrieben, weil die Sonne ja auch das Getreide reifen lässt.

Ihr Name kann auf die etruskische Sprachwurzel „kel bzw. kil“ (= wachsen) zurückgeführt werden,„cele“ heißt übersetzt „groß“ und „celthi “ bedeutet „Vergrößerung, Zuwachs“, „celutule“ steht für „entwickelt“. Auch das Wort „Zelebrieren“ (engl: „celebration“) hat seinen Ursprung in dieser Göttin.

Die vier Bereiche der Erde

Cel wurde auch als Schicksalsgöttin angesehen, in deren Namen Prophezeiungen ausgesprochen und Omen gedeutet wurden.
Dazu stellte man sich in das heilige Zentrum einer gedachten Süd-Nord und einer Ost-West-Achse und beobachtete alle vier Himmelsrichtungen — die Bereiche der Erdgöttin.
Aus verschiedenen Erscheinungen (Vogelflug, Blitze etc.) konnte man erkennen, was Cel vorhat oder mitteilen will.
Hinter dem beobachtenden Menschen, der in die Zukunft schaut, befindet sich immer die Unterwelt. Dies nicht als bedrohlicher Aspekt sondern einfach als Reich der Cel, die als Natur und Erdgöttin immer hinter den Menschen steht, da diese ja Teil von ihr sind.
Zur Rechten ist die feindliche Welt, von der Böses bzw. die Gefahr zu erwarten ist. Zur Linken befindet sich die freundliche Welt, das Glück. In einer komplizierteren Aufteilung wurden die vier Himmelrichtungen nochmals geviertelt, sodass es 16 Segmente gibt.

In der etruskischen Mythologie ist Cel oder „Cel Ati“ nicht nur die „Mutter Erde“, sie ist auch die Mutter der GigantInnen. Das Wort „Gigant“ bedeutet „geboren von Cel“. Und so gigantisch die Erde selbst ist, so gigantisch sind auch ihre Geschöpfe. Bekannt ist vor allem ihr Sohn Celsclan, ein wilder Felsen stemmender Riese.

Im Norden des Trasimenischen Sees gab es eine Stadt, die nach der Göttin „Celthi“ benannt war.
Dort wurden — vermutlich in einem Heiligtum der Göttin —  fünf weibliche sowie männliche Bronze-Statuetten gefunden, die laut ihrer Inschriften der Cel Ati gewidmet sind.

Wahrscheinlich ist auch Celje (deutsch Cilli, lateinisch Celeia), die drittgrößte Stadt Sloweniens, eine ihrer heiligen Stätten.

auch: Cel Ati („Mutter Erde“), Celeia 

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Bewahrerinnen der Geheimnisse

Die Disen kommen meist in der Mehrzahl vor und sind Schicksalsgöttinnen, die über Leben und Tod sowie über Rätsel und Fragen, Geheimnisse und Verborgenes gebieten. Zu ihnen gehören die Walküren und Nornen. Die Walküren werden auch als „Odins Disen“ geschildert.

Die Disen gehören zu den ältesten weibliche Gottheiten im europäischen Kulturraum. Sie tragen das magische Wissen, in das die asischen Gottheiten erst eingeweiht werden mussten. So musste Odin ein Ritual der Selbstopferung vollziehen, ehe ihm die Disen das Geheimnis der Runen zuteil werden ließen. Wie für Schicksalsgöttinnen üblich, treten sie bald als gütige, beschützende Wesen, bald als feindliche Elemente auf.

Einige Quellen aus der Edda beschreiben die Disen als Totenführerinnen. Eines der Fundamente des isländischen Volksglaubens, ist es, in den Disen die Seelen verstorbener Frauen zu sehen. Sie gelten aber auch als Geburtshelferinnen. Das sind keine sich ausschließenden Gegensätze, denn das Leben ist in matriarchalen Kulturen, in denen es Göttinnen gibt, immer der Zyklus von Geburt, Tod und Wiedergeburt.

Die Disen stehen als Göttinnen den Hebammen und auch den Heilkundigen hilfreich zur Seite. Bekannt sind die Hage-Disen, bzw. Hage-Zussen. Daraus entstand das Wort Hagazussa, das später Grundlage für das Wort Hexe wurde. Hebammen, die ja auch in anderen Angelegenheiten heilkundig waren, wurden ja oft als Hexen bezeichnet und als diese diffamiert. Was vielen dieser weisen Frauen mit dem Leben bezahlen mussten.

Weihegaben bei Festessen

Um sie für sich zu gewinnen, bzw. zu besänftigen, wurden ihnen Weihegaben dargebracht, die sogenannten „Disenopfer“.

Nach den alten Sagen soll in Norwegen ein Disenfest mit dem Disenopfer zu Winterbeginn gefeiert worden sein, in Schweden aber erst im Februar (der Zeitpunkt, der in anderen Traditionen das Brigid- oder Imbolc-Fest gefeiert wird).

Gelten „Opfer“ für männliche Gottheiten als Zeichen der großen Entbehrung, der Selbstgeißelung, des schmerzlichen Verlustes, so sind können wir diese in Zusammenhang mit Göttinnen grundsätzlich eher als Weihegaben verstehen – als Zeichen der Freude über die Fülle des Lebens.
Diese Weihegaben für die Disen wurden vermutlich in Form von einem Festessen dargebracht. Es wird für die Göttinnen ein Gedeck mit aufgetragen. Das Mahl besteht vor allem aus hellen, weißen Speisen, die das neue, stärker werdende Licht symbolisieren, oder – traditionell – aus getrockneten, eingemachten oder anders auf natürliche Weise konservierten Nahrungsmittel, so wie man sie früher zu dieser Jahreszeit hatte.

Fesselnd und Fessel lösend

Aber auch in der Einzahl ist eine Göttin Disa, Diese auch Dis oder Disir (vermutlich die Mehrzahl von Dis) bekannt. Nach Jakob Grimm verweist Disir auf „Idisi“ (altsächsisches Wort für „Frau“) (Quelle: Deutsche Mythologie, Bd.I, S. 333). Nach dem ersten Merseburger Zauberspruch ist die Idisi im Kampf zugegen, sie bereitet einerseits die Fesseln für Gefangene, andererseits löst sie Gefangenen die Fesseln.

Die moderne Hexenforschung sieht auch einen Zusammenhang mit Hagazussa, bzw. Hagedise.

Der Tag der Disen

Viele norwegische und schwedische Ortsnamen gehen auf die Disentradition zurück, so etwa Disin (abgeleitet von Disenwiese), Diseberg, Disevid, Disasen.

Auch nachdem das Christentum den Glauben an die alten Gottheiten verdrängt hatte, erfreuen sich die Disen in Skandinavien nach wie vor großer Bekannt- und Beliebtheit. Sie werden in der nordischen Prosaliteratur jedenfalls oft erwähnt.

Unser Dienstag, in dänischer Sprache Tüsdag, soll den Namen von ihnen tragen. Die Disen werden um Klärung von Rätsel gebeten. Frauen, die einem Geheimnis auf die Spur kommen wollen, wenden sich an Disa.

auch: Disa, Diese, Dis, Disir, Idisi, Hagedise

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Dämonischer Obsidianschmetterling

In der aztekischen Mythologie ist Itzpapalotl der „Obsidianschmetterling“ – ein Mischwesen aus Frau und Schmetterling. Da aus Obsidian Messer hergestellt werden ist sie die Gebieterin über Messer. Die Göttin ist geflügelt, ihre Flügel sind mit Messerspitzen aus Obsidian oder Tecpatl (Feuerstein) versehen.
Sie ist einer der Töchter von Teteoinnan und Schwester von Tlazolteotl und Ayauhteotl.

Geschätzt wie gefürchtet

Ihr Name ist auch „Klauen- oder Krallenschmetterling“. Es ist durchaus möglich, dass sich der Krallenschmetterling auf die Fledermaus bezieht und in einigen Fällen wird Itzpapalotl mit Fledermausflügeln dargestellt. Herausragend ist ihre Doppelnatur als eleganter, zarter Schmetterling und als beeindruckende krallenbehaftete Kriegerin.
Sie erscheint wie ein Fabelwesen – mit Fängen eines Jaguars und auch in der Gestalt bzw. dem Kopf eines Geiers. Dies weist vor allem auf Hungersnot und Tod hin. Dies ist erstaunlich, weil sie auch eine Landwirtschaftsgöttin ist. Aber offenbar wird damit ausgedrückt, dass ihre Gaben nicht selbstverständlich sind.
Ihr Schmetterlingswesen wird oft auch als Drachengestalt oder als Fledermaus interpretiert. Sie wird auch als Dämonin angesehen.

Der Name Itzpapalotl spiegelt die Dualität ihrer Persönlichkeit wider. Als Schmetterling repräsentiert sie Schönheit, Metamorphose und die Vergänglichkeit des Lebens. Sie wird jedoch auch mit Obsidian in Verbindung gebracht, einem vulkanischen Glas, das für seine Schärfe bekannt ist und ihre Wildheit, Stärke und Verbindung zu Tod und Krieg symbolisiert. Diese Verschmelzung von Attributen machte Itzpapalotl zu einer facettenreichen und faszinierenden Göttin, die in der aztekischen Kultur sowohl geschätzt wie gefürchtet wurde.

Das Paradies der totgeborenen Kinder

Die genauen Ursprünge von Itzpapalotl sind rätselhaft. Eine eine Legende besagt aber, dass sie in Tonatiuhichan lebte, einem Paradies, in dem die Seelen der Krieger ihr Leben nach dem Tod verbrachten. Tonatiuhichan war ein wunderschönes Tal voller blühender Gärten und atemberaubender Haine.
Ihr Mythos erzählt, dass Itzpapalotl aufgrund ihrer rebellischen Natur aus Tonatiuhichan verbannt wurde. Sie ließen sich in Tlillan-Tlapallan nieder, einem Ort, der im Grunde ein mittleres himmlisches Reich war.
Dort lernte sie Xōchipilli kennen und lieben, den Gott der Blumen, der Musik, der Liebe und des Tanzes. Doch dieser wollte Tonatiuh, den Gott des Tageshimmels töten. Er lieh sich von Itzpapalotl einen unsichtbaren Umhang und es gelang ihm, seinen mörderischen Plan in die Tat umzusetzen.

Die anderen Gottheiten entdeckten bald ihr Verbrechen und Itzpapalotl und Xociphili wurden nach Tlalocan verbannt, einem anderen himmlischen Reich, in dem Tlaloc, der Gott des Regens, herrschte. Doch íhr Glück dauerte nicht lange, da Tlaloc ermordet und Tlalocan zerstört wurde. Während der Überschwemmung und Zerstörung von Tlalocan ertrank Xōchipilli, während Itzpapalotl nach Tamoanchan, dem Unterweltparadies, floh.
Dies war der Ort, an dem die Gottheiten die ersten Exemplare der heutigen Menschheit erschufen. Es war jedoch auch ein Paradies für die Seelen totgeborener Kinder und Frauen, die bei der Geburt ihres Kindes starben. Als Gebieterin von Tamoanchan herrscht sie daher auch über die Seelen aller Säuglinge und Mütter, die während der Geburt starben. Deshalb gilt sie auch die Beschützerin der Mütter, Schwangeren, Kinder und Hebammen.
In Tamoanchan gab es einen sogenannten Milchbaum mit 400.000 Brustwarzen. Die Seelen verstorbener Babys könnten an diese Brustwarzen saugen und so die Kraft für die Reinkarnation und Wiedergeburt gewinnen.

So gewalttätig und destruktiv Itzpapalotl scheint, so warmherzig, beschützerisch und fürsorglich ist sie aber auch.
Itzpapalotl ist eine komplexe Gottheit, die so viele gegensätzliche Konzepte verkörpert: Blut und Schönheit, Zerstörung und Trost, Gewalt und neue Hoffnung.
Das drückt sich auch in ihrem Aussehen aus.
Ihr Zuständigkeitsbereich ist weit gestreut: Sie ist Feuer- wie auch Schicksals- und Sternengöttin. Sie steht für Heilung und Schönheit.

Als Göttin mit Schmetterlingsflügeln steht sie natürlich auch für Transformation. So wie sich ein Schmetterling von einer Raupe in seine wunderschöne Endform verwandelt, müssen auch wir bestimmte Transformationen durchlaufen.
Sie wird deshalb so geschätzt, weil sie das Potenzial für Neuanfänge verkörpert. Sie bietet Hoffnung nach dem Nichts und dem Verlust.

Itzpapalotl kann eine Figur großer weiblicher Stärke sein. Sie ist eine zähe und starke Kämpferin. Sie mag als Seelenfresserin bekannt sein, doch sie beschützt auch Opfer der Kindersterblichkeit und Mütter, die während der Geburt sterben.

auch: Itzpzpapalotl, Itzpaplotl  

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 Allmutter der Natur

Um 500 v.u.Z. schrieb der griechischer Historiograph Hekataios vom „keltischen Land“ und einer Stadt „Nyrax“– das lässt vermuten, dass sich dieser Name mit Noreia gleichsetzen lässt. Überliefert ist, dass eine hohe keltische Göttin den Namen Noreia getragen hat.

Es handelt sich dabei offensichtlich um die „Landesmutter“ Noricums, einem keltischen Königreich unter der Führung des Stammes der NorikerInnen. Geographisch lag dies auf einem Großteil des Gebietes des heutigen Österreich sowie angrenzender Gebiete Bayerns (östlich des Inn) und Sloweniens. Auf dem Gebiet des einstigen Noricums wurden zahlreiche Noreia-Inschriften gefunden.

Die Verbindung mit der Göttin Isis

Die Göttin Noreia wurde in der Zeit der römischen Besatzung mit der ursprünglich ägyptischen Isis gleichgesetzt und daher oft auch als „Isis-Noreia“ bezeichnet und verehrt. Isis als das universale Sinnbild aller weiblichen Gottheiten wurde einst über Griechenland ins Römische Reich eingeführt.

In den Darstellungen, die sie mit ihrem Sohn Horus, den sie stillt, bzw. der auf ihrem Schoß sitzt, wurde sie auch zu so etwas wie einem Art Prototyp für die späteren Marien-Darstellungen des Christentums. Daher war das zu Noreia vorangestellte Isis offenbar einfach schlicht die Bezeichnung für Göttin oder Muttergöttin.

Der aus Ägypten über Griechenland ins antike Rom importierten Muttergöttin Isis waren die Tage zwischen 29. Oktober und 2. November geweiht. Auch hier ergibt sich eine geradezu ideale Verbindung mit dem Brauchtum in den keltischen Gebieten. Galt das Samhain-Fest am 1. November als großes Ereignis zu Ehren ihrer eigenen Großen Muttergöttin. Also was lag näher, als die Göttinnen Noreia und Isis bei einem gemeinsamen Fest im Jahreskreis verschmelzen zu lassen.

Vor rund 2.500 Jahren war „Noreia“ auch die Bezeichnung für eine befestigte, keltische Siedlung. Sie galt als die Hauptstadt von Noricum. Deren Lage konnte archäologisch noch nicht mit Sicherheit festgestellt werden. Einer geographischen Berechnungen zufolge, könnte am Gebiet des heutigen Neumarkt in der Steiermark sein.

Andere Vermutungen deuten auf eine namenlose keltisch-römische Stadt auf dem Magdalensberg in Kärnten. In Kärnten gibt es heute noch kleines, idyllisches Gebirgsdorf, das nach Ausgrabungen im letzten Jahrhundert den berühmten Namen der alten Keltenstadt Noreia trägt. Es liegt in der Gemeinde Mühlen auf 1100 m Seehöhe und hat etwa 50 EinwohnerInnen.

In Stein gemeißelt

Liegen andere Göttinnen, deren Verehrung und deren Kult oft im Be­reich der Spekulation, kön­nen wir diese nur er-ahnen, weil es in Märchen, Mythen und Legenden, in tradierten Familien­ge­schichten oder in Fragmenten von kultischen Handlungen oft nur vage Hin­weise auf sie gibt, so sind die Anhaltspunkte für eine Göttin mit dem Namen Noreia vielfach in Stein gemeißelt.

Denn auf dem Ge­biet des einstigen Noricums wurden zahlreiche Noreia-In­schriften gefunden. Ein Heiligtum der Noreia, das eine keltische Tempelanlage aufweist, finden wir im Glantal bei Hohenstein. Auf dem Gelände wurden mehrere Weihealtäre geborgen, sie befinden sich heute im Landesmuseum für Kärnten in Klagenfurt. Diese Widmung auf einem dieser Altäre deutet darauf hin, dass Noreia auch als „Schutzgöttin und Spenderin des Bergsegens und des norischen Metallreichtums“ verehrt wurde.

In der Mittelkärntner Gemeinde Liebenfels (im Bezirk St. Veit an der Glan) befindet sich ein antikes, im 2. Jahrhundert n.u.Z. erbautes Noreia-Heiligtum auf dem Schlosshügel von Hohenstein.

Aber nicht nur in Kärnten finden wir Hinweise auf Noreia. Bei den Grabungen im Salzburger Dom wurde ein der Isis-Noreia geweihter Altar gefunden. Und auch am Frauenberg bei Leibnitz (Steiermark) befand sich ein Podiumstempel für Noreia. Hier wurde sie als „Göttliche Mutter“ ab 1.500 v.u.Z. verehrt.

Lange Zeit glaubte man auch, dass auf dem Kärntner Ulrichs­berg eine besondere Tempelanlage zu Ehren der Noreia errich­tet wurde. Allerdings fand man heraus, dass es sich nur um eine spät­antike christliche Siedlung mit Zisterne (die vor allem für den Tempel ge­hal­ten wurde) handelt. Allerdings findet sich eine mittelalterliche Weihe-Inschrift für Noreia noch heute auf einer Kirchenruine am Ulrichsberg in Kärnten.

Das „heilige Wasser“ der Noreia

Auf einer weiteren stark verwittert Inschrift, kann man noch folgende Worte erkennen:
„Der erhabenen Noreia hat …. das Gelübde nach Verdienst (der Gottheit) eingelöst“.

Diese Inschrift ist vor allem auch bemerkenswert, weil sich unter dem Schriftfeld ein Schaft fortsetzt, und am unteren Rand des Schriftfelds eine runde Öffnung gebohrt ist. Dieses Bohrloch lässt vermuten, dass die Inschrift am Rand eines Brunnens oder Beckens stand, und das Rohr für den Wasserzufluss durch dieses Loch führte.

Auch hier spielte – wie bei vielen anderen Noreia-Heiligtümern – das (heilige) Wasser offenbar eine Rolle. Ihr Name hängt mit einem ur-europäischen Wortstamm für Gewässer zusammen, das auch im Namen des griechischen Wassergotts Nereus vorkommt.

Fundorte von Niederbayern bis Slowenien

Fundorte von steinernen bzw. in Stein gemeißelten „Zeugnissen“ reichen vom Umkreis der Ostalpen von Niederbayern bis Ungarn und von Salzburg bis Slowenien.

Eine Votivschrift an „Noreiae sacrum“ findet sich im niederbayerischen Weihmörting bei Neuhaus am Inn (Landkreis Passau) – interessant, dass diese ohne Isis-Anfügung auskommt. Gehäuft wurden allerdings Funde in Kärnten und der Südsteiermark gemacht.

Vielfach findet man Weiheinschriften für Noreia auch gemeinsam mit anderen regionalen bzw. römischen Gottheiten. So tritt sie im slowenischen Celje gemeinsam mit der antiken Stadtgöttin Keleia auf.

Auch Verbindungen der Noreia mit den Göttern Jovenat bzw. Belenus bzw. Jupiter, Mars und Herkules oder keltischer Heroen wie Dagda und Ogmios werden durch manche Inschriften deutlich.

Die umfangreiche Lebensgöttin

Eine Statue, von der man vermutet, dass sie die Göttin Noreia darstellen könnte, wird im Landesmuseum für Kärnten in Klagenfurt gezeigt. Diese Figur wurde im sogenannten Bäderbezirk von Virunum ausgegraben. Sie zeigt die Göttin in norischer Frauentracht mit einem breiten herabhängenden Gürtelband und reichlich Brustschmuck mit Schulterfibeln. Nach Art einer Fortuna hält sie ein Füllhorn im linken Arm.

Die Zuständigkeiten der Noreia waren vielfältig: als Muttergöttin beschützte sie Kinder und gebärende Frauen. Sie war gleichermaßen Mond- wie Erdgöttin, letzteres äußerst sich auch in der namentlichen Verwandtschaft mit der Göttin Nerthus.

Ihr schrieb man den Schutz des Bergbaues und der (heiligen) Gewässer, der Bäche, Quellen und Brunnen zu. Sie gilt als Gebieterin aller heilenden Kräfte, des Schicksals, des Lebensglücks sowie der Fruchtbarkeit, Noreia findet man auch auf Grab-Inschriften, woraus man schließen kann, dass sie auch eine Todes- (und Wiedergeburts-)Göttin war.

Besonders bei Kinderwunsch soll Noreia noch heute behilflich sein. Sogenannte Frauenluken, durch die Frauen, die schwanger werden wollen durchkriechen oder der Noreia geweihte heilige Quellen sollen die Fruchtbarkeit positiv beeinflussen. Bis heute ist das sogenannte „Noreia-Rutschen“ noch ein Begriff: Frauen setzen sich auf den Schoß einer Noreia-Statue und rutschen auf diesem herunter. Die Statuen sind von davon schon ganz glatt poliert. So gibt es z.B. in Wieting in Kärnten eine Noreia-Sitzstatue, die schon von vielen Frauen-Generationen aufgesucht wurde, um Kindersegen zu erbitten. Die Sitzstatue im kärnterischen Wutschein hat in ihrem Schoß eine kreisförmige Vertiefung, in die vermutlich Weihegaben hineingelegt wurden, wenn Frauen die Göttin um eine Schwangerschaft oder eine leichte Geburt gebeten haben.

Der Name eines keltischen Königreiches Noricum, dessen zentrale Göttin Noreia offenbar war, hat sich bis heute im Namen einer Pferderasse, des Norikers, erhalten. Vielfach wird Noreia heute als „die“ Ur- bzw. Muttergöttin von Österreich angesehen.

Mit folgenden Zeilen ließ der römische Dichter Lucius Apuleius (125 –160) die Göttin sich selbst beschreiben:

Ich, Allmutter der Natur; Beherrscherin der Elemente, Erstgeborenes Kind der Zeit, Höchste der Gottheiten, Königin der Seelen, Erste der Himmlischen, Ich vereine in mir die Gestalten Aller Götter und Göttinnen. Isis Noreia

Die Göttin wird vielfach als Gesamt­heit der Lebenskraft, die ein Land, ein Landstrich den Menschen gibt, angesehen. Noreia ist daher vor allem einfach die Natur selbst – mit ihren Ber­gen, Wäldern, Wiesen, Seen und Quellen.

Durch viele Inschriften bezeugt, hält aber vor allem das Land selbst, die Erde, die Gewässer, die Pflanzen und Stei­ne die Erinnerung an diese weibliche Ursprungskraft der Noreia.

auch: Isis Noreia

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Die universell Beschützende

Als große Mutter des arabischen Raums existiert Fatima von Beginn der Welt an und heute ist sie im Volksglauben noch immer als die „Große Göttin“ mit allen Kräften und Eigenschaften verankert.

Bekannt ist Fatima allerdings vor allem als Tochter Mohammeds. Die Verehrung der Göttin Fatima ist aber viel älter. Sie ist Schöpfungs,- Mond-, und Schicksalsgöttin. Man nannte sie Mutter der Sonne, Paradiesbaum, Gebieterin des Wasser, der Nacht und der Verwandlung.

So wie in Europa und in Christentum die Kraft der verschiedenen Göttinnen hauptsächlich vom Marienkult assimiliert wurden, wandelte der Islam die arabische Göttin Fatima zur mythischen und fiktiven „Tochter“ Mohammeds und degradierte sie (wie es auch mit der christliche Gottesmutter Maria geschah) zur menschlichen Sterblichen, die dennoch auch als „Mutter ihres Vaters“ beschrieben wird.

Die Verwandtschaft zur christlichen Maria

Ihre hingebungsvolle Verehrung ist mit der christlichen Marienverehrung gleichzusetzen. Und auch sonst sind sich Maria und Fatima sehr nahe. Das drückt sich unter anderem darin aus, dass das erste Zentrum des christlichen Ordens der Tempelritter in Jerusalem an die Al-Aqsa-Moschee grenzte, die von den Schiiten als Haupttempel der Göttin Fatima verehrt wird.

Just in dem mittelportugiesischen Dorf Fátima hatten 1917 drei Hirtenkinder eine der bedeutendsten Marien-Erscheinungen. Wie Maria wird auch Fatima als sündenfreie Jungfrau, als „al-Batul“ angesehen. Im Falle von Fatima mit der Begründung, weil ihre Kinder als einzige bis ins Erwachsenenalter am Leben blieben.

Sie gilt auch als die Mutter aller alidischen Dynastien in der islamischen Geschichte und sie ist damit die Urmutter aller Nachkommen des Propheten. Sie wird auch als „Königin der Frauen des Paradieses“ bezeichnet.

In die Figur der Fatima fließen andere Göttinnen aus dem östlichen Mittelmeerraum ein: Vor allem Tanit, die höchste Göttin Karthagos und Gebieterin des Mondes , die ihrerseits wieder von anderen lokalen Göttinnen beeinflusst war (u.a. Astarte, Isis, Hathor).

Die Hand der Göttin

Viele dieser mit verschiedenen Namen belegten alten Fruchtbarkeits- und Schutzgöttinnen wurden mit einem Kind im linken Arm und erhobener rechten Hand abgebildet. Auch von Fatima kennt man solche Darstellungen. Bekannt wurde die „Hand der Fatima“ vor allem als kulturelles Zeichen im islamischen Volksglauben Nordafrikas und des Nahen Ostens. Fatimas Hand gilt als universell schützend und als wirksamste Abwehrmaßnahme im Kampf gegen den Bösen Blick.

Ihre Funktion als „Abwehrzauber“ stammt höchstwahrscheinlich aus vorislamischen Stammesreligionen in Afrika. Die Fatima-Hand ist außerdem Zeichen der Vorsehung und des Großmuts, des Mitgefühl und der Vergebung. Wenn eine Gottheit die offene Hand zeigt, dann hat das universelle, schützende oder segnende Symbolkraft, entsprechende Handabdrücke finden sich bereits in steinzeitlichen Höhlen.

Dies ist auch in den Kult um die christliche Maria übergegangen, wo man die segnende Hand der Maria auch als Geste der Verkündigung versteht. Während andere Göttinnen mit verschiedenen Handstellungen gezeigt werden, so steht die Hand der Fatima auch für sich allein, wenn man sie sieht, wissen alle Menschen im arabisch-islamischen Kulturkreis, worum es geht.

Allerdings haben weder das Symbol noch die angebliche Wirkung dieser alten Geste der segnenden göttlichen Hand eine tatsächliche Rechtfertigung im Islam, sondern sind aus dem vorislamischen Volksglauben entstanden, der dann in den Islam adaptiert wurde. Deshalb wurde im Nachhinein auch versucht, der Symbolik der Göttinnen-Hand eine islamische Identität und Rechtfertigung zu geben.

Es wurde ihr daher unterschiedliche Bedeutung zugeschrieben: Der Daumen sei Mohammed selbst, der Zeigefinger stehe für Fatima, der Mittelfinger für ihren Mann Alis ibn Abi Talib, Ring- und kleiner Finger für deren Söhne Hasan und Husain.
In einer anderen Auslegung sollen die Finger der Fatim-Hand die fünf Säulen des Islams, das sind die fünf Glaubenspflichten darstellen (Gebet, Glaubensbekenntnis, Fasten während des Monats Ramadhan, Pilgerfahrt nach Mekka und Armensteuer)

Schutz, Kraft und Glück durch Fatimas Hand

Egal mit welchem Hintergrund, in der arabischen Welt ist die Hand der Fatima ein sehr beliebter Talisman — vor allem für Frauen. Das Zeichen wird in seinen verschiedenen Modifikationen oft als Hautzeichnung, Talisman oder Schmuckstück getragen. Es soll Bräute, schwangere Frauen, neugeborene Kinder und alle, die besonders verletzlich oder gefährdet sind, schützen und ihnen Glück bringen.

Alle anderen Trägerinnen sollen so von der Göttin mit Kraft und Glück gesegnet werden. Man glaubt auch an heilende Kräfte. Daher tragen nicht nur Menschen die Fatima-Hand sondern auch dem Vieh werden derartige Halsketten zum Schutz vor Krankheiten umgehängt. Sie ist auch auf manche Trommeln gemalt, die für Besessenheitsrituale verwendet werden.

Man findet sie als Segens- und Schutzzeichen auch auf Türschwellen, Übergangen und vom Rückspiegel in Autos baumeln. Genannt wird die Hand der Fatima auch Hamsa, was Arabisch für „fünf“ (Finger) steht. Mit ihrer Symbolkraft der 5 stellt sie die Quintessenz aller Dinge dar und ist auch mit dem Pentagramm bzw. Trudenfuß (siehe auch unter Thrud) vergleichbar.

Frauen erhoffen sich auch, dass die magischen Wirkungen der Großen Göttin, vor allem als Distanzgeste und damit als magisches Abwehrmittel und zur Erlangung der Hellsichtigkeit durch diese „Handmagie“ auf sie übergeht.

Gerade mit der Hellsichtigkeit ist Fatima mit anderen Göttinnen sehr verbunden, die auch Namensähnlichkeiten aufweisen, wie mit der römischen Fatua und der Fata Morgana (siehe unter Morrigan).

Wie im christlichen Regionen die Maria viele der alten Göttinnen und die mit ihnen verbundenen Rituale unter ihrem Mantel birgt, so ist auch Fatima im arabisch-islamischen Bereich ein eindeutiges Zeichen für die Kraft der Göttin.
Wunderbar, mit welchen weiblichen Urquellen sich Frauen auch in patriarchalen, monotheistischen Religionen ganz „offiziell“ verbinden können.

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 Wechselhaftes Schicksal

Pereplut wird geehrt, indem man mit einem Trinkhorn auf sie anstößt.

Sie ist auch eine Glücksgöttin und bestimmt über das wechselhafte Schicksal, das manchmal Glück bringt und manchmal auch nicht.

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