Die lebendige Frühlingfreude

Vesna ist die liebliche und süße Göttin des erwachenden Frühlings, der Jugend und des Lebens sowie der ungezügelten Liebe in der slawischen Mythologie. Sie ist auch ganz allgemein eine Göttin des Erwachens und der Intuition.
Sie hat Macht über die Wärme der Sonne, die die Natur erneuert, in der im Frühling alles wächst und gedeiht.
Vesna bringt nach dem kalten Winter Frühlingsfreude.
Sobald die Natur grün wurde, entzündete man früher Freudenfeuer und tanzte um diese herum, um die Freude über Vesna, der Göttin, die der personifizierte Frühling ist, zu feiern.

Es war die Befreiung von Morana, der gefürchteten Göttin des Winters und des Todes, deren Puppe ins Feuer geworfen oder ertränkt wurde.
Moranas Tod bedeutet daher Vesnas Leben und die eine kann nicht ohne die andere existieren, da sie miteinander verwoben sind und den Wechsel der Jahreszeiten und einen kontinuierlichen Kreislauf von Tod und Wiedergeburt darstellen.

Vesna repräsentiert alles, was Morana nicht ist. Sie ist die Göttin des Frühlings, die aus dem Tod von Morana und dem Winter geboren wird. Als solche ist sie eng mit den Ritualen verbunden, die mit Moranas Tod einhergingen, da sie ohne sie nicht existieren könnte.
Noch 19. Jahrhundert feierte die bäuerliche Bevölkerung Russland die Rückkehr des Frühlings am 1. März, indem sie auf die Felder gingen und Lieder sangen, in denen sie die Frühlingssaison Vesna nannten.

Das Wort „vesna“ ist immer noch das poetische Wort für „Frühling“ im Slowenischen, sowie im Tschechischen und Slowakischen. Im Russischen, Polnischen, Ukrainischen und Weißrussischen ist „vesna/wiosna“ das eigentliche Wort für „Frühling“.
Die indische Wurzel ihres Namens ist Vas und bedeutet „Solar“, „erleuchtet“ und „hell“.

Großzügig und strahlend

Vesna ist ein weiblicher Vorname, der häufig in slawischen Gebieten vorkommt. In alten Zeiten sah man in Vesna eine Verbündete, verehrte sie wegen ihrer Schönheit und Großzügigkeit und glaubte, dass die Benennung der Töchter nach ihr bedeuten würde, dass auch diese so großzügig und strahlend sein würden wie die Göttin selbst.
Ihre Pflanze ist der Löwenzahn, der mit seinen gelben, strahlenförmigen Blütenblättern an die Sonne erinnert. Da der Frühling durch Frühlingsblumen wie Schneeglöckchen, Primeln, Veilchen und Palmkätzchen angekündigt wird, ist Vesna auf bildlichen Darstellungen oft von diesen Blumen umgeben. Man stellte sich Vesna oft als ein schönes, lächelndes junges Mädchen vor, das barfuß über die Wiesen geht, mit langen, hellen Haaren und rosigen Wangen. Zu Ehren der Göttin Vesna trugen Mädchen bei den Ritualen zu Frühlingsbeginn Kleidung aus Gras und Blumen. Um sie herum fliegen auf Bildern oft auch Schwalben, die ja bekanntlich den Frühling ankündigen. Sie wird auch mit der Birke in Verbindung gebracht, die von allen Waldbäumen zuerst sprießt.

Aus der Unterwelt auferstanden

Die Mythen erzählen, dass Morana, die Wintergöttin, in die Unterwelt entführt wurde. Zu Frühlingsbeginn öffnet sich die Erde und es entsteht eine lebendige Verbindung zwischen der Pflanzenwelt und der Unterwelt, in der der ganze Reichtum der Pflanzenschätze verborgen ist. Morana steigt in ihrer verwandelten Gestalt als Frühlingsgöttin Vesna empor und man erkennt diese in jeder Blume und Blüte.

Vesnas Kräfte erreichen ihren Höhepunkt im Frühling, wenn alles um sie herum grün ist, gedeiht und blüht – dann regiert sie. Die Menschen glaubten, dass sie für ein natürliches Gleichgewicht und damit für ein harmonisches und fruchtbares Leben sorgen könne, weshalb sie auch als Göttin der Fruchtbarkeit galt.
Sie vertrauten darauf, dass Vesna im Gegensatz zur gefährlichen Morana den Menschen hilft, und dass sie im Frühling die im Winter geschädigte Gesundheit der Menschen wiederherstellt und deren Herz und Geist harmonisiert. Dadurch macht sie mit der Ankunft des Frühlings die Menschen gut und sanft, sodass sie nichts daran hindere, Respekt und Harmonie untereinander zu pflegen.
Sie fesselt, inspiriert und berauscht mit ihrer Stimme und Musik, erwidert die Liebe in den Herzen der Menschen und ruft zur Zusammenarbeit auf.
Sie lehrt uns eine kraftvolle Lektion darüber, wie wir Begeisterung und Optimismus wiedererlangen und nach dem Winter oder nach dunklen, schweren Zeiten wieder in den Fluss des Lebens eintauchen können, wie in die Bäche, die im Frühling vom Eis befreit wieder zu fließen beginnen.

Die slawischen Mythen erzählen, dass dereinst schöne Frauen namens „Vesnas“ in Palästen auf Berggipfeln lebten, wo sie über das Schicksal der Ernte und der Menschen unten im Tal diskutierten. Ein magischer Kreis um ihre Paläste hielt sie davon ab, den Berggipfel zu verlassen, außer im Februar, wenn sie in Holzkarren ins Tal hinunter fuhren. Nur bestimmte Menschen waren in der Lage, sie singen zu hören. Menschen, die sich zu ihren Bergpalästen schlichen, erfuhren vielleicht ihr Schicksal, riskierten jedoch ein unangenehmes Ende, wenn sie von den Vesnas erwischt wurden.

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Die allumfassende Skorpion-Göttin

Išḫara war ursprünglich eine syrische Göttin, deren Kult sich nach Sumer und Anatolien ausbreitete.
Sie wurde vor allem in Ebla, einer antiken Stadt im Norden Syriens ab der Mitte des dritten Jahrtausends v.u.Z. zu einer wichtigen Göttin. Bis zum Ende des dritten Jahrtausends war ihr Kult so weit verbreitet, dass sie in mächtigen alten Städten wie Nippur, Sippar, Kish, Harbidum, Larsa und Urum Tempel hatte. Ihre Popularität wuchs und sie wurde zur großen Göttin der hurritischen Zivilisation.

Im Vertrag zwischen den beiden Königen Šuppiluliuma und Šattiwazza wird sie in einer Fluchformel ausdrücklich als „Gebieterin des Eides“ genannt.
Ishara ist auch das hethitische Wort für „Vertrag, verbindliches Versprechen“, auch personifiziert als Göttin des Eides.
Alle Eide, die ihr entgegengebracht wurden, waren heilig und sie beschützte diese und überwachte sozusagen von höchster Stelle deren Einhaltung.
Bekannt ist Išḫara auch als Göttin der Omen und der Zeichendeutung.

Ihr Mythos erzählt, dass sie auch als Richterin in Menschenangelegenheiten angerufen wurde. Kraft ihrer festen Grundregeln hatte, wurde sie als fair und unparteiisch betrachtet.

Nimmt und bringt Krankheiten

Išḫara war auch die „Göttin der Medizin“. Als solche wurde sie um Hilfe und Beistand angerufen, wenn Menschen krank waren. Sie konnte aber auch mit Krankheit strafen. So verhängte sie schwerwiegende Strafen und gesundheitliche Probleme über all jene, die einen Eid brechen.
Es gab sogar ein Verb, „isharis“ (von der Krankheit von Išḫara betroffen sein).
Die schweren Krankheiten innerer Organe, die Išḫara zugeschrieben wurden, verliefen meist tödlich. Es ist überliefert, dass auf Grund eines Išḫara-Fluches die Gemahlin des hethitischen Großkönigs Muršili II.starb. Die alte Königin hat die Göttin gegen ihren Gemahl und dessen Familie angerufen. Der Fluch traf in seinem vollen Ausmaß allerdings nur sie selbst.
In den Texten wird auch beschrieben, dass die „Kinder der Išḫara“ als Krankheitsdämonen bezeichnet werden.
Aufgrund der Beschreibungen kann nicht festgestellt werden, um welche Art von Krankheit es sich hier gehandelt hat. Beschreibungen wie „sein Inneres soll anschwellen“, „seine Hand hält vorne den Bauch hoch“ und „sie sollen fressen“ lassen auf Wurmbefall schließen. Möglicherweise sind die „Kinder der Išḫara“ Würmer.

Liebe und Potenz und die Skorpion-Kraft

In hurrischen und semitischen Traditionen ist Išḫara eine Liebesgöttin, die häufig mit Ischtar identifiziert wird.
Im Epos von Gilgamesh (Tafel II, Spalte 28) heißt es: „Für Išḫara wird das Bett gemacht“ und im Atraḫasis-Epos (I 301-304) wird sie aufgerufen, Paare auf den Flitterwochen zu segnen.
In einem vorsargonischen Text von Ebla kommt sie als Göttin der Liebe in alten akkaddischen Potenzbeschwörungen vor. Hier mischt sich die Liebe mit der Medizin.

In altbabylonischer Zeit war ihr Attribut die Schlange, in der Kassitenzeit der Skorpion.
Im antiken Syrien wurde Išḫara speziell in Form eines Skorpions verehrt, besonders von jenen, die ihr sexuelles Können, die Potenz oder die Leidenschaft verbessern wollten. Sie ist als Skorpiongöttin für ihre feurige Natur bekannt und sie wurde auch in allen brennenden und heißen Gegenstände kultisch verehrt.
Skorpione gelten auch als traditionelle Symbole der Romantik, deren Stich den Pfeilen Amors entspricht. Išḫara war damit die erotische Skorpionsgöttin in Mesopotamien.

Unterwelt, Himmel und Erde

Išḫara wird sowohl mit der Unterwelt wie mit dem Himmel in Verbindung gebracht. Ihre astrologische Verkörperung ist das Sternbild Skorpion.
Sie ist die Mutter der Sebitti, einer Gruppe sieben kleinerer Gottheiten in der babylonischen und akkadischen Tradition. Sebitti heißt auch ein Siebengestirn.
Als „Sternengöttin“ ist Išḫara eng mit den Göttinnen Ischtar und auch mit Astarte verbunden. Die Mythen dieser drei Göttinnen verschmelzen oft miteinander.
Als Fruchtbarkeits- und Vegetationsgöttin ist Išḫara aber auch durch und durch erdverbunden. In Ebla ist der 11. Monat, das ist der Monat der Aussaat nach ihr benannt.

Etymologisch könnte sich ihr Namen vom akkadischen Wort „šeru(m) für Morgen ableiten, ugaritisch šhr und hebräisch šahar – Morgenröte.

Der Reichtum ihrer Tempel

Es gibt Aufzeichnungen, die sowohl Tempel, wie auch Rituale für die Göttin Išḫara belegen. Dazu gehören auch lange Bestandslisten an Material, denn zu ihren Tempeln gehörten auch Weingärten, Olivenhaine, Gemüsegärten sowie Getreidefelder und Viehherden. Die Bestandslisten umfassen auch Tempelgerätschaften, wie Kleider und Bronzegegenstände für die Göttin und auch ihre Priesterinnen und Priester wurden reichlich mit Silber und kostbaren Gewändern versorgt.
Einem Kultreformtextes des Königs Šuppiluliuma zufolge trägt die Statue der Išḫara von Niriša wertvolle Kleidung und ist mit Gold und Silber verziert. Im hethitischen (h)išuwa-Festritual trägt sie rotes Gewand – die Farbe der Lebenskraft.
Texte aus Ebla führen folgenden Materialien zur Herstellung eines Išḫara-Bildnisses auf: 10 Sekel Silber, 1,5 Sekel Gold, zusätzlich 7 Sekel Silber für ihr Angesicht, ihren Gürtel und ihre Bänder, 2 große Ohrringe und feine Stoffe und Gewänder.

auch: Ašhara, Ishkhara, Ishhara, Ishara, Ušḫara

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Die webende Himmelsprinzessin

In Japan gibt es mehrere bekannte Mythen der Weberei, eine davon handelt von Orihime, der webenden Himmelsprinzessin.
Orihime ist in den japanischen Mythen die Tochter des Tentei, der als Himmelskönig bzw. als das gesamte Universum angesehen wird.
Ihre Aufgabe war es, am Ufer der Amanogawa (Milchstraße, wörtlich „himmlischer Fluss“) schöne Kleider zu weben. Diese bekleideten die Gottheiten und auch den Himmel in den schönsten Farben.
Ihr Vater liebte das von ihr gewebte Tuch und so arbeitete sie jeden Tag hart daran, es aus Wolken zu weben.
Orihime war jedoch traurig, dass sie sich aufgrund ihrer harten Arbeit niemals mit jemandem treffen und verlieben konnte.
Besorgt über den Kummer seine Tochter arrangierte Tentei, dass sie Hikoboshi (einen Kuhhirten) trifft, der auf der anderen Seite der Milchstraße lebte und arbeitete. (In einer anderen Version heißt er Kengyu – wörtlich der „Zieher der Rinder“).

Die vernachlässigten Pflichten der Verliebten

Als sich die beiden trafen, verliebten sie sich sofort ineinander und heirateten kurz danach. Sie erfreuten sich aneinander und vergaßen darüber all ihre Pflichten. Sobald Orihime verheiratet war, webte er sie kein Tuch mehr und daher hatten die Gottheiten keine neue Kleidung mehr zur Verfügung und müssen in Fetzen herum laufen. Hikoboshi wiederum ließ die Rinder verwildern und erlaubte ihnen, den ganzen Himmel abzugrasen.
Das erzürnte Tentei derart, dass er die beiden Liebenden trennte und ihnen verbot, sich zu wieder zu treffen. Fortan waren sie wieder durch die Milchstraße getrennt.
Orihime war so verzweifelt über den Verlust ihres Mannes und bat ihren Vater, sie wieder treffen zu lassen.
Tentei wurde von den Tränen seiner Tochter bewegt und erlaubte den beiden, sich jeweils am siebten Tag des siebten Mondmonats zu treffen, wenn sie hart arbeitete und nachdem sie ihr Weben beendet hatte.
Beim ersten Treffen konnte Orihime den Fluss der Milchstraße jedoch nicht überqueren, da keine Brücke vorhanden war. Sie versuchte, mit einer Schöpfkelle den Fluss trocken zu legen, doch die Milchstraße war dafür zu breit und zu gewaltig. Orihime weinte in ihrer Verzweiflung so sehr, dass eine große Schar Elstern kam und versprach, mit ihren Flügeln eine Brücke zu bauen, damit sie den Fluss überqueren konnte. So konnte sich das Paar zumindest einmal im Jahr treffen.

Die Sterne Vega und Altair

Man sieht die beiden Liebenden noch immer oben am Sternenhimmel: Orihime ist Vega, der hellste Stern im Sternbild der Leier. Hikoboshi ist Altair, der hellste Stern im Aquila, dem Adler. Die beiden Sterne liegen tatsächlich an den entgegengesetzten Enden der Milchstraße.

Die schwarz-weißen Elstern, die die Himmelsbrücke bilden, sind Mond-Vögel, denn der Mond ist ja auch schwarz und weiß.
In Japan wird zu Ehren des Himmelspaares am siebten Tag des siebten Monats im Mondkalender das Weberinnen-Fest Tanabata gefeiert (was „Abend des siebten“ bedeutet).
In der Zeit der Einführung das Tanabata Festes in Japan um 1000 n.u.Z. stand die Mondsichel zwischen den beiden Sternen Vega und Altair und bildete das Boot oder die Brücke, ermöglichte also die Verbindung der beiden Liebenden.

Im heutigen Japan feiern die Menschen diesen Tag meist, indem sie auf kleinen, meist fünf-farbigen Papierstücken Wünsche schreiben, manchmal in Form von Gedichten, und diese auf Bambus hängen. Der Bambus und die Dekorationen werden oft an einem Fluss auf das Wasser gesetzt, der für den Himmelsfluss steht. Oder sie werden nach dem Festival um Mitternacht oder am nächsten Tag verbrannt. In dieser Nacht sollen Orihime und Hikoboshi die Wünsche der Menschen erfüllen. Dieser Tag ist mit unserem Valentinstag zu vergleichen.

Man sagt, wenn es zu Tanabata regnet, können die Elstern nicht kommen und die beiden Liebenden müssen ein weiteres Jahr warten, um sich zu sehen.
Der Regen dieses Tages heißt „Die Tränen von Orihime und Hikoboshi“.

Yin und Yang, Niere und Herz

Aber die Himmelsweberin und der Kuhhirte sind nicht nur Sterne am Himmel. Nach der daoistischen chinesischen Medizin haben sie ihren Sitz auch im menschlichen Körper:
Die Himmelsweberin ist in der linken Niere lokalisiert, dem Sitz der Sexualität und des wässrigen Yin. Der Kuhhirte ist die Energie der Liebe im Herzen und feuriges Yang.
Aus der Verbindung der triebhafter Sexualität der Niere und der feurigen Liebe im Herzen entsteht das himmlische Kind, der Stein der Weisen oder das Reiskorn, das den gesamten Kosmos in sich birgt.
So ist die Trennung der beiden die Spaltung von Liebe und Sexualität, die erst mit viel Mühe wieder zusammenfinden können.
Am Tanabata-Fest ist die Trennung aufgehoben und die Liebe wird möglich.

Der Ursprung dieser Geschichte liegt im chinesischen Mythos von Zhi Nu und Niu Lang, der vor rund tausend Jahren nach Japan transferiert wurde.

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Die Wolkenweberin

Zhi Nu ist in der chinesischen Mythologie die himmlische Weberin, die aus Wolken nahtlose Brokat-Gewänder für ihren Vater, den Jadekaiser und andere Gottheiten herstellt. Aus den feinsten Dunstwolken webte sie Wandteppiche, die wahre Kunstwerke waren und im Abend- und Morgenrot noch zu sehen sind. Sie ist vor allem für ihre traurige Liebesgeschichte bekannt. Ihr Jahrtausende alter Mythos berührt in China noch immer sehr die Verliebten.

Es gibt die Geschichte in einigen Varianten:

Der Mythos erzählt, dass in uralten Zeiten der Himmel azurblau aussah, von Wolken war damals noch nichts zu sehen. Der oberste Jadekaiser, also der Himmelsgott fand dies allzu eintönig und ließ seine sieben Töchter spinnen und weben, um eine Art Kleidung für den Himmel anzufertigen. Die Farben der Stoffe waren grau und weiß, womit der Jadekaiser immer noch nicht zufrieden war.
Zhi Nu, die jüngste Tochter des Himmelsgottes aber war bedachtsam, umsichtig und kreativ. Und sie fand eines Tages im Garten eine siebenfärbige Blume und pflückte deren Blüten. Damit färbte sie das Garn bunt und wob dann farbenfrohe Stoffe. Das stimmte den Himmelsgott sehr froh und er gab den Auftrag, dass der Himmel an normalen Tagen weiße Kleider, an regnerischen Tagen graue Kleider und am Morgen bzw. Abend bunte Kleider zu tragen hat. Diese wurden von Zhi Nu gewebt. Sie arbeitete fleißig und hatte große Freude daran.

Um sich ihre Kunstwerke von der Erde ansehen zu können, bekam Zhi Nu eines Tages die Erlaubnis, von ihrem Wolken-Himmelsreich herabzusteigen und die Erde zu besuchen. Als sie in einem Fluss badete, wurde sie vom Kuhhirten Niu Lang entdeckt, der ihr die Kleider stahl. Er war so fasziniert von ihrer Schönheit, dass er sich sofort in sie verliebte. Ohne ihre Kleider konnte Zhi Nu nicht in ihr Wolkenreich zurückkehren, zumindest nicht ohne einige sehr peinliche Fragen beantworten zu müssen.
Aber auch sie verliebte sich in ihn, weil Niu Lang süß und sanft war.
Sie heiratete ihn und dachte nicht mehr an den Himmel und ihre Aufgabe als Wolkenweberin. Als sie schließlich doch in ihr himmlisches Zuhause zurückkehrte, wurde sie von ihrem Ehemann begleitet. Ihr Vater, der Jadekaiser war sehr wütend darüber, dass seine Tochter das Weben der Gewänder so lange vernachlässigt hatte. Als Strafe trennte der die Liebenden und verbannte sie jeweils auf die gegenüberliegenden Seiten der unpassierbaren Milchstraße.
Dort kann oben man sie immer noch dort sehen.
Sie ist Vega, der Hauptstern des Sternbildes Leier (Lyra) und er ist Altair, der auffallend helle Hauptstern im Sternbild des Adlers (Aquila). Die beiden Sterne liegen tatsächlich an den entgegengesetzten Enden der Milchstraße.

Nur einmal im Jahr, am siebten Tag des siebten Mondmonats, darf Zhi Nu ihren Mann treffen. An diesem Tag fliegen Elstern zur Milchstraße, um eine Brücke zu bilden, auf der die Liebenden hinübergehen können, um ihre unsterbliche Liebe zueinander zu erneuern. Ihre glücklichen Tränen verursachen oft Regen auf der Erde.
Für den Rest des Jahres leben sie getrennt und sie ist als himmlische Spinnerin nicht mehr nur für Kleidung und Wandteppiche zuständig. Es heißt sie spinnt im Himmel auch alle glücklichen Ehen.

Der kluge Rat der Kuh

Eine etwas andere Variante des Mythos ist folgende:
Zhi Nu war die jüngste von sieben Schwestern, die alle die Enkelinnen der Himmelskönigin waren.
Vor langer, langer Zeit waren Zhi Nu und Niu Lang Sterne am Nachthimmel. Sie waren sehr verliebt ineinander, aber diese Liebe hat die Himmelskönigin (aus welchen Gründen auch immer) verboten. Als diese dann doch davon erfuhr, beschloss sie, das Liebespaar zu trennen.
Zhi Nu wurde vom Exil verschont, aber Niu Lang wurde aus dem Himmel geworfen und dazu verurteilt, auf der Erde als Kuhhirte zu leben. Zhi Nu sollte fortan schöne Wolken am Himmel weben.
Obwohl Zhi Nu ihre Tätigkeit liebte, litt sie sehr daran, von ihrem geliebten Menschen getrennt zu sein. Ihr Gesicht war immer voller Tränen, wenn diese zu viel wurden, regnet es aus ihren Wolken. Sie hoffte, dass Niu Lang eines Tages wieder in den Himmel zurückkehren würde.
Eines Tages, Jahre nachdem Zhi Nu und Niu Lang getrennt worden waren, baten sechs Schwestern von Zhi Nu die Himmelskönigin um Erlaubnis, zur Erde zu gehen und im Lotusgarten zu baden. Zum Glück war die Großmutter gut gelaunt, also ließ sie sie gehen. Bevor sie den Himmel verließen, sahen sie, wie Zhi Nu Wolken webte. Sie waren voller Mitleid für die arme Schwester und beschworen die Himmelskönigin, ihnen zu gestatten, Zhi Nu auf ihrer Reise mitzunehmen. Als sie sah, wie traurig ihre Enkelin geworden war, empfand sie ein seltenes Mitleid mit ihr und ließ Zhi Nu mit den anderen reisen, um den Lotusgarten zu besuchen.
Niu Lang war die ganze Zeit als Sohn einer armen Bauernfamilie auf der Erde gewesen. Sein Leben war hart und wurde noch schwieriger, als seine neue Mutter und sein Vater starb und er zu seinem älteren Bruder geschickt wurde. Niu Lang wurde sehr schlecht behandelt und sein Bruder nahm sein gesamtes Geld und ließ ihn nur seine Kuh und einen alten Karren, bevor er ihn in die Welt schickte, um für sich selbst zu sorgen.
Niu Lang und die Kuh hingen voneinander ab, um zu überleben. Zusammen bauten sie ein kleines Haus und lebten dort alleine ohne andere Gesellschaft. Sie pflügten das Land und überlebten, so gut sie konnten.
Jahre vergingen in dem kleinen Haus, bis eines Tages die Kuh mit Niu Lang sprach: „Heute sollst du in den Lotusgarten gehen. Dort wirst du Engel baden sehen. Du musst jene Roben finden, die rot sind, und diese stehlen und sie verstecken.“
Als Niu Lang fragte, warum er die roten Roben stehlen müsse, sagte die Kuh: „Die roten Roben gehören deiner zukünftigen Frau.“
Also ging Niu Lang in den Lotusgarten, versteckte sich im Gras und wartete darauf, dass die Engel ankamen. Wie die Kuh vorausgesagt hatte, stiegen die schönen Engel vom Himmel herab und begannen im Bach zu baden. Niu Lang war sehr nervös, aber er tat, wie die Kuh es befohlen hatte, und stahl die roten Gewänder, die an der Seite des Flusses abgelegt worden waren. Als er sich wieder verstecken wollte, bemerkten die Engel ihn und zogen sich schnell an, bevor sie wieder in den Himmel flogen. Es blieb nur noch eine übrig, und sie konnte nicht gehen, weil Niu Lang ihre roten Roben versteckt hatte. Das war natürlich Zhi Nu. Niu Lang sagte ihr, dass er ihr ihre Gewänder nur zurückgeben würde, wenn sie versprach, seine Frau zu werden.
Zhi Nu war sehr überrascht, aber merkte, dass er ihr sehr vertraut war. Zu ihrem Unglauben und großen Freude erkannte sie, dass es ihre lange verlorene Liebe war.
Das Paar heiratete und lebte glücklich mit ihren beiden Kindern in ihrem kleinen Haus. Zhi Nu webte Baumwolle und Niu Lang pflügte das Land mit seiner treuen Kuh. Das Leben ging auf diese Weise weiter, bis Niu Lang eines Tages von den Feldern mit der Nachricht zurückkehrte, dass seine Kuh gestorben war. Vor seinem Tod hatte die Kuh zu Niu Lang gesagt: „Nachdem ich weg bin, musst du einen Mantel aus meiner Haut machen. Du wirst diesen Mantel brauchen, um fliegen zu können, um Zhi Nu zu fangen.“
Zu diesem Zeitpunkt hatte Niu Lang erkannt, dass seine treue Kuh auch einmal ein Sternbild am Himmel gewesen war – der Stier.
Die beiden waren einst im Himmel enge Freunde gewesen und der Stier hatte die Himmelskönigin gebeten, Niu Lang nicht aus dem Himmel zu werfen. Darüber war diese so verärgert, dass sie ihn in eine Kuh verwandelte und ebenfalls auf die Erde warf, genau wie sie es mit Niu Lang getan hatte.
Auf der Erde hatte der Stier nach seinem Freund Ausschau gehalten und ihn schließlich die ganze Zeit begleitet und beschützt. Nun war er tot und hatte Niu Lang angewiesen, einen Mantel aus seiner Haut zu machen. Niu Lang tat, wie sein alter Freund es wies.

Trennung durch die Milchstraße

Gleich am nächsten Tag schickte die Himmelskönigin einen starken Wind, um Zhi Nu und ihre Kinder in den Himmel zu fegen. Niu Lang erinnerte sich an die Worte seines Freundes, zog seinen Mantel an und flog hoch, um seine geliebte Frau und seine Kinder zu erwischen. Aber die Himmelskönigin entfernte ihre goldene Haarnadel und erzeugte mit einem einzigen Schlag einen Fluss in den Himmel, der Zhi Nu und Niu Lang für immer trennen würde. Diesen Fluss sehen wir immer noch als Milchstraße. Im Moment der Trennung schrie das Paar mit aller Leidenschaft einander seine große Liebe zu. Die Himmelskönigin war von ihrer Liebe zu einander dann doch so bewegt, dass sie sich entschied, Nu Lang wieder im Himmel aufzunehmen, aber er durfte nicht bei seiner Frau und seinen Kindern bleiben.
Nur einmal im Jahr, am siebten Tag des siebten Monats im Mondkalender, wird Niu Lang mit Zhi Nu und seinen Kindern wieder vereint. Ein Schwarm Elstern bildet eine Brücke zwischen den Sternen von Vega und Altair, die es Niu Lang ermöglichen, den Fluss zu überqueren und bei seinen Lieben zu sein. Diese Brücke ist am Nachthimmel zu sehen. Diese Geschichte wurde von Generation zu Generation weitergegeben.

Dies sind zwei Varianten des Mythos von der Himmelsweberin und dem Kuhhirten, der in zahlreiche anderen Varianten in Asien z.B. in Japan, Korea, Vietnam erzählt wird. Jede chinesische Provinz hat ihre eigene traurige Liebesgeschichte, wie und warum die beiden Liebenden durch die Milchstraße getrennt wurden. Allen gemeinsam ist das Treffen einmal im Jahr am siebten Tag des siebten Monats, das durch die Elstern-Brücke ermöglicht wird.

Das Fest der sieben Schwestern

An diesem Tag (der nach unserem Kalender in den Juli bzw. August fällt) gibt es in einigen Teilen Chinas sowie in Korea, Taiwan und Hongkong ein großes jährliches Fest, bei dem sich Liebende zu Ehren dieser astralen Gottheiten treffen. Junge Frauen beobachten den Sternenhimmel und wünschen sich für die Zukunft eine gute Ehe, Liebende halten in dieser Nacht einander an den Händen und schauen in den Nachthimmel zu den beiden leuchtenden Sternen. Dieser Tag ist mit unserem Valentinstag zu vergleichen.
Es heißt auch „Seven Sisters Festival“, weil die sieben Schwestern ja am siebten Tag des siebten Mondmonats gemeinsam auf die Erde kamen. Das Festival wird traditionell mit Handarbeitswettbewerben gefeiert, da Zhi Nu ja die Göttin der Handarbeiten und des Kunsthandwerks ist.
Das traditionelle Fest gibt es bereits seit 1.500 Jahren. Es wurde im Laufe der Zeit auch mit vielen auch westlich anmutenden Elementen ergänzt. Gefeiert wird mit Feuerwerk, Festmahlen, Löwen- und Drachentänzern, Weihrauch, Wahrsagen, Umzüge, die an unseren Karneval erinnern usw.

In Japan wird das Weberinnen-Fest Tanabata gefeiert (was „Abend des siebten“ bedeutet). Die Geschichte ist die gleiche, wie der chinesische Mythos, nur dass die Wolken-Weber-Sternen-Göttin Orihime und ihr Mann Hikoboshi heißen. Im heutigen Japan feiern die Menschen diesen Tag meist, indem sie auf kleinen, meist fünf-farbigen Papierstücken Wünsche schreiben, manchmal in Form von Gedichten, und diese auf Bambus hängen. Der Bambus und die Dekorationen werden oft an einem Fluss auf das Wasser gesetzt, der für den Himmelsfluss steht. Oder sie werden nach dem Festival um Mitternacht oder am nächsten Tag verbrannt. In dieser Nacht sollen Orihime und Hikoboshi die Wünsche der Menschen erfüllen.

Zhi Nu ist damit auch die Sternen-Göttin der Liebe, der (unglücklichen und unerfüllten) Beziehungen, sowie der Treue und Hingabe.
Ihre Symbole sind Sterne, Wolken und Silbergegenstände, die den Silberfluss der Milchstraße symbolisieren, den die Liebenden einmal im Jahr überqueren dürfen.

auch: Chih Nu, Zhinü, Zhinu, Chi Nü, Orihime (japanisch)

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Die liebevolle Mutter Natur

Die große Mutter Amba ist in den indischen Mythen die große Göttin des reinen Seins, der reinen Weisheit sowie der reinen Glückseligkeit.
Sie ist eine durch und durch mütterliche Gestalt. Sie ist die transformierende Kraft hinter der stetigen Kraft, die vor allem von den männlichen Gottheiten aufrecht erhalten wird. Damit ist sie auch eine Erdgöttin, denn die Erde befindet sich in einem ständigen Transformationsprozess.

Amba ist die reine Liebe und damit für alle Menschen auf leichte Art und Weise erreichbar.
Wie eine Mutter gibt sie Leben und beschützt und verteidigt dieses auch auf heftige Art und Weise.
Als mütterliche Kraft ist sie auch zuständig für das „Prakruti“, das ist – z.B. in der Ayurvedischen Philosophie – die einzigartige Kombination von physischen und psychologischen Merkmalen. Prakruti wird bereits bei bei der Empfängnis begründet und Amba wacht darüber.
Die Kraft von Amba stärkt das Bewusstsein sowie den Glauben in die reine Liebe, die keine Hindernisse kennt.

Die Herbstgöttin

Als Ambika wird sie als Göttin der gesamten Natur verehrt. Ganz besonders steht sie für den Herbst und die Erntezeit, in der sich die Göttin verschenkt.
Als Herbstgöttin ist sie aber auch die zerstörende Kraft, die alles vermodern lässt, damit der Humus für das nächste Frühjahr geschaffen werden kann.
Gefeiert wird Amba alljährlich beim Fest Durga Puja, das nach dem hinduistischen Mondkalender Ende September oder im Oktober stattfindet. Hier repräsentiert sie die Kraft der Erde.

Amba wird als Erdgöttin auch immer angerufen, bevor Brunnen gegraben werden, damit sie aus ihren Tiefen Wasser schenken möge.

Reitet auf Tiger und sitzt auf der Stirn

Amba wird oft auch als Form der Göttinnen Parvati oder Durga angesehen.
Es heißt auch, Amba sei einer der neun Namen der Durga, diese wird vor allem in Westindien so genannt.
Wie Durga sieht man auch Amba auf Darstellungen, wie sie auf einem Tiger reitet. Und auch Amba kann wie Durga kann Dämonen zerstören. Im menschlichen Körper ist ihr Bereich die Stirn, dort, wo der Zorn sitzt.

Der bekannteste Tempel der Göttin Amba befindet sich im Bundesstaat Gujarat, es heißt, dieser wäre das Herz der Göttin Savitri, der Mutter der Zivilisation.

Das deutsche Wort Amme geht in seiner Wurzel auf das Sanskrit-Wort Amba zurück.

auch: Ambamata, Amba Mata, Ambika, Ambalika, Ambaji, Mahabharata, Mata Ambika, Ma Ambaji, Amba Bhavani, Arasuri 

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Freya ist die Göttin der Liebe, der Sinnlichkeit, der Sonne, der Schönheit und der Fruchtbarkeit – die Erfreuende und die Freie Frau. Freya ist wohl die bekannteste Göttin der germanischen und nordeuropäischen Völker.

Urahnin aller freien Frauen

Freya ist die Göttin der Liebe, der Sinnlichkeit, der Sonne, der Schönheit und der Fruchtbarkeit – die Erfreuende und die Freie Frau. Freya ist wohl die bekannteste Göttin der germanischen und nordeuropäischen Völker.

Sie stammt aus dem nordischen Geschlecht der Vanen, einer alten bäuerlichen Kultur, bei der das Mutterrecht galt. Die Vanen standen in tiefer Verbindung mit der Natur und all ihren Kräften, waren friedliebend mit hohem Sinn für Kunst, Schönheit und Reichtum. Man stellte sich Freya als die schönste Göttin, die Verkörperung des „großen Schoßes von Mutter Erde“ vor.

Wunderschön und Allwissend

Freya ist jedoch nicht nur schön, die Große Stamm-Mutter Nordeuropas gilt als die göttliche Kraft, die alle Informationen alles Wissens besitzt und die Heiligen Gewässer hütet. Indem sie diese mit ihrem Wissen belebt, schenkt sie Leben.

So wie sie Leben schenkt, so birgt sie in ihrem Leib die Seelen der Verstorbenen, um sie wieder zu gebären. Sie entspricht damit dem klassische Bild der Geburts- und Todes- und Wiedergeburtsgöttin.

Freya ist älter als die Wikingergötter, also als Odin und Thor und deren Familie. Als die Wikinger, ein patriarchal organisiertes Reitervolk, aus dem Osten in die Gegend zogen, in der Freya schon lange als unumschränkte Große Göttin verehrt wurde, brachten sie auch ihre Götter, die Asen („Asiaten“) mit – Götter der Eroberung und des Krieges. Diese traten in Konkurrenz zu den Vanen und damit auch zu Freya.

Freya ist die Tochter von Skadi und vom Meeresgott Njörd. Manche Überlieferungen sprechen allerdings von Nerthus als ihre Mutter, was darauf hindeutet, dass der Gott Njörd (= Nerthus) eigentlich eine Muttergöttin ist, von der Freya abstammt. Freya hat einen Zwillingsbruder Freyr, der sozusagen auch ihr männliches Alter Ego ist.

Sie bringt das Licht in die Welt

Freyr war der Gott des Julfestes, das zu Winterbeginn gefeiert wurde. An diesem Wendepunkt des Sonnenjahres wurde er von seiner Jungfrau-Mutter-Schwester-Braut Freya geboren. Mit ihm brachte sie auch wieder das Licht in die Welt, denn von da an werden die Tage wieder länger.

Später verschmolz dieser Mythos mit den christlichen Weihnachten, bei dem ja auch ein Lichtgott geboren wird. Mit Freyr hatte Freya die Töchter Hnoss und Gersimi (beide Namen bedeuten „Juwelen“ bzw. „Kostbarkeit“).

Mit ihm zusammen regierte sie ihre Heimat. Schon ihre Eltern waren Zwillinge und die Aufgaben dieser Götter waren ganz die gleichen. Sie waren zuständig für Regen und Sonnenschein, für Fruchtbarkeit und Frieden, für Liebe und Freude.

Ihre großen Jahresfeste wurden mit Spiel und Tanz gefeiert. Dinge, mit denen die später erschienenen Asengötter nichts zu tun hatten, sie waren eher zuständig für Mord und Totschlag, Verrat und Hinterlist.

Krieg zwischen Vanen und Asen

Die Verbindung zwischen den göttlichen Geschwistern und deren gemeinsame Schöpfungskraft, an die die Vanen glaubten, war in den Augen der Asen sittlich verwerflich und musste nach dem Krieg zwischen den beiden Stämmen aufgelöst werden.

Der Krieg zwischen den beiden göttlichen Geschlechtern Asen und Vanen wird übrigens als der erste Krieg überhaupt bezeichnet. Er soll die geschichtlichen Vorgänge wiedergeben, die vor 5000 Jahren im Nord- und Ostseeraum vor sich gingen, als wandernde Schnurkeramiker und Streitaxtleute aufeinder trafen. Hier trafen aber nicht nur Menschen sondern auch Kulturen und spirituelle Auffassungen aufeinander: die auf Landwirtschaft und Wohlergehen ausgerichteten Vanen und als Eindringlinge die kriegerischen Asen. Keine der beiden Seiten konnte einen Sieg für sich erringen, weshalb der Krieg über lange Zeit anhielt. Die blutigen Kämpfe und ein Ineinanderaufgehen der Völker nach Friedensschluss sind in den nordischen Mythen beschrieben und so sei auch die Herkunft der Germanen zu erklären.

Wie dem auch immer war, Freya musste einen neuen Gatten nehmen. Das war in vielen Kulturen üblich, dass die Götter der männlichen Eroberer sich die Muttergöttin der unterlegenen Stämme zur Frau nehmen (siehe z.B. auch Hera).

Freya war bei ihrer Wahl aber äußerst wählerisch. Auch Odr, der eigentlich eine Gestalt Odins ist, musste dreimal um sie werben, ehe sie ihn eines Blickes würdigte. Die Verbindung zwischen den beiden gilt jedoch danach als das Urbild aller Liebe: Sie wird als so groß beschrieben, dass Freya ohne Odr nicht leben kann und ihn, als er auf der Suche nach Weisheit die Länder durchstreift, überall sucht und Tränen um ihn weint, aus denen der Bernstein entstanden ist.

Trotz dieser Verbindung ist Freya immer eine freie Frau geblieben und ist damit auch die Beschützerin aller freien Frauen. Bei ihren Liebhabern war sie nicht so wählerisch, wie bei ihrem Ehegemahl. Es gibt zahlreiche Überlieferungen ihrer amourösen Abenteuer.

Amouröse Abenteuer mit den Zwergen

So hat Freya z.B. mit vier Zwergen (bzw. Alben) aus Swartalfheim je eine Nacht verbracht. Ihre Namen sind mit Alfrigg, Dvalin, Berling und Grervier überliefert.
Warum tat sie das: Freya liebte Schmuck und Geschmeide. In ihrem Reich gab es eine Höhle, in der vier Zwerge lebten. Diese waren überaus geschickte Goldschmiede. Bei ihnen hatte sie ein Halsband aus Gold und Bernstein gesehen, das Schönstes, das je geschmiedet wurde, sein Namen war Brisingamen. Und das wollte sie unbedingt besitzen. Sie war bereit, jeden Preis zu zahlen, doch Zwerge, als Hüter aller Bodenschätze, brauchten kein Gold.
Der Vorschlag der Zwerge: „Teile mit jedem von uns eine Nacht, dann bekommst du Brisingamen“.
Nun könnte man meinen, Freya hätte einen oberflächlichen Charakter und sie stieg aus Gier nach dem goldenen Halsband mit jedem der Zwerge ins Bett.
Doch es gibt eine viel interessantere psychologische Erklärung:
Was symbolisieren die Zwerge, die in der Höhle wohnen? Sie sind die tiefsten Anteile der Göttin, die auch sie nicht angeschaut, sondern wegsperrt hat. Anteile, die wir alle nicht so gerne von uns wahrhaben wollen. Sie sind im Mythos der Freya weggesperrt ins dunkle Reich unter der Erde, wo sie weder gesehen, noch gefunden werden. Dabei befindet sich dort unten die Ur-Kraft, die tiefe Verbindung mit der Quelle.
Die Göttin hat Angst davor, in die Höhle zu steigen, es graut ihr davor. Aber sie will unbedingt diesen wunderschönen Schmuck Brisingamen (der im übertragenen Sinn auch für Erkenntnis und Erleuchtung steht).
Also wagt sie es und konfrontiert sich mit ihrem tiefsten Anteilen und verbindet sich damit mit ihrer Ur-Kraft.
Viermal steigt sie abends in die Höhle, viermal als Zeichen, dass sie sich mit allen Elementen und allen Himmelsrichtungen verbunden hat. Am Morgen des fünften Tages kommt sie lachend mit Brisingamen an ihrem Hals wieder hervor. Dieser Flammenring kann als Sonnensymbol gedeutet werden.
Die tiefe Verbindung mit den vier Zwergen könnten auch ein Symbol für ein Bewahren, nicht ein Ausbeuten der Natur sein. Freya als uralte und naturverbundene Vanen-Göttin stellt sich damit ganz klar gegen die Lebenseinstellung der Asen, die sich, wie später das Christentum, die Erde Untertan machen wollten.
Brisingamen wird mit der Regenbogenbrücke Bifröst in Verbindung gebracht, dem Verbindungsweg von Himmel und Erde. An Freyas Hals wurde Brisingamen zu einem Symbol der Früchte des Himmels und der Erde.

Freya ist auch eine Göttin des Monats Februar, sie steigt nach den dunklen Wintermonaten aus der Erde empor und bringt die Sonne – die eigentliche Bedeutung des Halsschmuckes Brisingamen.
Ab diesem Zeitpunkt ist Freya unwiderstehlich – nicht wegen des Schmuckstücks, sondern weil sie ganz geworden ist, weil sie sich all ihren Anteilen hingegeben und in sich vereint hat.

Da Brisingamen den Geist aller vier Elemente enthält (jeder Zwerg ist stellvertretend für ein Element), kann Freya damit die gesamte Natur mit ihrer Heiligkeit erfüllen und beherrscht so auch alle natürlichen Vorgänge und Zyklen.

Die freie Frau und ihr Göttergatte

So sehr sie sich als freie Frau mit anderen Göttern, Wesen und Männern vergnügte, das wichtigste, das sie zu geben hatte, bekam ihr Göttergatte. Sie, die mächtige Allwissende hat dem Gott Odin all ihre Weisheit und damit auch viel Macht geschenkt. Nicht bekannt ist, was sie dazu bewogen hat und ob es von Odin dafür eine Gegenleistung gab.

Odin bekam von Freya sehr viel, denn ihr Wesen, ihre Gaben und ihr Wirkungsbereich ist außerordentlich vielfältig: Sie ist die Gebieterin des Schicksals und des Glücks, der Nacht, der Sterne und der Magie, Himmelskönigin, Gebieterin der Katzen, Führerin der Walküren. Sie war die eigentliche Mondgöttin und damit die Göttin des Meeres und der Fruchtbarkeit. Sie liebt den Frühling und die Blumen, alle Arten der Kunst, insbesondere die Poesie und Dichtkunst und dort vor allem das Liebeslied und sie hat eine besondere Beziehung zu den Elfen. Sie nimmt die edlen Frauen nach ihrem Tode in Folkwang, ihrer himmlischen Wohnung auf.

Katzen Streitwagen und Kampfschwein

Freya wird als Göttin der Liebe, auch der erotischen Liebe, der Magie, wie auch als zerstörerische Göttin verehrt. Auf einem von Katzen gezogenen Streitwagen zieht sie über den Himmel und auch zu blutigen Schlachtfeldern. Als Namen der Katzen ist Bygul und Trjegul überliefert.

Als Kriegsgöttin handelt sie klug und überlegen, geht nach ausgeklügelten Strategien vor. Freya ist eine geschickte Kämpferin und kann vor allem mit dem Speer trefflich umgehen.

Zur Todesgöttin wird sie, wenn sie auf dem Schlachtfeld die Hälfte aller Gefallenen für sich beansprucht und auswählt. Die andere Hälfte gelangt zu Odin. Freya nimmt ihre Hälfte freundlich in ihrem Saal „Sessrumnir“ auf. Auf jeden Fall beansprucht sie alle gefallenen Helden, die unvermählt starben.
Manchmal reitet sie auch auf einem Kampfschwein, ein Eber mit goldenen Borsten namens Hildiswini, der vielleicht ihr verwandelter Bruder Freyr ist. Sie selbst hat den Ehrennamen „Syr“, was übersetzt Sau bedeutet.

Vor allem aber brachte Freya den Völkern Nordeuropas das Licht. Sie schenkte ihnen damit nicht nur die Glut der erotischen Liebe sondern auch das Schmiedefeuer und jedes Jahr erneut zum Julfest, die Sonne und die Hoffnung, wenn sie Freyr neu zu Welt bringt.

Freya wird oft mit der Göttin Frigg in Verbindung gebracht, möglicher Weise ist sie zwei Aspekte ein und derselben Göttin. In manchen Auslegungen bilden Freya und Frigg zusammen mit Idun eine Göttinnen-Triade.

Als kosmische Göttinnen sind Freya und Frigg mit der Sonne verbunden – Freya jedoch weniger mit ihrer Ordnungsmacht (für die Frigg zuständig ist), sondern mit ihren Leben spendenden Kräften – mit Wärme, Glanz und Reichtum.

Göttin der bedingungslosen und uneingeschränkten Liebe

Während Frigg als Ordnungsgöttin nur die eheliche Liebe schützt, verteilt Freya als Göttin der bedingungslosen und uneingeschränkten Liebe ihre Gaben unterschiedslos.

Sie spendet allen Wesen in gleicher Weise Lebenskraft und Fruchtbarkeit: Alles Leben ist ihr Geschenk und gleich heilig. Freyas Aufgabe ist es, vor allem dafür zu sorgen, dass der Drang zur Fortpflanzung nie verloren geht. Sie verkörpert damit die kosmische Macht der Liebe, die sich in der natürlichen Sexualität und ihren schöpferischen Kräften manifestiert.

Sowohl Frigg wie Freya sind Fruchtbarkeitsgöttinnen – nur mit unterschiedlichen Ausprägungen. Während Frigg mehr für Schwangerschaft, Geburt und Mutterschaft zuständig ist, liegt Freyas Spezialgebiet mehr in der Sinnlichkeit, Erotik und Lust. Sie wird genauso oft gerufen, um einen Kinderwunsch zu erfüllen, wie eine Schwangerschaft vorzeitig zu beenden.

Damals wie heute wird – was sexuelle Aktivitäten betrifft – mit zweierlei Maß gemessen. Was bei Frauen offenbar schon zu Freyas Zeiten als unsittlich oder als „liederlicher Lebenswandel“ galt, war für Männer das Attribut, dass sie ein ganzer Kerl sind. Dem steuert die Göttin als Beschützerin und Urahnin aller „freien Frauen“ entgegen.

Und so beantwortet Freya Lästereien oder blöde Anspielungen über ihr Sexualleben – wenn überhaupt – mit einem Achselzucken. Sie lebt die Selbstverständlichkeit, sich alle Rechte (auf dem Gebiet der Erotik und auch allen anderen) einfach zu nehmen. Diese stehen ihr und allen Frauen zu, ohne sich in irgendeiner Art rechtfertigen zu müssen.

Falkenmantel und Schwanenkleid

Freya besitzt ein Schwanenkleid und einen Mantel aus Falkenfedern. Mit beiden Gewändern kann sie fliegen und sich in die entsprechenden Vögel verwandeln, was auf schamanische Wurzeln hindeutet.

Wenn Freya nur mit diesem Federumhang bekleidet erscheint, unter dem sie nackt ist, und ihren magischen Halsschmuck trägt, kann ihr keiner widerstehen. Auch Frigg besitzt einen solchen Falkenmantel. Was diese Göttin drunter trägt, das bleibt im Verborgenen, allerdings können beide Göttinnen damit ihre Gestalt wandeln und sind so des Zaubers und der Magie mächtig.

Das magische Sieden

Diese Gabe der Gestaltwandlung ist ein Zeichen ihrer magischen Kraft, denn Freya ist die Gebieterin der vanischen Art der Magie, des „Seiðr“ – der Magie der Verwandlung und des „Siedens“ (das bedeutet der Name Seiðr- siehe auch Gullveig, Skuld, Völva).

Alle Magie stammt von ihr, im heiligen Kessel braut und siedet sie aus Zutaten, die von dieser und anderen Welten sind, ihre geheimnisvollen Tränke. Ganz sicher findet sich in ihrem Kessel das ihr zugeordnete Johanniskraut, das auch als „Hexenkraut“, „Frauengliester“, „Unserer lieben Frau Gras“ bezeichnet wird.

Diese weiblichen Bezeichnungen zeigen, dass angenommen wurde diese Pflanze von einer Göttin kommt und besonders gut für Frauen ist. Es wird auch Sonnwendkraut genannt, weil es entweder in der Mittsommernacht oder in der Mittagsstunde der Sommersonnenwende gesammelt werden soll. Wenn man seine Blütenknospen zerreibt, tritt roter Saft hervor, der als das heilige und heilende Monatsblut der Göttin Freya gedeutet wird.

Sie ist auch die Göttin des magisches Heilens – sie heilt, indem sie Menschen von Seelenstörungen befreit und lehrt Frauen auch die Fähigkeit, aus dem eigenen Körper zu treten und mit der Nacht zu verschmelzen. Außerdem lehrte sie die heiligen Volvas, weibliche Prophetinnen, die ekstatische Tänze aufführen und einen Blick in die Zukunft gewähren. Damit ist Freya auch die Göttin der Weissagung.

Freya trägt in vielen Überlieferungen auch Züge der Holla oder der Huld, die aus dem Märchen bekannten Frau Holle. Wie ihre alpenländische Verwandte kann Freya Wetter machen, d.h. es lohnt sich, für Wetterzauber eine dieser Göttinnen um Unterstützung zu bitten. Für all diese Zaubertaten der Göttin hatten die Wikinger mit ihren Asen wenig Verständnis, genauso, wie ihnen damals schon der Lebenswandel einer „Freien Frau“ fremd und unbehaglich war.

Aus diesem Grund bekam Freya auch oft den Beigeschmack einer Hure und Hexe, eines verführerischen, unheimlichen sexbesessenen Luders. Für die Vanen allerdings waren die Fähigkeiten der Freya Inbegriff reinster Göttlichkeit.

Kein Vorbild für die typisch „Deutsche Frau“

Freya soll immer noch im Innern des Berges Elbrus im Kaukasus wohnen. Hier hissten Soldaten der Waffen-SS 1942 die Fahne mit dem Hakenkreuz. So wie sich Freya vor Jahrtausenden schon nicht von anderen Stämmen wirklich vereinnahmen ließ, so ist ihr auch die Vereinnahmung eines nationalistisch-deutschtümelnden Regimes ganz sicher nicht Recht.

Sie ist und bleibt eine freie Frau, die sich selbst gehört und die sich von keiner anderen Macht auf deren Fahnen heften lässt. Auch wenn sie blond, kräftig, gesund und blauäugig war, das Vorbild für die typisch „deutsche Frau“ gibt sie mit ihrer Gesinnung und ihrem selbstbestimmten Lebenswandel sicher nicht ab.

Freitag, der 13.

Nach Freya ist der Freitag benannt. Hier ist auch ihre nahe spirituelle Verwandtschaft zur Göttin Venus ersichtlich – ihr Tag, der vendredi (franz.) oder venerdì (ital.) ist ja auch der Freitag, der Tag der freien Frauen. Wenn dieser noch dazu auf einen 13. fällt, also das Symbol für das Mondjahr und die 13 Mondzyklen, dann ist das ein besonderer Festtag für Frauen (der in patriarchalen Systemen natürlich gefürchtet ist – was weiß man, was den Weibern da so einfällt …)

Im Übrigen wurde am Freitag seit ältesten Tagen zu Ehren der Freya Fisch gegessen. Seine aphrodisierende Wirkung wurde dem Segen der Göttin der Liebe zugesprochen. Auch das Wort „Frau“ leitet sich von ihrem Namen ab und bedeutet ursprünglich „die Freie“. Freya regiert auch den Monat Februar.

Freya war die Linde heilig. Unter der beschirmenden, heilenden, sich mit Hilfe ihrer Innenwurzeln immer wieder erneuernden, weiblichen Linde, wurden Feste gefeiert. Unter zahlreichen Freya-Linden wurden die Thing-Versammlungen (Volks- und Gerichtsversammlungen nach dem alten germanischen Recht) abgehalten. Es heißt, dass das Urteil meistens „lind“ ausfiel.
Wie Holla soll sie auch dem Holunder sehr zugetan sein. Auch Birke, Wildrose, Erdbeere, Ringelblume, Frauenmantel, Arnika, Schafgarbe, Gänseblümchen und Schlüsselblume, Pflanzen, die jetzt als „Marienblumen“ bezeichnet werden, waren ursprünglich Pflanzen der Freya.

Frei Leben frei Wählen

Frauen zeigt die durch und durch selbstbestimmte Göttin alle Möglichkeiten, frei zu leben und frei zu wählen. Sie schenkt Lust und Sinnlichkeit, hilft bei magischen Angelegenheiten, verleiht Flügel, bringt tiefes, uraltes Wissen.

Die Energie der Freya kann dir dabei helfen, deine wahre Natur zu entdecken, die roh und wild – tief in dir – vergraben liegt. Wenn du diesem ungezähmten Geist in dir erlaubst, sich frei und leicht zu entfalten, wirst du einen einen offenen Zugang zu deiner Lebenslust und deiner Selbstliebe erhalten.

Sie hilft bei allen Liebesdingen, in ihrem Namen werden Liebestalismane angefertigt. Allerdings ist zu bedenken, dass Freya eher mit Beziehungen verbunden ist, die auf Lust und Freude fußen, als auf Eheverträgen.

Wenn eine Frau sich ganz wie die Göttin fühlen will, dann hat diese auch nichts dagegen, wenn man ihren Liebeszauber nachmacht – eine leichte Federboa um den nackten Körper geschlungen, ein funkelnder Halsschmuck und die Lust auf Höhenflüge – dann kann einem erotisch-magisch-sinnlichen Abenteuer eigentlich nichts mehr im Wege stehen.

Nicht umsonst leiten sich deutsche Wörter wie „froh“, „Freude“, „freien“, „Freier“ (= Liebhaber) und „frei“ von ihrem Namen ab. Frauen, die von Freya gesegnet sind, sind sinnlich und sexuell und ihre Freude ist der Maßstab ihres Handelns.

auch: Freyja, Freja, Freia, Frea, Fria, Frija, Vanadis (= Vanengöttin)

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Göttin des strahlenden Glanzes

Altillyrische Völker auf der westlichen und nordwestlichen Balkanhalbinsel kannten Prende als Göttin der Morgenröte, der Liebe, der Schönheit und der Fruchtbarkeit.
Im Volksmund im heutigen Albanien heißt sie „Zoja e bukuris“, was „Gebieterin der Schönheit“ bedeutet.
Im katholischen Nordalbanien hat Prende ihren Festtag am 26. Juli. An diesem Tag schminken und schmücken sich die Frauen ihr zu Ehren ganz besonders schön und tragen ihre besten Kleider.
Ebenso wie bei Venus und Freya ist der Tag der Prende der Freitag. Er ist auf Albanisch auch nach ihr benannt: dita e premte.
Es werden in ihrem Namen an Freitagen auch Liebesrituale gefeiert. Dazu holen die Frauen auch ihre Mörser heraus und stellen diese mit einem Stössel darin auf – eine Darstellung der sexuellen Vereinigung, was auf die erotische Seite der Göttin hinweist.
Prende wird als ganz besonders schön geschildert, sie ist die Göttin des strahlenden Glanzes. Frauen bitten sie, dass auch sie sich in ihrer ganzen Schönheit entfalten mögen.
Sie wird auch Afërdita genannt in Anlehnung an Hylli i Dritës, Afêrdita „der Stern des Lichts, Afêrdita“ (d.h. Venus, der Morgenstern) und Ylli i Mbrëmjes, Afërdita (d.h. Venus, der Abendstern).

Halbmond und Regenbogen

Das Paar Prende und ihr Göttergatte Perendi werden im illyrischen Götterhimmel auch als Mond- und Sonnensymbol dargestellt. Prende führt als Erd- und Fruchtbarkeitsgöttin die Linie der altorientalischen Magna Mater aus dem fruchtbaren Halbmond fort.
Das Symbol der Prende ist neben dem Mond auch der Regenbogen, der als „Gürtel der Göttin“ in seiner ganzen Schönheit in allen Farben strahlt.
Es heißt, wem es gelingt, unter einem Regenbogen hindurch zu gehen oder wer Wasser trinkt, das von einem Regenbogen berührt wurde, verändere sein Geschlecht.
Laut Volksglauben fährt Prende in einem von Schwalben gezogenen Wagen über den Himmel, die Verbindung zwischen den Schwalben und dem Wagen ist ein Regenbogen.
Die Schwalben werden „Pulat e Zojës“ (Vögel der Dame) genannt.

Die Umwandlung in eine großmütterliche Heilige

Albanien wurde bereits sehr früh christianisiert. Ab dem ersten und dem zweiten Jahrhundert n.u.Z. war das Christentum in der Region die vorherrschende Religion. Man verachtete die „heidnische Vielgötterei“, an die die Menschen glaubten und versuchte diese zu verdrängen und mit christlichen Glaubensinhalten zu füllen.

Besonders die schöne Prende mit ihrer erotischen Komponente war den christlichen Missionaren ein Dorn im Auge. Eine reine, über alle Zweifel erhabene Heilige musste her, um die alte Göttin zu überlagern. Und das war erstaunlicher Weise nicht Maria, sondern ihre Mutter Anna. Damit wollte man wohl der sinnlichen Schönheits- und Fruchtbarkeitsgöttin einen mütterlichen, ja großmütterlichen Anstrich geben und auch die ausschweifenden Liebesrituale verunmöglichen. Wer feiert schon solche im Zeichen einer Heiligen?

Wobei: Die Heilige Anna gilt ja auch als so etwas wie ein Fruchtbarkeitswunder, hat sie doch als bereits alternde Frau nach Jahrzehnte langer Kinderlosigkeit ihre Tochter Maria empfangen und geboren.
Und das auf ganz „natürlichem“ Wege! Vielleicht war das ein Zugeständnis oder ein schlauer Schachzug der Kirchenväter, denn eine ganz keusche und jungfräuliche Maria wäre als Ersatz für Prende möglicherweise unglaubwürdig gewesen und damit nicht akzeptiert worden.

Wobei sich auch hier die Menschen wie so oft vom christlichen Deckmantel nicht davon abhalten ließen, ihre alten Göttinnen weiter in altbewährter Weise zu feiern. Und hier wurde nicht einmal der Namen der Heiligen akzeptiert. Denn nach der christlichen Überstülpung wurde Prende nicht Anna, sondern „Venerande“ genannt. Die Sprachwurzel dafür stammt aus dem Lateinischen „venerare“ und bedeutet soviel wie „verehren, anbeten, bewundern, hochachten“. Ganz schön schlau, denn dagegen konnten auch die christlichen Kirchenväter nichts einwenden und wer da verehrt, bewundert und angebetet wird, sei dahingestellt.
In „Venerande“ erkennen wir auch eindeutig das Wort „Venus“, die römische Entsprechung der Göttin Prende.
Als ihr Feiertag wurde der 26. Juli, der sogenannte Annentag angesetzt. Aber oft wird dieser von den Menschen einfach auf den darauffolgenden Freitag verlegt und nach wie vor mit nicht sehr christlichen Inhalten gefeiert.

Prende war in Albanien so beliebt, dass von den rund 275 katholischen Kirchen, die im späten 16. und frühen 17. Jahrhundert in Albanien existierten, 33 nach ihr benannt wurden, mehr als nach jedem anderen Heiligen außer der Jungfrau Maria und dem Heiligen Nikolaus. Viele andere historische katholische und orthodoxe Kirchen wurden ihr im 18. und 19. Jahrhundert geweiht. Im Kurbin-Tal waren Wallfahrten zur Kirche der Heiligen Veneranda sowohl unter ChristInnen als auch unter MuslimInnen üblich. Dorthin gingen Menschen auch in der Hoffnung auf Heilung von Geisteskrankheiten.

Prende bzw. Prenne ist in Albanien ein beliebter Mädchenname. Auch noch im heutigen Albanisch, das viel von der illyrischen Sprache bewahrt hat, werden Göttinnen als „Perendesha“ übersetzt. Verschliffen ausgesprochen lassen sich hier Ähnlichkeiten mit Perscht, Perschta, Perchta erkennen. Der Wirkungsbereich der illyrischen Göttin hat sich also hier offenbar ziemlich ausgedehnt. Der Kult erstreckte sich von den altillyrischen Gebieten der westlichen und nordwestlichen Balkanhalbinsel bis hin zum römischen Reich und dehnte sich von dort über den Alpenkamm aus, wo wir in der Göttin Percht eine Verwandte bzw. Nachfahrin der Prende finden.

auch: Prenne, Zoja Prenne, Prema , Premte, Petka, Afërdita

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Das tägliche Brot

Der Name dieser Göttin bedeutet einfach „Ofen“, und man beschwor sie, dass sie die Frucht und die Häuser verschonen solle. Bei jedem Backvorgang wurde sie angerufen, um die Frucht „milde zu machen“. Ovid beschreibt eine „Fornacalis dea“ – eine weibliche göttliche Macht im Ofen selbst,

Fornax war im antiken Rom dafür zuständig, dass das Getreide nicht verbrennt, wenn es — nach damaliger Weise — erst im Ofen gedörrt werden musste, ehe es gemahlen bzw. in Mörsern zerstoßen werden konnte.
Dies, weil rohes, frisches Getreide die Mahlsteine verklebt und sie damit unbrauchbar gemacht hat. Durch das Dörren wurde das Mahlgut trockener und wesentlich leichter zu Mehl zu verarbeiten.

Das erste geerntete Getreide wurde der Göttin Ceres geweiht. Doch mit diesem konnte man wenig anfangen, es muss erst durch einen Prozess gehen, um genießbar zu werden. Dazu verwendete man Feuer, doch es war ein langer Erfahrungsweg, bis man das gewünschte Ergebnis erzielt hatte. Oft kam nichts als schwarze Asche aus den Öfen und dazu war die Gabe der Ceres zu wertvoll. Im schlimmsten Fall war das Feuer im Ofen unkontrollierbar und es brannte mit ihm gleich das ganze Haus nieder.

Frucht wird „milde“ gemacht

Aus Ehrfurcht vor dieser starken Qualität, die man zu besänftigen versuchte, wurde der Fornax, der Ofen, zur Göttin gemacht.
Denn der Name dieser Göttin bedeutet einfach „Ofen“, und man beschwor sie, dass sie die Frucht und die Häuser verschonen solle. Bei jedem Backvorgang wurde sie angerufen, um die Frucht „milde zu machen“.

Der Backofen wurde also als eine Göttin angesehen, die aus ihrer heißen Energie Nährendes hervorbringt.
Ovid beschreibt eine „Fornacalis dea“ – eine weibliche göttliche Macht im Ofen selbst (Fast.6. 314).

Backhaus als Kultplatz

Ihr Kultplatz waren daher die Backhäuser, vor deren Öfen ihr Weihegaben dargebracht wurden. Das Herd­feuer hatte ja immer neben seiner profanen Funktion etwas Heiliges.
Es gab zwei Feste zu Ehren der Göttin Fornax: Fornacalia am 12 Kal. Martii (zwischen dem 7. und dem 17. Februar) und Fordicidia am 19. April. Das zweitere war zwar eher ein Fest für die Erdgöttin Tellus Mater, bei dem aber auch Asche eine wichtige Rolle spielte, daher wurde auch Fornax geehrt, die aus ihren Öfen Asche beisteuerte.
Numa Pompilius der sagenhafte zweite König von Rom (angeblich 750 – 672 v.d.Z.) soll das Fest im Februar angeordnet haben.

An diesem Feiertag wurde die alltägliche Handlung des Brotbackens ganz bewusst zeremoniell begangen, um die Göttin zu ehren. Jede Curie musste ihr zu Ehren 30 Brote backen.
In frühen Zeiten war es üblich, dass jede Familie einen Laib ungebackenes Brot zum Gemeindebackofen brachte und dann nach dem Backen alle die verschiedenen Brotlaibe teilten.

Einige Krümeln des Brotes wurden für die Vögel ausgestreut. Diese sollen die Wünsche an die Göttin in alle Himmelsrichtungen weitertragen.

Brot, Liebe und Frieden

Ihr Symbole sind Öfen, Feuer und Weizen. Fornax wird wahrgenommen, wenn sich der Duft von frischem Brot im Haus ausbreitet.
Sie ist immer das geschützte und behütete Feuer. Im Alten Rom war man davon überzeugt, dass wenn einmal dieses Feuer ausgehen sollte, das nicht nur bedeutete, keine Nahrung mehr zu haben. Ein erloschenes Herdfeuer war auch Symbol dafür, dass der Hausfrieden und die Liebe — das warmherzige Zusammensein — entschwindet.
Daher ist Fornax auch eine Liebes- und Friedensgöttin. 

Manchmal wird sie auch mit der Göttin Vesta gleichgesetzt, doch während diese eher für den Herd zuständig war, auf dem alle Speisen hergestellt werden, ist Fornax speziell für (Brot-)Backöfen zuständig.

Nach der Brotback-Göttin ist auch ein Sternbild des Südhimmels benannt – Fornax oder auch „der Chemische Ofen“ genannt mit dem dazugehörenden „Fornax-Galaxienhaufen“ — eine große Ansammlung von Galaxien, der in diesem Sternbild zu finden ist und wie glühende Funken in einem Backofen wirken.

auch: Fornacalis dea

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Die fröhliche Muttergöttin

Tanit wird oft als die karthagoesche Version der phönizischen Göttin Astarte angesehen.
Sie hat im Laufe der Zeit auch verschiedene Elemente fremder Muttergöttinnen – Aphrodite, Isis, Hathor, Artemis und Juno aufgenommen, wodurch sie zu einer universalen Muttergöttin wurde.

Aus ihr ist wiederum die Göttin Fatima hervorgegangen.

Universale Muttergöttin mit vielfältigen Zuständigkeiten

Ihr Einflussbereich und ihre Zuständigkeiten sind daher vielfältig: Sie ist sowohl die Königin des Himmels und Gebieterin aller lichten Wesen, wie auch die Mutter Erde und Göttin der Natur.

Darüber hinaus hat Tanit auch Aspekte einer Meeresgöttin.

Eine ihrer Bezeichnungen ist „Caelistis“ („die Himmlische“). Ihr silbernes Licht als Mondgöttin bringt der Erde zusätzliche Kraft und Segen – besonders, wenn sie als voller Mond der Erde und ihren BewohnerInnen ganz zugeneigt ist.

Als Fruchtbarkeits- und Erdgöttin wird sie auch mit dem Jahreskreis in Verbindung gebracht: Im Herbst und zu Dürrezeiten zerstört sie und kehrt im Frühling als aufbauende Muttergöttin auf die Erde zurück, um sich mit dem Himmelsgott Baal zu verbinden.

Als Folge der Heiligen Hochzeit sprießt das frische Grün und alle – Menschen wie Tiere – haben nur Paarung im Sinn. Als Freude über das Wunder der neu erwachten Natur soll Tanit mit orgiastischen Riten gefeiert worden sein.

Auch die sogenannte Tempelprostitution (Priesterinnen, die ihre Sexualität und damit Fruchtbarkeit als Dienst an der Göttin verstehen und leben) gehört zu ihrem Kult.

Besonderer Friedhof für Kinder

Tanit sagt man auch nach, dass ihr die erstgeborenen Kinder als Feueropfer dargebracht werden mussten. Nach neueren Erkenntnissen soll dies jedoch ein Gerücht gewesen sein, welches im Zuge der Punischen Kriege vom Römischen Reich als Kriegspropaganda gegen Karthogo eingesetzt wurde.

Unter Steinstelen fanden sich tatsächlich Urnen mit verkohlten Knochen, die unzweifelhaft von Kindern stammen. Der Archäologe Fethi Chelbi vertritt jedoch die Ansicht, dass es hier um einen ganz besonderen Friedhof für Kinder handelt. Die Analyse der Asche aus den Urnen ergab nämlich, dass sie hauptsächlich von Föten und Totgeburten stammte.

Es herrschte damals eine hohe Kindersterblichkeit – dennoch sind Kindergräber auf den Friedhöfen Karthagos sehr selten. Wahrscheinlich wurden auf diese Weise die verstorbenen Kinder an die große Muttergöttin Tanit zurück gegeben.

Mit 70 Kindern Mutter aller Gottheiten

Mit Baal Hammon feierte Tanit möglicherweise nicht nur alljährlich die Heilige Hochzeit. In einigen Sagen wird sie als dessen Gattin bzw. dessen weibliche Ausprägung „BA’ALAT“ bezeichnet, weshalb einer ihrer Titel „Gesicht des Baal“ ist. Das „LAT“ in der Bezeichnung „BA’ALAT“ weist auf ihren nährenden Aspekt hin.

Noch heute ist die Sprachwurzel „lat“ in manchen Sprachen in dem Wort für (Mutter-)Milch vorhanden (vgl. dazu auch Al-Lat).

Es wurden viele Tanit-Statuetten gefunden, die die nackte Göttin zeigen, wie sie mit ihren Händen ihre Brüste quetscht bzw. darbietet – eine alte Fruchtbarkeits- bzw. nährende Geste. Als Spenderin der Fruchtbarkeit hat Tanit auch den Namen „Nutrix“ (= Amme, Ernährerin). Jedenfalls soll Tanit mit Baal Hammon 70 Kinder haben und wird daher als Mutter aller Gottheiten angesehen.

Dreieck mit waagerechtem Balken und Scheibe

Bemerkenswert ist ihr Symbol: Es stellt ein Dreieck mit einem waagerechtem Balken darüber dar, auf dem eine runde Scheibe liegt (die Spitze des Dreiecks ist oben). Also eine sehr einfache Darstellung einer Frau.

Dies wird oft auch mit dem ägyptischen Ankh-Zeicheon verglichen. Häufig zu finden ist über diesem Zeichen auch die Mondsichel, in der wie in einer Schale der Vollmnd liegt. Der Querbalken wird einerseits als offene oder segnende Arme angesehen. Andererseits auch als Horizont gedeutet – der Körper der Göttin ist unterhalb (in der Erde), ihr Kopf oberhalb.

Das Tanit-Zeichen wurde auch ornamental oder als Amulett verwendet, und es findet sich später sogar auf römischen Standarten und Amuletten wieder („Lunulae“, Mondchen).

Tanit wird manchmal auch als geflügelte Göttin mit dem Tierkreis um ihren Kopf herum und der Sonne in einer sowie dem Mond in der anderen Hand dargestellt.

Stab mit wellenförmigen Linien

Ihr Name geht möglicherweise auf eine alte Schlangengöttin zurück und wird auch mit der ägytischen Tanetu – einer Form der Hathor als Göttin des Lichts – in Verbindung gebracht. Tanit wird manchmal auch mit einem „Caduceus“, einem Stab, um den sich wellenförmigen Linien (Schlangen) winden, dargestellt.

Dieses uralte Symbol der Heilung findet sich (wenn auch mit anderer Auslegung) im Alten Testament wieder – als Baum der Erkenntnis, um den sich eine Schlange windet. Tanits heiliger Baum ist die Palme, der Lebensbaum in den Wüstengebieten. Weitere Symbole von Tanit sind Granatapfel, Feige, Ähre und die Taube.

Tanit-Kult auf Ibiza

Nachgewiesen wurde ihre Verehrung auch auf Malta. Besonders lang hielt sich der Tanit-Kult allerdings auf der Balearen-Insel Ibiza, wo die Göttin noch lange nach der Christianisierung der Inselbevölkerung im 2. Jahrhundert n.u.Z. verehrt wurde. Auf Ibiza sind mehrere Kultstätten ausgegraben worden. Die bekannteste alte Tanit-Kultstätte ist die Höhle Es Culleram bei Sant Joan de Labritja.

Im Jahr 1907 wurden bei Ausgrabungen rund 600 Terrakottafiguren (vermutlich Votivbilder) gefunden, dazu rund tausend Köpfe von Figuren und Tonscherben.

Weibliche Figuren in Glockenform

Besonders hervorzuheben sind mehrere weibliche Figuren in Glockenform, bemalt mit diversen Symbolen. Bei einigen von ihnen ist das Gesicht mit einer feinen Goldschicht überzogen. 1929 wurde eine Bronzetafel gefunden, auf der die Namen Astraté und Tania erwähnt werden.

Der Insel Ibiza vorgelagert findet man das geheimnisvolle Felsen-Eiland Es Vedra. Eine kleine, spitz aus dem Meer ragende Insel, ohne Pflanzen, dafür aber übersät mit unzähligen kleinen Höhlen.

Besonders in diesen finden sich auch heute noch unzählige Bilder der Göttin Tanit. Sie wird nach wie vor von Einheimischen als Schutzgöttin von Ibiza verehrt und es werden ihr immer noch Licht und Weihegaben in Form von Blumen dargebracht. Ihr vitaler Einfluss über die Insel Ibiza schlägt sich heute auch in Namen von Hotels, Lokalen, Drinks etc. nieder.

Die Bevölkerung erzählt über die magische und mysteriöse Tanit, dass sie Fröhlichkeit bringt und immer dann hilft, wenn die Sorgen und Probleme Überhand nehmen.

auch: Tanith, Tent (phönizisch bzw. punitisch), Tanis (griechisch)

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Die personifizierte Vitalität 

Bevor die Christianisierung sich ausbreiten konnte, umfasste die Verehrung von Ziva einen großen geografischen Bereich, der das Gebiet der heutigen Länder Polen, Tschechien, Slowakei, Slowenien und Teile von Deutschland (vor allem das Gebiet um die Elbe) einschließt.

In späten Quellen wird sie auch „dea frumenti“, also Getreidegöttin genannt. Doch ihre Fruchtbarkeit ist weiter gehend, als nur das Gedeihen der Saat in der Landwirtschaft.

Sie ist die personifizierte Vitalität, aus der alles hervorgeht. Sie gebietet über alle Wachstums- und Lebenskräfte und ist damit mit der Göttin Mokosch verwandt, die eher im ostslawischen Bereich verehrt wurde. Fruchtbarkeit ist auch Ausdruck der Liebe, daher ist Ziva auch dafür zuständig.

Da das Gedeihen und das Wachstum auch immer wieder mit Glück zu tun hat, ist sie auch eine Glücksgöttin. Es ist überliefert, dass einer ihrer Tempel an einem Berg bei Żywiec (im heutigen Polen) stand, zu dem die Menschen pilgerten, um die Göttin um eine gute Gesundheit und ein langes Leben zu bitten.
In einer Buchillustration aus dem Jahr 1740 wird sie nackt, stehend, mit einen Weinkranz auf ihren Haaren, die ihr bis zu den Kniekehlen reichen, dargestellt.

In ihrer Rechten hält Ziva einen Apfel, in der Linken Weintrauben. Überliefert ist von ihr auch, dass sie sich in einen Kuckuck verwandeln kann.
Ihr Gefährte bzw. ihr männlicher Gegenpart ist Siebog.

auch: Živa, Zywie, Żiwia. Zhywie, Zhywa, Zywa, Zhiva, Zivena, Šiva, Siva, Sieva, Siwa, Sivve, Shiwa, Sieba, Syeba, Syewa, Siba, Dsiva, Dziwa, Razivia

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Die geschickte Zauberin

Mylitta ist für die Zeugung und die Geburt, für Wohlstand und (sexuelle) Liebe zuständig. Sie ist die weibliche Hauptgottheit Babyloniens und ist möglicherweise identisch mit Ascherah.

Ihr Heiligtum war neben der heiligen Quelle von Afka. Es heißt, dass in diese Quelle regelmäßig Feuer fiel. Dies erneuerte die Jugendkraft der Göttin. Mylitta war damit fähig, die Kraft des strömenden Wassers mit der Energie des himmlischen Feuers zu verbinden. Dies war der Inbegriff der höchsten sexuellen Energie, der von Mylitta und ihren Tempelpriesterinnen verkörpert wurde.

Dieser unglaublich magische, spirituelle und alchemische Akt wurde offenbar in ihren Tempeln auf körperliche Art nachvollzogen und gefeiert. Ihr Beiname ist daher auch die „geschickte Zauberin“.

Feier des Lebens und der Sexualkraft in ihren Tempeln

In herkömmlichen Beschreibungen wird Mylitta daher zuallererst immer gleich mit „Tempelprostitution“ in Verbindung gebracht.

Nach den Aufzeichnungen von Herodot und nach hebräischen Schriften musste sich jede babylonische Jungfrau zu Ehren der Göttin Mylitta einmal im Leben in Tempel für „Liebesdienste“ hingeben – für eine Summe an Geld, die vom Tempel bestimmt wurde und dem Tempel zugute kam. Herodot beschreibt, wie sich babylonische Priesterinnen mit bekränzten Häuptern in Weihrauchdüften Fremde erwarteten, um mit ihnen heilige Riten der Liebe zu vollziehen. Reisende aus Griechenland und Rom, die in den Genuss dieser Tempelfreuden kamen, sahen all dies allerdings aus männlicher Sicht, und nannten Mylitta daher die Göttin des Verlangens, die sie mit Aphrodite und Venus gleichsetzten.

Der zugrunde liegende heilige Akt blieb den Männern offenbar verborgen. Es scheint sich dabei nämlich, wie bei vielen anderen Göttinnen, deren Priesterinnen „Tempelprostitution“ zugeschrieben wird, um die Feier des Lebens und der Sexualkraft gehandelt zu haben, ein Fruchtbarkeitsritual bzw. um einen Göttinnendienst, bei dem das höchste Gut der Menschheit — nämlich die Fähigkeit zur Fortpflanzung und zur Lust — zelebriert wurde. Erst in patriarchalen Gesellschaften wurde dies mit Prostitution bezeichnet und bekam eine abfällige Wertung.

Ihre ursprünglichen Namen sind Mulitta bzw. Mu’Allidtu, da diese Göttin besonders durch die Beschreibungen von Herodot über die Kultur des alten Phöniziens bekannt ist, kennt man vor allem ihren ins Griechische übersetzten Namen Mylitta.

Haarschnitt zu Ehren der Göttin

Die Anhängerinnen der Mylitta schnitten sich bei Eintritt ihrer Geschlechtsreife ihre Haare kurz, um der Göttin ihre Jugendlocken zu opfern.

Die heiligen Tiere der Mylitta sind Fische und Tauben. Die Taube weist ihr auch den Status einer Muttergöttinnen zu, deren Zeichen in vielen Kulturen die Taube ist (siehe auch Sophia, Anahita, Aphrodite, Astarte).

Manche Darstellungen zeigen sie als nackte, bärtige Frau, die auf einer Schildkröte oder einem Ziegenbock reitet.
Als Mondgöttin war sie für die zyklische Kraft der Fruchtbarkeit (von Menschen, Tieren und Pflanzen) zuständig.

auch: Mulitta, Mu’Allidtu, Alitta

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Tochter der Liebe

Hedone ist die Göttin des Wohlgefallens, der Freude, des Vergnügens, der Glückseligkeit, der Lust, des Genusses und der Sinnlichkeit — also all jener Komponenten, die für ein gutes Leben ausschlaggebend sind.

Sie ist die wunderschöne Tochter, die aus der Liebesbeziehung von Psyche und Eros hervorgegangen ist. Begleitet wird Hedone wurde von geflügelten Liebesüberbringern, den Erotes, mit deren Hilfe sie Liebe und Freude in die Welt bringt. Sie wird oft „Tochter der Liebe“ bezeichnet.

Abgeleitet von dieser Göttin ist der Hedonismus, jene philosophische Strömung, die materielle Lust als höchstes Gut für Glückseligkeit und gutes Leben ansieht. Als Begründer des Hedonismus gilt Aristippos von Kyrene (435 — ca. 355 v.u.Z.), er unterscheidet in seiner Philosophie zwei Zustände der menschlichen Seele: die Lust (Hedone) als sanfte und den Schmerz (Algea) als raue, ungestüme Bewegung der Seele.
Er meinte, dass alles Handeln langfristig nach „Hedone“ strebt. Nach Aristippos ist der Weg zum Glück, die Lust zu maximieren, ihrem Gegenspieler, dem Schmerz aber auszuweichen. Er behauptet, die körperliche Lust sei der eigentliche Sinn des Lebens. In diesem Sinne wird der Begriff Hedonismus oft abwertend gebraucht und als Zeichen der Dekadenz interpretiert.

Die römische Entsprechung der Göttin Hedone ist Volupia.

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