Die gesuchte und begehrte gute Göttin

Cupra ist die etruskische Muttergöttin, die mit der Erde, mit Geburt, Fruchtbarkeit, Mutterschaft und Müttern in Verbindung gebracht wird. Sie ist in hohem Maße die Verkörperung des Heiligen Weiblichen, sie bringt Trost, Heimeligkeit und ein Gefühl der Sicherheit.

Sie war die Fruchtbarkeits- und Erdmuttergöttin der antiken vorrömischen Bevölkerung im frühen Etrurien, länger in Umbrien und Picenum sowie von anderen indigenen lateinischen Völkern – antike Völker, die in Mittelitalien gelebt haben und im vom 1. bis 3. Jahrhundert v.u.Z. im Römischen Reich aufgingen. 

Sie ist Teil einer Triade mit Tinia (Jupiter) und Menrva (Minerva), die angeblich in jeder etruskischen Stadt Tempel hatten. Ihr Frühlingsaspekt ist die Göttin Thalna. 

Der Name dieser Göttin hat sehr alte Ursprünge: Er stammt wahrscheinlich vom sabinischen Wort „cuprum“, das normalerweise als „gut“ interpretiert wird und die gleiche Wurzel hat wie das lateinische Verb „cup“ bzw. „cupio-“ = „Begehren“ bzw. „Verlangen“ (verwandt auch mit der lateinischen Wurzel des Namens Cupid), was sie „gut“ macht in dem Sinne, dass sie „die Gesuchte“ oder „die Begehrte“ ist. Das deutet auf eine Göttin hin, die Wünsche erfüllt und Gebete erhört oder die aufgesucht wird, weil sie gütig und mächtig ist. Da sie „gut“ ist, wurde sie mit der römischen Göttin Bona Dea gleichgesetzt, wörtlich „die gute Göttin“.
Einer anderen Interpretation zufolge könnte sich ihr Name auch vom griechischen Wort „Kupria“ ableiten, einem Beinamen für die Göttin Aphrodite. 

Beschützerin von Frauen, Geburten und Transformationen

Cupra wurde auch die „Große Beschützerin“ genannt, diesen Schutz gewährt sie vor allem Frauen in allen Lebenslagen, besonders auch in der Schwangerschaft und bei Geburten.  Ihr Geburtsgöttinnen-Aspekt erstreckt sich auch auf  allen Arten von Transformationen (und Wiedergeburten).
Als Erdgöttin kennt sie die Transformation und Wandlung, die die Natur im Jahresverlauf macht und um diese Energie und Kraft wird sie auch von Menschen in verschiedenen Lebenslagen gebeten.

Es wird auch gesagt, dass sie die Göttin des in diesen Gebieten reichlich vorhandenen Kupfers war, das auf Lateinisch „cuprum“ genannt wird.

Als Quelle des Lebens verehrt

Sie ist eng mit Quellen, Flüssen und dem Meer verbunden und wurde als Quelle des Lebens und der Reinigung verehrt. Ihre Heiligtümer befanden sich oft in der Nähe von Wasserstraßen, was diese Verbindung unterstreicht. Die heilenden Eigenschaften des heiligen Wassers von Cupra waren weithin bekannt. Die PicenerInnen wandten sich an die Göttin, um Linderung von Krankheiten und Gebrechen zu erhalten und vertrauten dabei auf ihre wohltuende Kraft. Die fließende Energie der Cupra war auch bei Geburten erwünscht. 

Kultstätten in Mittelitalien

Cupra ist die einzige bekannte Göttin, die mit dem picenischen Volk in Verbindung steht, sie muss laut Marcus Terentius Varro eine Mutter Erde gewesen sein, ähnlich der guten Göttin Bona Dea des römischen Pantheons.

Ihre wichtigsten Tempel befanden sich in den etruskischen Städten Veii, Falerii und Perusia, obwohl es auch einen von den EtruskerInnen erbauten Tempel in Picenum im östlichen Mittelitalien zwischen der Adria und dem Apennin gibt.
Zwei Städte im antiken Picenum wurden nach ihr benannt – Cupra Maritima an der Küste und Cupra Montana im Landesinneren, wobei Cupra Maritima die ältere Stadt ist (beide Städte haben ihre antiken Namen bis heute beibehalten).
Widmungen an sie wurden in Plestia bezeugt als „matres ple(s)tinas“ und Ripatransone gefunden, sowie in Cupra Montana und Cupra Marittima, die nach ihr benannt sind.

Cupra wird in ihrer Bedeutung auch mit der römischen Juno oder der sabinisch-etruskischen Uni gleichgesetzt. Ein Aspekt von Cupra als Hebamme könnte auch die Göttin Thalna sein. Sie wurde auch mit Eileithyia (der griechischen Geburtsgöttin) in Verbindung gebracht.

Die Göttin Cupra wurde nicht einheitlich dargestellt. Einige Statuen stellen sie als majestätische Frau dar, in prächtige Gewänder gekleidet und mit Juwelen geschmückt. Andere Funde zeigen sie in Verbindung mit bestimmten Symbolen, wie der Taube, Sinnbild des Friedens und des Wohlstands, oder der Patera, einem rituellen Gefäß, das für Trankopfer verwendet wurde.

auch: Kupra, Cubrar (ihr umbrischer Name), Cubrar Ikiperu (ihr picenischer Name), Supra, Kypra, Dea Cupra („die Göttin Cupra“), Cupra Mater (Mutter Cupra)

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Wachstum der Großmutter

In Mexiko beim Volk der Huicholen gilt Tako’tsi Nakawe als das weibliche Prinzip der Schöpfung.
Sie ist die Vegetationsgöttin, alles Pflanzenleben, überhaupt alles Lebendige und die gesamte Erde mit all ihren Materialien gehören ihr.
Sie ist nicht nur eine Erdgöttin, sondern auch die höchste Gottheit des Wassers. Sie lebt als Regenschlange in jeder Himmelsrichtung, wo ihre Namen Tate Hautse Kupuri, Tate Kyewimoka, Tate Naaliwami und Tate Rapawiyama sind. Aus all diesen Richtungen bringt sie den Segen des Wassers.
Im Osten ist sie rot, die Blumen des Frühlings sind ihr Rock, im Westen ist sie weiß, wie eine weiße Wolke, blau ist die Regenschlangengöttin des Südens und ihr gehören die Samen und singende SchamanInnen und im Norden wird sie als bunt gefleckt wahrgenommen und als Regen und Nebel, die in den Bäumen und im Gras hängen. Sie kontrolliert die generative, belebende Kraft des Wassers, das die Sonnenhitze ausgleicht, ihr entgegenwirkt und sie lindert und so erst Leben ermöglicht. Damit mildert sie im heißen Mexiko die Energie der als männlich wahrgenommenen Sonne, sowie jene ihres Sohnes, des Feuergottes Tatevali.

Die Huicholen sind ein indigenes Volk Mexikos mit etwa 15.000 bis 20.000 Angehörigen, das berühmt für seine komplexe, schamanische Religion sowie für wunderschöne Kunstwerke ist, die begehrte Sammelobjekte sind.

Nakawé oder Tako’tsi Nakawe (phonetisch) ist ein Wort aus der Wixarika-Sprache. Es bedeutet „Wachstum der Großmutter“ oder „Göttin der Schöpfung und Fruchtbarkeit“.
Sie gilt auch als Mutter aller Gottheiten, insbesondere des Feuergottes Tatevali. Sie wird immer als sehr alte Frau dargestellt und angerufen, damit sie auch Menschen den Segen der Langlebigkeit gewährt.

Ihr Mythos erzählt, dass Tako’tsi Nakawe, die mächtige Magierin, die ursprüngliche Schamanin war, die am Anbeginn der Zeit die Welt mit ihrem magischen Bambusstab und ihrem Medizinkorb erschaffen hat. Von da an ist sie verantwortlich für die gesamte Vegetation und den landwirtschaftlichen Reichtum.
Sie gab den Menschen auch heilende und spirituelle Rituale.

Blumen aus ihrem Menstruationsblut

Aus ihrer eigenen blutigen Unterwäsche, die von ihrem Menstruationsblut durchdrungen ist, formte sie rote Blumen und warf diese Blumen in eine Wüstenquelle. Daraufhin sprossen Früchte und Blumen aus dem Boden – ebenso wie ihre Tochter, die Huichol-Göttin der Geburt.
Sie beeinflusst auch die persönliche Fruchtbarkeit, gewährt eine sichere und einfache Geburt.
Sie ist es auch, die Neugeborene bis zu ihrer erwachsenen Statur bringt. Damit gewährt sie überall Expansion und Wachstum.

Sie, die Uralte, hat verworrene Strähnen aus grünem und silbernem Haar, die im Kosmos wirbeln. Ihr Rock wird kaleidoskopisch im Sternenhimmel wahrgenommen, sie lebt in Hohlräumen unter dem Erdboden, auch in jenen von Häusern, von wo aus sie die Menschen beschützt.

Es heißt, dass sie unter der Erde die Bäume webt und mit einer geheimen Praxis deren Wurzeln verbindet. Über der Erde singt sie die Blätter der Wälder der Sonne entgegen.
Besonders eng ist die Göttin mit den Pflanzen Mais, Bohnen und Kürbissen verbunden – wichtige Nahrungsmittel ihres Landes. Ihr heiliger Baum ist der Feigenbaum.

Der mexikanische Sintflut-Mythos

Es gibt eine Huichol-Version des Sintflut-Mythos. Darin sah Tako’tsi Nakawe die kommende Flut voraus. Möglicherweise hat sie diese auch verursacht. Sie warnte den einzigen Überlebenden und riet ihm, ein Kanu zu bauen und es mit Mais, Kürbissen und Bohnen zu bestücken. Dann führte sie ihn zu dem Ort, der sein Zuhause sein würde, nachdem das Wasser zurückgegangen war, und lehrte ihn, die Samen zu pflanzen und zu kultivieren, die er bewahrt hatte.

Es heißt, dass Tako’tsi Nakawe immer mit einem Stab geht. Wie beim biblischen Moses kann sich ihr Stab in eine Schlange verwandeln. Daher sind Schlangen, insbesondere Wasserschlangen, ihre heiligen Tiere. Sie wird oft von einem Javelina (Wildschwein) begleitet, in dessen Form sie sich auch manifestieren kann.

Eifersüchtige Männer planten, die Macht der Göttin zu stehlen. Da sie zu mächtig war, um sie direkt anzugreifen, haben sie sie ausgetrickst und zu einer Heilungszeremonie eingeladen. Inzwischen stahlen sie ihren Stab, in dem ihr Herz verborgen war. Sie pflanzten ihr Herz in die Felder, worauf Mais in fünf verschiedenen Farben aus der Erde spross. Aus ihrem Herzensblut entsprang ein Pfefferbaum, der im Huichol-Territorium als Pirulbaum bekannt ist und dessen Produkte bei vielen traditionellen medizinischen Anwendungen verwendet werden.
Tako’tsi Nakawe entkam schließlich aus dem Untergrund, in dem sie festgehalten wurde, die Männer allerdings wurden die ersten männlichen Schamanen, die sich ihre Macht und Position aneigneten.

Sehnsüchte nach Erweiterung und Erneuerung

Die Göttin hört die geflüsterten Sehnsüchte der Menschen nach Erweiterung und Erneuerung.
Es heißt, dass man, wenn man mit ihr in Kontakt tritt, dann auch ihrer Führung vertrauen und sich nicht dem Schmerz der Veränderung widersetzen soll. Denn sie dehnt dich zu deiner wahren und heiligen Größe! 

Holzbilder von Nakawé dienen als Schutzamulette, die Kinder, gefährdete Landschaften und/oder Wasserquellen schützen sollen.
Ein Medizinkorb und ihr Schlangenstab namens Iwaitsu (oft ein Bambusstab mit Schlangenhautmuster) symbolisieren ihre hohe Autorität.

auch: Takutsi Nakawé, Takotsi Nakawe 

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Die Augenschöpferin

Bei den Völkern Sibiriens, die eine uralische Sprache sprechen, heißt die Mutter Erde Mou-Njami.
Sie ist eine Frau mit grünem „Fell“. Das heißt, sie hat einen riesigen grünen Rücken und das Gras ist ihr Fell. Jedes Jahr im Spätherbst wirft sie es ab und es wächst ihr im nächsten Jahr ein neues Fell.
Die Haut der Mutter ist der Erdboden, der möglichst nicht mit Eisenmessern oder Speeren verletzt werden darf. Auch unnötiges Graben und Pfosten einschlagen ist verboten.

Das besondere an dieser Erdgöttin ist, dass sie in sich Augen trägt, wie andere Geschöpfe Eier. Es heißt, dass in ihrem Schoß alle Augen aller Kreaturen heranreifen. Diese gibt sie an die Kinder im Mutterleib. Damit sehen alle Menschen mit den Augen der Göttin und das soll gewährleisten, dass sie die Wahrheit in allen Geschehnissen und die Schönheit sehen, die die Erdmutter ständig aus sich hervorbringt. Man darf daher nichts Unrechtes machen, denn irgendjemand, und wenn es auch nur ein kleines Insekt ist, sieht dies und zwar mit den Augen der Göttin.
Da auch alle Tiere ihre Augen von der Göttin erhalten, ist es JägerInnen verboten, die Augen ihrer Beutetiere zu verletzen, sie werden sorgfältig entfernt und als Gabe an Mutter Erde vergraben.

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Die wilde, ungezähmte Erdkraft

Erce, die Erdmutter ist nicht nur im angelsächsischen, sondern auch im slawischen Raum bekannt.
Sie ist eine dreifache Göttin – jung im Frühling, eine werdende Mutter im Sommer und eine Alte, wenn der Winter kommt.
Jedes Frühjahr ehrt man sie im slawischen Raum damit, indem man Milch, Mehl und Wasser in die Furchen des frisch umgepflügten Bodens gießt, damit soll sie milde gestimmt und besänftigt werden.
Haben die Menschen ihr Wohlwollen erlangt, so kommt sie im Herbst als Erntegöttin mit ihrem übervollen Füllhorn wieder, mit dem sie ihren Segen über der Menschheit verteilt. Dieses Füllhorn steht auch als Symbol für die Gebärmutter der Erdgöttin.

Erce in dieser Schreibweise ist nur durch eine einzige Quelle belegt, dem Æcerbot, einem angelsächsischen Zauber aus dem 11. Jahrhundert, der als „Feldzauber“ bekannt ist.
Ihr Name „Erce, Erce, Erce eorþan modor“ (Erdmutter) wird dreimal bei einem Ritual gesungen, das einen ganzen Tag dauert.
Bei diesem Ritual werden vier Erdsoden vom Feld genommen und ein Bündel auf die Wurzelmatten aufgetragen. Sie werden dann zurückgegeben und die magischen Gesänge werden fortgesetzt, während das Feld gepflügt wird.
Es gibt einige christianisierte Elemente des Rituals (z. B. die Verwendung von Weihrauch im Bündel und das Hinzufügen kleiner Kreuze auf jeder der Grasnarben). Die Hauptelemente des Rituals scheinen jedoch Teil einer älteren authentischen Tradition zu sein.
Das Wort Erce stammt von „eorcnan“, was „wahr, echt oder heilig“ bedeutet, oder von einem früheren Göttinnennamen, der höchstwahrscheinlich „Eorce“ war, was „Mutter der Erde“ bedeutet.

Erce taucht mit unterschiedliche Namen auf, wie z.B. Frau Herke oder Frau Harke. Als diese wird sie als eine wilde Vegetationsgöttin wahrgenommen, die jeden Naturfrevel rächt, wenn sie gerufen wird.
Sie ist also eher nicht eine dieser mütterlich-sanften, sich verschenkenden Erdgöttinnen, sondern symbolisiert eher die wilde, ungezähmte Erdkraft. Als solche kann sie grausam, ja tödlich sein, Nahrung verweigern, Naturkatastrophen schicken. Deswegen wird sie auch so innig in den Feldzaubern beschworen – mit Zaubergesängen und rituellen Taten, um die Erde zu heilen, während der Pflug mit Öl, Paste, Weihrauch, Salz und Fenchel gesalbt wird, damit ihn die Erdkruste ihn gnädig aufnehmen möge.
Es heißt, sie schütze auch alle Frauen, die sich mit der Natur im Außen verbünden und ihre wilde Natur im Innen anerkennen und leben.

Erce wird oft auch mit den Göttinnen Holla bzw. Percht in ein Naheverhältnis gebracht, dies sind eventuell regionale Ausprägungen ein und derselben Göttin.

auch: Erke, Frau Herke, Frau Harke

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Die schwarze Erdmutter

Aus Überlieferungen der Dainas, der traditionellen lettischen Volkslieder, wird Māra als die höchste aller Gottheiten, Mutter aller Müttergöttinnen, der sogenannten mātes (siehe Gausu mate, Juras mate, Lauku mate, Meza mate, Upes mate, Veja mate, Zemes Mate) angesehen und verehrt.
Die heidnischen und vorchristlichen Religionsgemeinschaften Lettlands glauben an Māra als die Personifizierung alles Materiellem und der Natur – sie vereint in sich die „göttlichen“ Aspekte der Geburt, des Lebens und des Todes.
Ganz besonders im Zusammenhang mit der Geburt wird sie immer wieder als stille Beobachterin und Behüterin von Mutter und Kind erwähnt.
Sie ist überdies Erdmutter, Mutter und Behüterin der gesamten Natur und Gebieterin über die Elemente.

Außerdem wird sie als Matrona aller ökonomischen Aktivitäten, auch der Märkte, des Handels und des Geldes genannt.
Ganz Lettland wird als Māras zeme (Māras Land) bezeichnet, was sie als Göttin des Landes auszeichnet.

Māra wird manchmal gleichgesetzt mit der „Mutter der Rinder“ (lettisch: Lopu māte).
Sie beschützt alle weiblichen Aktivitäten („Kinder und Rinder“).

Christlichen Strömungen des 9.–11. Jahrhunderts wollten die alte Mutter- und Erdgöttin als die heilige Maria interpretieren. Dies schien vor allem wegen der Ähnlichkeit der beiden Namen naheliegend. Die Bezeichnung Māra ist allerdings bereits in vedischen Überlieferungen erwähnt und wurde von indoarischen bzw. indoiranischen Völker ca. 1.300 v.u.Z. bei ihrer Migration über Persien und Indien nach Nordeuropa mitgebracht. Māra ist also wesentlich älter als Maria.

Die Erdgöttin in Gestalt von schwarzen Tieren

In unterschiedlichen Legenden, volkstümlichen Liedern und mythischen Erzählungen der lettischen Folklore kommt Māra sehr häufig vor.
Die Göttin nimmt hier meist die Gestalt einer einfach gekleideten Frau ein, die als diese den Menschen erscheint.
Oft wird sie auch in schwarzen Tiere erkannt, häufig als schwarze Kuh, daher trägt sie auch den Titel „Mutter der Kühe und der Milch“. Sie gebietet über die Milch der Tiere und der Menschenfrauen.
Darüber hinaus gibt es auch Erzählungen, in denen die Göttin in Gestalt einer schwarzen oder weißen Henne bzw. Hahns erscheint. Daher wurden bis zum Beginn des 20. Jahrhunderts schwarze Hähne oder Hennen in neue Häuser eingenistet, um der Göttin Māra zu huldigen und sich ihrer schützenden Kraft für das Haus zu versichern.
Darüber hinaus verwandelt sie sich auch in die Gestalt eines Käfers. Viele lettische Kindergeschichten und Märchen handeln vom Zweipunkt-Marienkäfer Mārīte, dessen Name eine Verkleinerungsform von Māra ist. Dieser ist sozusagen das nationale Insekt Lettlands. Er lebt draußen auf den Feldern und in der freien Natur, und in Form dieses Käfers ist die Göttin immer allgegenwärtig.
Sie tritt oft auch als schwarzen Schlange auf, was wieder auf ihre Erdverbundenheit hinweist.
Das schwarz ist Ausdruck ihrer Kraft als Erdgöttin. Die schwarze Erde soll ja die aller fruchtbarste sein.
Oft wird Māra oft auch auf ihre Funktion als Todesgöttin reduziert und die Farbe schwarz wird auch dahingehend interpretiert.

Māra wird oft in Verbindung mit Dievs, dem baltischen Himmelsgott gebracht. Es heißt in einem Spruch: „Dievs schuf den Tisch, Māra – das Brot“. Als Erdgöttin ist sie für die Nahrungsmittel und für die Fruchtbarkeit ihres Landes zuständig. Als Todesgöttin kehrt alles wieder in sie zurück.
Es heißt, Māra nimmt nach dem Tod eines Menschen dessen Körper zu sich, Dievs hingegen die Seele.
Gemeinsam mit Laima und Dievs soll Māra die Dreifaltigkeit in der lettisch-baltischen Mythologie der Gottheiten darstellen.

Gewebe in Zick-Zack-Linien

Das Symbol der Māra ist die Zick-Zack-Linie. Sie repräsentiert für die lettische, aber auch andere Kulturen das Wasser und kommt in verschiedenen Variationen bereits in der Antike vor.
Es heißt, eine Lieblingsbeschäftigung der Māra ist die Handarbeit. Die Mythen berichten, dass je nachdem, wie die Göttin bei einzelnen Menschen die Muster webt, es Wendepunkte im Leben geben wird, daher auch die Zick-Zack-Linien. Und wenn sie den Faden abschneidet, wird die Person oder ein anderes Lebewesen aufhören zu existieren.

Ihr großes Fest, der Māra-Tag wird nach der Ernte, zu Herbstbeginn gefeiert. Zu Ehren der Erdmutter wird ein Mahl aus den Zutaten der neuen Ernte zubereitet.

auch: Māre, Mārīte, Mārša, Māršava

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 Die Ewig-Schwangere

Kunapipi wird von den Alawa im Arnhem-Land verehrt. Sie ist die große Regenbogenschlange, die Ewig-Schwangere, dies, weil sie als Erdgöttin ständig neue Nahrung aus sich hervorbringt.

Im Mittelpunkt der australischen Traumzeitgeschichte steht die zentrale Figur – die Regenbogenschlange.
Dieses mächtige Wesen, das auch als Göttin interpretiert und oft als kolossale und lebhafte Schlange dargestellt wird, verkörpert die kreative Lebenskraft, die die Welt geformt hat. In der Traumzeit durchstreifte die Regenbogenschlange das Land, ihr gewaltiger Körper formte Flüsse, schuf Wasserlöcher, formte Landschaften und hauchte Pflanzen, Tieren und Menschen Leben ein und bereitete so die Bühne für das komplexe Netz der Existenz.

Auch wenn die australischen UreinwohnerInnen — die Aborigines — viele unterschiedliche religiöse Kulte leben, so haben die meisten eines gemein: den Glauben an die Regenbogenschlange Kunapipi.
Die Regenbogenschlange ist eines der ältesten spirituellen Symbole, das wir auf der Erde kennen. Man hat Darstellungen gefunden, die 8.000 Jahre alt sind.
Oft ist die Regenbogenschlange eine Mischung aus verschiedenen Tieren: mit dem Kopf eines Känguruhs, dem Körper einer Python und dem Schwanz eines Krokodils

Sie gilt als die Urmutter die seit Anbeginn der Schöpfung — von den Aborigines „Traumzeit“ genannt — existiert.
Während der Ur-Zeit gebar sie die Frauen und Männern sowie die meisten Tiere und Pflanzen. Darüber hinaus ist sie die bedeutendste Schöpfungsgöttin von den so wichtigen tiefen Gewässern.
Sie wird oft als zweigeschlechtlich interpretiert. Die Regenbogenschlange formt mit ihrem Körper in ihrer Erscheinung als weiblicher Erdgeist am Anfang der Zeit Seen, Flüsse,Wasserlöcher, Berge und Täler auf der Erde. In ihrer männlichen Erscheinung als Sonne schafft sie den Regenbogen.
Sie wird auch mit dem Regenbogen selbst assoziiert. Denn ihr Werk hat sich nicht am Anfang der Zeit beendet. Immer noch sorgt sie als wichtige und sehr präsente Kraft für Regen, der in der kargen australischen Landschaft die Flüsse und Wasserlöcher füllt. Die Regenbogenschlange besitzt außergewöhnliche Macht und kann heftige Stürme, wilde Orkane und sintflutartige Regenfälle heraufbeschwören.
Wer sich ihr nicht mit der gebotenen Ehrerbietung nähert, riskiert ihre rasche Vergeltung. Als Wächterin des Wassers herrscht sie über Leben und Tod in den dürren Weiten der Wüste. Im Arnhem-Land im Northern Territory verkörpert die Regenbogenschlange Wohlstand und Fruchtbarkeit, sowohl in der Natur als auch in der menschlichen Gesellschaft. Sie besitzt die Autorität, Wasserlöchern Empfängnisgeister zu verleihen und gleichzeitig Übertreter uralter Sitten und Gesetze zu strafen.

In ihrer Erscheinungsform als Regenbogen stellt sie eine Verbindung zwischen Himmel und Erde her und kann so für (spirituellen) Ausgleich sorgen. Sie hat aber auch die Schlangenkraft in sich: Das Abwerfen ihrer Haut, wie es für Schlangen üblich ist, symbolisiert die Essenz der Erneuerung und die Fähigkeit, den ewigen Kreislauf des Lebens zu erneuern. So steht sie in zweifacher Weise für den Wandel – als Regenbogen, der immer den Übergang zwischen Regen und Sonnenschein anzeigt und als sich häutende Schlange, die sich zu einer neuen, größeren Kraft verwandelt.

Den Mythen zufolge bewohnt sie während der Trockenzeit die wenigen verbliebenen Wasserlöcher und kontrolliert mithin die kostbarste Ressource überhaupt.
Als unberechenbare Gegenspielerin der stets verlässlichen Sonne bringt sie den erhofften Regen. Sie steht deshalb als Symbol für das beginnende Leben.
Ihr segensbringendes Werk tut sich unaufhörlich, daher wird sie auch als die Ewig-Schwangere genannt. Dies auch, weil sie als Erdgöttin ständig neue Nahrung aus sich hervorbringt.
In den vom Monsun geprägten Gegenden Australiens erzählen die Legenden von heroischen Kämpfen zwischen der Sonne, der Regenbogenschlange und dem Wind.

Der Mythos erzählt, dass sie über das Meer gekommen ist und die Ahninnen und Ahnen mitgebracht hat. Es heißt, sie sei immer noch in den Tiefen der Meere verborgen und erscheint manchmal an ihren Ufern. Immer dann, wenn sich ein Regenbogen über den Himmel zieht, kann man sie sehen.

Als erstes zog Kunapipi als Regenbogenschlange über das Land die Linien der Traumzeit, später lehrte sie die Menschen, diese Linien zu sehen, die immer noch in den Liedern besungen werden. ​Immer noch folgen die Menschen diesen Linien, um zu den heiligen Plätzen ihres Körpers zu kommen, der die Mutter-Erde ist.
Die „Traum-Geschichten“, die in Sprache, Gesang und Tanz immer noch weitergegeben werden, bilden auch die Regeln des Zusammenlebens.

Für die Aborigines ist es ein Akt tiefer Ehrerbietung, sich einer Wasserstelle zu nähern. Die Regenbogenschlange wird nicht nur als Gestalterin der physischen Welt verehrt, sondern auch als spirituelle Wächterin. Die Aborigines haben großen Respekt vor diesem uralten Wesen und erkennen seine anhaltende Präsenz im Land an. Die Aborigines glauben, dass der Geist der Regenbogenschlange die natürliche Umwelt und ihre BewohnerInnen weiterhin leitet und schützt. Durch Rituale, Zeremonien und Respekt für heilige Stätten pflegen die Aborigines eine harmonische Beziehung zur Regenbogenschlange und erfüllen ihre Verantwortung als HüterInnen des Landes.

Begegnung mit der Zwillings-Seele

Jeder Mensch der australischen Urbevölkerung geht einmal im Leben in eine der heiligen Höhlen, schlüpft also in den Körper der Erdmutter, um ihren Gesang zu vernehmen. Sie macht die Menschen bei dieser Initiation mit ihrer „Zwillings-Seele“ bekannt. Jene, die immer tief verbunden mit Kunapipi ist. Nach dem Tod verschmilzt man mit dieser Zwillings-Seele und folgt den Ahnenlinien zurück in die Traumzeit.

Über Kunapipi wird auch erzählt, dass sie so viele Wesen aus sich hervorgebracht hat, dass sie dies alleine gar nicht geschafft haben konnte, daher malten die Menschen ihr Bild als das Bild von Zwillings-Schwestern. Baumrindenbilder aus dem Ost-Arnhem-Land in Australien zeigen, wie aus zwei roten weiblichen Gestalten, die einander gegenüber liegen, unzählige Menschen hervorkommen.

Sie wird auch als die aseitätische – aus sich selbst Leben schöpfende – Mutter der Wawalag-Schwestern verstanden. Auf Ocker-Malereien sind diese Ur-Schwestern gemeinsam mit ihrer Mutter zu sehen sind – diese Dreiheit wird als die Urahninnen-Generation der Aborigines verstanden. Die Töchter der Kunapipi haben dem Mythos nach den gesamten Kosmos geboren. Sie werden in den Mythen auch von ihrer Mutter verschlungen, um wiedergeboren zu werden (näheres dazu bei: Wawalag-Schwestern).

Wie in vielen anderen uralten Schöpfungsmythen auch, gibt es auch in den australischen Urgeschichten dieses Schöpferinnenverständnis. Am Anfang steht die aseitätische, also die aus sich selbst Leben schöpfende Mutter, denn der Sexualakt wurde kausal gar nicht mit Empfängnis verbunden.

Denn auffällig an all diesen Mythen rund um Zwillingsschwestern und Dual-Seelen ist, dass es offenbar keinen männlichen Gegenpart zur Schöpfung gebraucht hat, wie es in anderen Mythen der Erde der Fall war. Entweder hat sich Kunapipi selbst verdoppelt oder aus sich heraus zwei Töchter hervorgebracht, die die Schöpfungsgeschichte fortsetzten.

Wichtig bei der Initiation von Männern

Ihr positiver Aspekt ist über die Jahrhunderte verloren gegangen, Kunapipi wird heute oft  dämonisiert. So wird sie als dämonische Muttergöttin in der australischen Mythologie dargestellt.
Sie soll mit dem Liebreiz ihrer dämonischen Töchter versuchen, junge Männer anzulocken um sie zu töten und zu fressen.

Tatsache ist aber, dass in den alten Mythen gerade Männer von der Erdgöttin initiiert werden. Es heißt, dass Buben von ihr verschluckt werden, verdaut werden und dass sie diese dann wieder als erwachsene Männer ausspeit. (Dieser Initiations-Rituale werden auch im Zusammenhang mit der Göttin und Regenbogenschlange Julunggul erzählt. Über die Hintergründe dieses Ausspeiens gibt es interessante Details bei der Göttin Eingana).

Männer legen sich im Zuge von Ritualen auch in ihren Schoss (eine Rinne auf dem Kultplatz). Damit symbolisieren sie eine Art Tod und bitten die Erdmutter um Wiederaufnahme in ihrem Leib, um später mit neuen Kräften und neu belebt „wiedergeboren“ zu werden.
Von Frauen sind diese Rituale nicht bekannt. Entweder werden sie sehr geheim gehalten oder für Frauen sind solche Zeremonien gar nicht notwendig, weil sie ohnehin ständig mit der Erde und ihren Zyklen verbunden sind.

Dreieck als genitale Zentrum der Mutter

Kunapipi wird nach ihrem Schöpfungsakt vor allem mit allen Geschehnissen der Natur in Verbindung gebracht, die sie ja immerfort schöpft. Sie ist zuständig für den Wechsel der Jahreszeiten, für das Wachsen der Pflanzen.

Verehrt und gefeiert wird Kunapipi auf einer dreieckigen Tanzfläche, die das genitale Zentrum der Mutter symbolisiert.
Durch ein Schwirrholz wird ihr geheimer Name in Ritualen wieder hörbar.

Der Reiz der Traumzeitgeschichte der Regenbogenschlange hat die mündliche Überlieferung überdauert und findet Ausdruck in verschiedenen Formen der Aborigine-Kunst. Aborigine-KünstlerInnen fangen die leuchtenden Farben und die gewundene Form der Regenbogenschlange gekonnt auf Leinwänden, Rindenmalereien und Felskunst ein. Diese eindrucksvollen Darstellungen vermitteln nicht nur die Schönheit der Erzählung, sondern dienen auch als Mittel zur Bewahrung der Kultur und als Möglichkeit, die spirituelle Bedeutung der Regenbogenschlange mit der Welt zu teilen.
Die Traumzeitgeschichte der Regenbogenschlange lädt uns in ein Reich tiefer Schönheit, Weisheit und Verbundenheit ein. Sie enthüllt das überlieferte Wissen, die spirituellen Überzeugungen und die ökologische Harmonie, die die Kulturen der australischen UreinwohnerInnen seit Jahrtausenden geprägt haben. 

auch: Gunapipi, Yingarna, Kliarin-Kliara, Mumuna, Eagentci, Komokyatsiky

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Gebieterin über das Abgemessene

Tamfana gilt als älteste belegte der germanischen Gottheiten, die besonders vom Stamm der Marsen (Friesen) verehrt wurden. Überliefert wurde sie von Tacitus in dessen Annalen.

Die Bezeichnung Tamfana bedeutet eigentlich „großer Hain“ (tam = so, so sehr / fanum = Hain, Heiligtum). In diesem Hain schien es also ein Heiligtum gegeben zu haben, Tacitus beschreibt, wie Caesar Germanicus ein Heiligtum der Marsen (zwischen Lippe und Ruhr) dem Erdboden gleichmachte. Das Original spricht aber wörtlich von einem „gefeierten Tempel“, den sie „großer Hain“ nannten.
Bei diesem Tempel bzw. Hain wurden auch Herbst- bzw. Erntefeste abgehalten. Nach dem Bericht von Tacitus wurde dort ein nächtliches ausgelassenes Fest mit Bankett und Alkohol gefeiert. Ältere Forschungen terminierten dieses auf Ende Oktober oder zum Vollmond als ein Winterfest. Wahrscheinlicher ist jedoch ein Datum Ende September. Das Fest könnte somit möglicherweise mit dem Datum der Herbst-Tag-und-Nachtgleiche zusammenhängen und damit ein Erntedankfest gewesen sein.
In den Nächten der Tamfana wurde der „Wechsel des Jahres“ gefeiert, also der Übergang vom Sommer zum Winter, die Einbringung der Ernte und die Aufnahme der Geister der Verstorbenen ins Reich der Toten. Gerade in dieser Zeit im Jahr macht man sich Gedanken über die Vergänglichkeit, wie lange das Zeitmaß des Jahres, der Wärme und des Lichts und auch jenes des eigenen Lebens noch dauern wird.

Inbegriff der herbstlichen Erde

Aus den Aufzeichnungen kann geschlossen werden, dass auch eine Göttin verehrt wurde, deren Name man nicht wirklich kennt und die als Tamfana überliefert ist. Im Gegensatz zum Nerthus-Kult, der im Frühjahr stattfand, könnte demnach Tamfana der Inbegriff der herbstlichen Erde sein, eine Erntegöttin. Es gibt Parallelen zum skandinavischen Disenkult mit herbstlichen Weihegaben an die Erdgöttin.
Es gibt auch Hinweise, dass sie die Gemahlin des Himmelsgottes Tiwaz Istvaz ist. Die Kombination Himmelsgott und Erdgöttin ist ja in der Mythologie sehr üblich. Daher kann man davon ausgehen, dass es eine Göttin mit diesem oder einem ähnlichen Namen gab.

Es taucht auch die Bezeichnung Tainfana auf, dies wird mit Loszweigheiligtümer übersetzt, was wieder auf einen Heiligen Hain schließen lässt.

Viele etymologische Deutungen

Die Wortwurzel „Tamf-“ lässt auf „temp-“ schließen – mit dem Bedeutungsspektrum von „spannen“, was lateinisch für „tempus“ (die „Zeitspanne“) stehen würde, damit ist sie eine Göttin bzw. Gebieterin über die Zeit, bzw. auch die Gebieterin über das Abgemessene. Denn auch die indogermanische Sprachwurzel „dap“ (= teilen, verteilen) könnte im Namen der Göttin stecken. Das Verteilen vom Ernteertrag ist immer eine wichtige Angelegenheit, die im Namen der Göttin durchgeführt wurde.

Altnordisch (altisländisch) bedeutet „þamb“ „Schwellung, Fülle“. Vergleiche norwegisch: „temba“ (= füllen, stopfen, große Mahlzeit). Diese „Fülle“ deutet auf „Erntesegen“ also wäre Tamfana eine Göttin des Erntesegens.

Die indogermanische Wurzel ihres Namens läge in „tepere“, altindisch „tapas“ (= Hitze), damit ist sie also eine Göttin des Herdes oder des Feuers. Die römischen Aufzeichnungen über diese Göttin vergleichen sie auch mit ihrer Göttin für das Herdfeuer Vesta, da ihr Name auch „Dämpfpfanne“ bedeuten könnte.

Aus ihrem Namen wird auch auf ihr Attribut – ein Sieb geschlossen (tampf = Sieb). All das bringt uns auch zum Wort „Dampf“. Möglicherweise gab es in den Hainen der Tamfana heiße Quellen oder es wurden in Ritualen z.B. Kräuter verkocht, die verdampften und mit einem Sieb abgeseiht wurden. Daher kann Tamfana auch als Heilungsgöttin gedeutet werden.

Erfinderin des Weihnachtsbaumes?

Eine weitere Theorie deutet den Namen Tanfana als „Tannenfahne“. Das deutet auf den alten heidnischen, dann christlich gewordenen Weihnachtsbaum hin. Das wäre naheliegend, da sie ja mit ihrer Kultstätte in einem Heiligen Hain auch eine Waldgöttin ist. Bereits in alten germanischen Riten wurden Tannen mit goldenen Ringe und Ketten geschmückt.
Die niederländische Sage „Die heilige Fahne und die stählerne Krone“ berichtet, dass der Tempel der Göttin Tamfana in Friesland stand. Dort wurden der Sage zufolge lange zwei wertvolle Schätze aufbewahrt, die von Friso, dem Stammvater der Friesen aus fernen Landen mitgebracht wurden: Eine stählerne Krone und eine kostbare rote Fahne.

Eingeordnet wird Tamfana zum einen im Matronenkult des Rheinlandes, andererseits auch in den Disenkulten des wikingerzeitlichen Skandinaviens.

Einer der wahrscheinlichen Standorte des Templum Tanfanae ist die heutige Stadt Borgholzhausen, da bis in die Moderne hinein ein Teil der Stadt (Tämmfanne, Tennfanne) ihren Namen trug und sich noch heute dort z.B. die Tanfanastraße befindet.

auch: Tanfana, Tainfana, Tabana

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Die Kornähre

Sala ist eine sehr alte Vegetationsgöttin, Göttin der Feldfrüchte, der Ernte sowie des Fruchtbarkeit spendenden Regens.

Sie stammt ursprünglich vermutlich aus dem östlichen Obermesopotamien, war aber im gesamten sumerischen, babylonischen, mesopotamischen, assyrischen und hurritischen Raum bekannt.

Die Göttin Sala ist auch unter dem Namen Medimša bekannt. Vermutlich sind das zwei Namen ein und der selben Göttin, die wohl in unterschiedlichen Regionen Babyloniens und Assyriens verehrt wurde und mit der Zeit zu einer Göttin verschmolzen sind.
Sala besaß in Qarqar (Karkar in Syrien) ein Tempelheiligtum, das den Namen „Haus der großen Stürme“ trug. Eine ihrer Funktionen war die einer Göttin des Regens und Nebels. Sie wurde auch „Göttin der Berge“ genannt.

Göttin des Sternzeichens der Jungfrau

Wörtlich übersetzt heißt Sala im Hurritischen „Tochter“ oder auch (Korn-)Mädchen. Im antiken Rom hieß diese Göttin Spica, was mit Kornähre übersetzt werden kann. Auch die ältere Sala trug bereits den Beinamen „subultu“, was „Kornähre“ bedeutet. Spica ist auch der hellste Stern im Sternzeichen der Jungfrau. In der mesopotamischen Astrologie hieß dieser hellste Stern Sala. Damit gilt Sala auch als Göttin dieses Sternbildes.

Sala wurde auch als Vegetations-, Erd- und Fruchtbarkeitsgöttin verstanden. Auf vielen Abbildungen hält sie eine Kornähre in ihrer Hand bzw. wird sie mit einer Kornähre gleichgesetzt, in der sie „wohnt“. Sie ist auch das Symbol für die fruchtbare Ackerfurche. So erscheint sie in Texten der berühmten Mul-Apin-Tafeln bereits ca. 1000 v.u.Z. als Sternzeichen „die Ackerfurche“, das später als Sternbild der Jungfrau (Virgo) in den griechisch-römischen Büchern auftaucht.

Der Name „Ackerfurche“ zeigt die Bedeutung der Himmelsfigur bzw. der Göttin für das Vegetationsjahr im antiken Babylon an. Zum Zeitpunkt, wenn das Sternbild am Morgenhimmel aufging, begann für die Menschen die Getreideernte.
Der Aufgang des Sternbildes der Jungfrau zeigt der agrarisch tätigen Bevölkerung durch viele Zeiten hindurch auch in anderen Regionen den nahenden Arbeitsbeginn des neuen Jahreszyklus auf dem Feld bzw. die Endphase der Ernte an.

Ihr Name wurde bei Schwüren bei neuassyrischen Vasallenverträgen angerufen, denn nichts war so heilig wie der Erdboden. Die Erdgöttin – so war man überzeugt – erkennt immer, wenn ein Eid nicht eingehalten wird.

In der altbabylonischen Epoche (ca. 1900 bis 1600 v.u.Z.) war der Gefährte der Sala der Wettergott Adad. Die sumerische Variante dieser Göttin mit dem Namen Medimša hatte den Wind- und Sturmgott Iškur an ihrer Seite. Auch in vielen Städten Babyloniens wurde dieses göttliche Paar verehrt.

Beschützt das Leben der Menschen und behütet wissenschaftliche Texte

Sala wird vom letzten assyrischen König Sin-šarru-iškun als „machtvolle Gattin des Adad“ bezeichnet, die „das Leben der Menschen beschützt“. Im seleukidischen Uruk wurde sie im ersten Jahrtausend vor unserer Zeitrechnung auf Tontafeln aufgefordert, die wissenschaftlichen Texte zu behüten.
Auf einer Darstellung auf einem Zylindersiegel, das im Londoner British Museum ausgestellt ist, steht Sala als zarte, nackte Göttin auf einem „Drachen“ – einem Mischwesen aus Greif und Löwe.
In ihren Händen hält sie entweder ein Bündel aus Blitzen, das auch als die Wellenlinien von Regenströmen interpretiert werden kann.

Wohl durch ihre zarte mädchenhafte Figur bekam sie auch den Beinamen „Die schöne Gliedmaßen Besitzende“.

auch: Šāla, Schala, Medimša

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Die Urkuh

In der nordischen Mythologie ist Audhumbla die Urkuh, die „Milchreiche“, die gleichzeitig die Kraft der Erde verkörpert. Sie wird in der Prosa-Edda erwähnt.

Sie ist ein Symbol für Lebenskraft und Fruchtbarkeit.

Da Audhumbla eine Verkörperung der nährenden Kraft der Erde ist, kann sie daher auch als eine Göttin angesehen werden. Auffallend ist die Ähnlichkeit ihres Names Audhumbla mit dem englischen „autumn“ (Herbst), die Jahreszeit, in der die nährende Erde besonders gut zu spüren ist.
Audhumbla reiht sich in die zahlreichen nährenden Kuhgöttinnen, wie die ägyptische Hathor oder Bat, die sumerische Ninhursanga oder die indische Aditi.

In den nordischen Mythen erschien sie zu Beginn der Schöpfung als erstes Tier aus der gähnenden Leere. Genau zu jenem Zeitpunkt als aus dem Zusammentreffen von Eis und Feuer der tauende Urreif hervorging.
Durch das Wirken von Hitze und Kälte entstand auch das riesige zweigeschlechtliche Wesen Ymir, das als erstes Lebewesen gilt. Dieses wurde von den vier Milchströmen aus Audhumblas Euter genährt.
Die ersten Götter, Odin, Vé und Vili, töteten Ymir und bauten aus seinen Körperteilen die Welt: Aus seinem Fleisch wurde die Erde, aus dem Blut das Meer, aus seinen Knochen Felsen und Gebirge, aus seinem Haar die Bäume, aus seinen Augenbrauen Midgard, die „Mittelwelt“ oder auch Erde, seiner Hirnschale der Himmel, der von vier Zwergen gestützt werden musste und aus seinem Gehirn die Wolken. 

Als Audhumbla an salzigen, bereiften Steinen leckte, kamen am Abend des ersten Tages Menschenhaare hervor, am anderen Tag der Kopf eines Mannes und am dritten Tag war es ein ganzer Mann, der Búri hieß und groß und stark und schön von Angesicht war.
So brachte die allererste Kuh sowohl die RiesInnen wie auch die Menschen hervor.

auch: Audumla, Audhumla, altnord. Auðhumbla 

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Lebensquelle aller Wesen

Nunam ist die Erdgöttin der Inuit.
Zu Anbeginn der Zeit kam der Gott Sila vom Himmel herunter, vermählte sich mit der Erdgöttin Nunam und sie zeugten einen Sohn namens Kallak. Anschließend zeugte Nunam mit Kallak eine Tochter. Diese beiden ersten Kinder der Nunam vermehrten sich und daraus entstanden alle Inuit.

Nunam hat alle Landtiere erschaffen, während für die Tiere des Wassers die Göttin Sedna zuständig ist.

Auf Darstellungen trägt Nunam daher einen Mantel, der ihr bis zu den Knien reicht. An diesem hängen Miniaturen aller Landtiere, die aus ihr hervorgekommen sind und die sie daher auch beschützt. In manchen Versionen ist das einzige Tier, das nicht daran hängt, das Karibu – ein Rentier.
Diese Tiere werden als freie Seelen erachtet, im Gegensatz zu jenen Seelen, denen ihr Göttergatte Sila das Leben eingehaucht hat.
Nunam trägt außer ihrem Mantel auch Fellstiefel und Armreifen.

Nunam ist auch die Lebensquelle von Bäumen und Steinen, die auch freie Seelen sind, weil sie keinen eingehauchten Lebensatem brauchen.

Kinder wachsen aus der Erdmutter

Als die Erde noch jung war – so der Mythos – wuchsen alle Kinder direkt aus dem Körper der Erdmutter, so wie es heute noch die Blumen tun.
Da die Inuit-Frauen damals noch keine Vagina hatten, gingen sie einfach hinaus und pflückten die Babys vom Erdboden, sobald diese reif genug waren.

Dann jedoch kreierte der Mondgott Tatqim die weibliche Vagina. Als nun die Inuit-Frauen hinausgingen, um ihre Babys zu pflücken, klammerten sich diese an den Knöcheln der Frauen fest, kletterten ihre Beine hoch und in ihre Vaginas hinein. Dort schlagen sie Wurzeln, so wie sie es früher in der Erdmutter getan haben. Wenn sie dann reif genug sind, kommen die Kinder aus genau dieser Körperöffnung wieder heraus.
Lange dachte man, dass die Theorie, dass männliche Spermien weibliche Eier in der Frau befruchten, einfach blöder Aberglaube ist.
Denn es ist klar, dass alles zuerst einmal aus der Erdmutter heraus wachsen muss.

So werden dem Mythos nach auch Moschusochsen in riesengroßen Eiern tief in der Erdmutter ausgebrütet.

In Inuit-Sprachen heißt Nunam oder auch Nuna einfach „das Land“. Nunam wird auch Nunam-Shua genannt – die, die in der Erde lebt. Damit ist sie eine Unterweltsgöttin. Sie soll in allen Steinen und Pflanzen, ganz besonders in Erlenbäumen leben. Aber sie kann auch in der Gestalt einer Frau über die Erde wandeln.

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Das Unten

Ki ist die früheste sumerische, altbabylonische, chaldäische Erdgöttin, die alles aus sich hervorbringt. Damit die von ihr geborgenen und erschaffenen Wesen auch gut leben können, schenkt sie allen Nahrung in unterschiedlicher Form. Wie es für Erdgöttinnen üblich ist, nimmt sie alle Lebewesen am Ende ihres irdischen Daseins wieder in ihrem Leib auf. Sie ist das ursprüngliche weibliche Prinzip aller Materie.

In der sumerischen Mythologie ist Ki die Tochter der Nammu, der Göttin des Uranfangs. Das erinnert an die griechische Mythologie, in der die Erdgöttin Gaia auch aus der Ursprungsgöttin Nyx hervorgeht.

In der späteren babylonischen Mythologie ist Ki die Tochter von Kishar und Anshar.
Kishar ist auch eine Erdgöttin, sie wird als die „ganze Erde“ bezeichnet. Daher kann man davon ausgehen, dass ihre Tochter Ki das kleinere Prinzip ist. Also der Landstrich auf dem die Menschen leben, die Erde, die sie gerade unter ihren Füßen spüren, das Stück Erde, das sie ernährt.

Der Bruder-Gatte von Ki ist auch ein Himmelsgott, nämlich Anu – offenbar auch der „kleinere Himmel“, den wir bis zum Horizont sehen, im Gegensatz zu seinem Vater, der als Himmel die gesamte Erde umspannt.
Ki ist oft einfach nur „das Unten“, während Anu „das Oben“ ist.

Mutter von Wind und Unterwelt

Ki ist die Mutter der Anunnaki, das sind in der mesopotamischen Mythologie die Gottheiten bzw. die Wesen der Unterwelt. Das erscheint für eine Erdgöttin nur allzu logisch, da ihre Kinder ja alle aus der „Unterwelt“ hervorkommen.
Ein Sohn von Ki und Anu ist Enlil, der Gott des Windes. Es war damals schon klar, dass es für den Wind (und damit auch für das Klima) beides braucht – Erde und Himmel.

Der Mythos erzählt, dass Ki und Anu einst untrennbar miteinander in Liebe verbunden waren. Bis Ki Enlil zur Welt brachte, der die Eltern in zwei Teile spaltete.
Nur so konnten seine vielen Geschwister aus der Unterwelt, dem Bauch seiner Mutter später hervorkommen.
Die Göttin Ki erscheint auf sumerischen Texten des Schöpfungsmythos. Sie wird auch mit den sumerischen Göttinnen Ninhursanga bzw. Urasch gleichgesetzt.

Ihre Verehrungsorte sind heilige Haine, ihre Schreine Mulden in der Erde.
Auch die sumerische Göttin der Unterwelt Ereshkigal trägt die Silbe Ki in ihrem Namen.

auch: Kirisha, Gi, Ge, Qi, Qe

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Großmutter Erde

Die nordamerikanischen Stämme der Algonquin haben mit Nokomis eine gemeinsame Urgöttin.

Das Wort Nokomis bedeutet einfach Großmutter. Sie ist die große Mutter, die ganz am Anfang schon da war, sie ist Beginn und Ende allen Lebens, der weibliche schöpferische Geist. Nokomis erschafft alle Elemente, die Jahreszeiten, die Menschen, Tiere und Pflanzen. Als Schöpfungsgöttin gebietet sie über die Welt und alles, was darauf wächst und lebt.

Als Erdgöttin bringt sie für die von ihr geborenen Wesen alle Nahrung hervor. Die Menschen haben verstanden, dass alle Nahrung aus der tiefsten Substanz der Erde kommt und haben Nokomi für ihre Zyklen von Leben, Tod und Wiedergeburt geehrt.

Vom Mond gefallen

Für das Volk der Ojibwe ist Nokomis eine wichtige Figur in den Mythen und Geschichten. Es wird erzählt, dass sie eine Mondtochter ist, die eines Nachts bei Vollmond auf die Erde in das Urmeer gefallen ist.
Dort erkannte sie, dass es keine Nahrung gab, daher verwandelte sie sich in die fruchtbare Erde selbst. Damit entstand das Land, das durch Nokomis bevölkert wurde. Da sie ja auch alle Nahrung aus sich hervorbringt, konnten sich die Menschen gut vermehren. Immer noch wird die Erde von der Mondmutter beschienen, die ihr den Takt der Zyklen gibt.

Die Tochter in der Unterwelt

Nokomis selbst bekam eine Tochter der sie den Namen Oniata gab. Sie ist das Kornmädchen, die Essenz, die in jedem Getreidekorn lebt. Der Mythos von Mutter und Tochter gleicht jenem der griechischen Göttin Demeter mit ihrer Tochter Persephone, der ja ein Symbol für die Phasen der Jahreszeiten ist.
Als Oniata über das Land wandert, um nach Morgentau zu suchen, wird sie von Mudjekeewis, dem Geist des Westwinds ver- und in die Unterwelt entführt. Was von ihr übergeblieben ist, sind alle Wildblumen des Frühlings.
Die Geschichte von Nokomi und Oniata geht nicht so gut aus wie jene von Demeter und Persephone. Die Mutter kann die Tochter nicht retten. Oniata wird schwanger und stirbt bei der Geburt ihres Sohnes Hiawatha.
Nokomi kümmert sich allerdings um ihren Enkelsohn und war für seine Erziehung verantwortlich. So ging das Leben weiter.

Nokomis steht für Wohlstand, Fruchtbarkeit, Glück, Fürsorge, Fülle und allen Reichtum, den die Erde aus sich hervorbringt.

Die Irokesen kennen diese Göttin als Eithinoha, von der ein ähnlicher Mutter-Tochter-Mythos erzählt wird.

Nach der Göttin Nokomis wurden mehrere Orte in den Vereinigten Staaten benannt.

auch: Nokomi, Noogumee, Nok-a-mi

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