Personifikation des Winters

Morana ist die Göttin des Winters, des Todes, der Wiedergeburt und der Träume in der slawischen Mythologie. Sie wird mit saisonalen Riten in Verbindung gebracht, die auf der Idee von Tod und Wiedergeburt der Natur basieren. 

Als Göttin des Winters war Morana nicht wirklich beliebt, was angesichts der langen und strengen Winter, wie es sie früher gegeben hat, verständlich ist. Die Ankunft von Morana wurde immer mit Angst erwartet und ihre Abreise und damit die Ankunft des Frühlings in Gestalt der Göttin Vesna wurde mit viel Lärm und Jubel gefeiert.
Denn Vesna repräsentiert alles, was Morana nicht ist. Sie ist die Göttin des Frühlings und des Lebens, die aus dem Tod von Morana und dem Winter geboren wird. Als solche ist sie eng mit den Ritualen verbunden, die mit Moranas Tod einhergingen, da sie ohne sie nicht existieren könnte. 

Ritual zu Winterende und Frühlingsbeginn

Traditionell verbrannte oder ertränkte man zur Feier des Winterendes ein Bildnis von Morana und feierte damit den Sieg über den Tod. Der symbolische Tod der Göttin würde dann einen raschen Frühlingsanfang und erfolgreiche Ernten im kommenden Jahr ermöglichen. 

Dieses Ritual hat sich als Volksbrauch in der Tschechischen Republik, Polen, Litauen und der Slowakei nach wie vor erhalten. Allerdings haben die damit verbundenen Rituale ihren magischen Charakter verloren und sind eher ein Freizeitvergnügen zu Frühlingsbeginn.

Ihr Name Morana leitet sich höchstwahrscheinlich von der protoindoeuropäischen Wurzel *mar-, *mor- ab, die Tod bedeutet. Der Name ist auch mit dem vorindischen Wort „mara“ verbunden, was „durch Gewalt sterben“ bedeutet. 

Im Weißrussischen, Polnischen, Ukrainischen und in einigen russischen Dialekten bedeutet das Wort „Mara“ allerdings Traum. Es könnte damit auch „Vision“ bzw. „Halluzination“ in Verbindung gebracht werden, Jedenfalls mit dem Albtraum, wie der Winter auch empfunden wurde.

Als junges Mädchen heißt diese Göttin Mara. Und es heißt, sie wäre die Tochter der Göttin Mokosch.

In die Unterwelt entführt

Es heißt, Morana kann eine Vielzahl von Formen annehmen. Die bemerkenswerteste davon ist jene als bezaubernde, schöne, dunkelhaarige, junge Frau mit extrem weißer Haut, mit Wolfszähnen und Krallen. Den meisten erscheint sie aber als eine verwelkte alte Frau mit einem hässlichen Gesicht. Wenn sie auftaucht, dann heißt es, dass sie Ärger und Liebeskummer mit sich führt. Doch denen, die keine Angst vor ihr haben, soll sie sich als schöne Jungfrau zeigen, so heißt es. 

Die Mythen erzählen, dass die seltsam schöne Göttin von Črt, einem Doppelgänger des Schwarzen Gottes, in die Unterwelt entführt und mit einem Trank aus magischen Granatäpfel vergiftet wurde. So machte er sie zu seiner Gefährtin. In den alten Geschichten heißt es, dass die Sonne im Winter in der Unterwelt verschwindet. Damit ist auch die Göttin gefangen, bis sie schließlich als Vesna, der Frühlingsgöttin wieder auftaucht.
Dies erinnert an die Geschichte der griechischen Persephone, die auch in die Unterwelt entführt wurde und bei dem der Granatapfel eine Rolle spielt. 

Schließlich verließ Morana aber Črt und schloss sich mit dem grausamen Eisriesen Leđan zusammen, angezogen von seiner Größe und Stärke. Wo immer sich die Macht von Leđan und Morana ausbreitete, war alles trostlos, eiskalt, tot und starr. Daher bezieht sich der Name Morana auch auf schreckliche Lawinen und Gletscher. Ethymolotisch ist Morana daher auch mit dem Wort Moräne verwandt der Bezeichnung für Gletschergeröll und Gletscherschutt.

Morana, anmaßend und untreu wie sie war, verließ Leđan aber wieder nach seiner ersten Niederlage gegen die Gottheiten und sagte ihm, dass sie keine Verlierer mochte, und kehrte in das Königreich der mächtigen Herrscher von Črt und Crnobog, dem Schwarzen Gott, zurück. 

Im Kreislauf des Lebens

Morana, die Göttin des Winters und des Todes, und Vesna, die Göttin des Frühlings und der Wiedergeburt, sind für immer miteinander verbunden und könnten ohne einander nicht existieren. Allerdings könnten sie unmöglich zur gleichen Zeit am selben Ort existieren. Sie sind die Kräfte, die die alte slawische Welt in einem Kreislauf von Tod und Wiedergeburt am Laufen hielten.
Die eine Göttin liebten die Menschen wegen ihrer Schönheit und Großzügigkeit, die andere fürchteten sie wegen ihrer Hässlichkeit und Dunkelheit. 

Während die meisten Überlieferungen auf die Rolle der Morana als Göttin des Todes hinweisen, besagt eine andere Überlieferung, dass sie nicht immer die Verkörperung des Todes war. Tatsächlich heißt es, dass sie einst eine Göttin der Fruchtbarkeit und des Lebens war, aber bald zu einer bösen, tödlichen alten Frau verdorrte. Auch das spiegelt den Kreislauf des Lebens im Zuge der Jahreszeiten wider. 

auch: Marzana (wendisch), Marzanna (Polnisch), Morė (Litauisch), Marena (Russisch), Mara ( Weißrussisch und Ukrainisch), Morena (Slowakisch und Mazedonisch), Mora (Bulgarisch) 

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Hüterin der Toten

Vatica ist der archaische etruskische Name einer Göttin, die mit Tod und der Unterwelt in Verbindung gebracht wird.
Sie ist wahrscheinlich eine spezielle Form der etruskischen Todes- und Unterweltsgöttin Vanth.
Während sich der Bereich der Vanth über einen großen Bereich des etruskischen Reiches erstreckte, war jener der Vatica vermutlich die große Begräbnisstätte am Hang eines Hügels jenes Gebietes, auf dem sich heute der Vatikan befindet.
Es ist anzunehmen, dass sie die spirituelle Hüterin der dort befindlichen Grabstätten war.

Tatsächlich ist der Name Vatikan ein wahres Mysterium. Er hat nichts mit der Bibel, der griechischen Sprache oder Latein zu tun. Wie viele andere christlichen Traditionen und Bräuche hat auch der Name, den wir mit dem Zentrum der katholischen Kirche verbinden, höchstwahrscheinlich einen „heidnischen“ Ursprung und lässt sich einerseits auf die etruskische Sprache und vielleicht auch auf eine Göttin zurückführen.
Die EtruskerInnen begruben ihre Toten nicht innerhalb der Mauern ihrer Städte. Stattdessen bauten sie Friedhöfe außerhalb ihrer Ansiedlungen, wie jenen großen Friedhof am Hang außerhalb einer antiken Stadt in der Gegend, die später zur Stadt Rom wurde. Diese Nekropole und alle dort Beerdigten stand möglicherweise unter dem besonderen Schutz der Göttin Vatika.

Der Vatikan und die Vagina

Vaticanus, die Bezeichnung für den Begräbnishügel und daraus abgeleitet auch der Name der Todes- und Unterweltsgöttin wandelte sich im Laufe der Zeit in Vaginatus. Damit sind wir bei Vagina und das ist für eine Todesgöttin nicht so ungewöhnlich, da man in vielen Kulturen und spirituellen Richtungen der Auffassung war, dass die Menschen nach ihrem Tod wieder in den Leib der großen Mutter zurückkehren, dessen Eingang natürlich die Vagina ist.

Im Alten Museum in Berlin ist eine Keramikmaske einer etruskischen Göttin zu sehen, die möglicherweise Vatica darstellt. Diese schön gearbeitete Keramik war möglicherweise ein Türaufsatz oder schmückte eine Grabstätte (siehe HIER):
Auffallend ist das rautenförmige Symbol auf ihrer Stirn, das als Vulva interpretiert wird.
Spannend: Als „Tika“ werden auch die verschiedenen Segenszeichen bezeichnet, die Hindus oft auf der Stirn, direkt am 3. Auge tragen.
Oft haben diese speziell bei Frauen auch jene Form, die wir als Paisleymuster kennen, was wiederum ein Symbol für die Vulva ist. Diese Tika sollen u.a. starke Visionen befördern (siehe weiter unten auch bei der Vatika-Traube) bzw. werden sie mit prophetischen Träumen auch im Rahmen von Nahtod-Erlebnissen erwähnt. Interessant, dass auch manche Hindu-Klöster Vatica genannt werden. 

Bittere Traubensorte und prophetische Visionen

Vatika gab auch einer bitteren Traubensorte ihren Namen, die auf dem vatikanischen Hügel wuchs. Sie wurde von Bauern verwendet, um billigen Wein herzustellen, der zusammen mit einem gleichnamigen Kraut eingenommen wurde, was Halluzinationen hervorruft.
Gut möglich, dass auf diesem Hügel auch wahrsagende Priesterinnen der Unterweltsgöttin durch den Einfluss dieser Substanzen „prophetische Visionen“ hatten. 
Jedenfalls wurde im Zusammenhang mit dieser Eigenschaft dieses Wort ins Lateinische übertragen. Das lateinische Wort „vaticinor“ bedeutet „ich sage voraus, ich prophezeie“. Da die Kirchenväter die ursprüngliche etruskische Sprachwurzel, die auf eine Göttin hinweist, eher unter dem Deckel der Verschwiegenheit halten wollten, bezieht man sich auf diese erst später entstandene Umwandlung des Wortes und behauptet, der Name Vatikan kommt von „vaticiniis ferendis“ (= Vorhersagen treffen). Ob der Papst oder sein Personal Inspirationen unter Einfluss des vatikanischen Weins haben, darüber kann nur spekuliert werden.
Interessant ist aber, dass das englische Wort „vat“ Bottich bedeutet, bzw. eine große Wanne oder ein Fass zum Aufbewahren von Flüssigkeiten (z. B. Wein).
Da können wir uns fragen, ob der Kelch, der den Messwein enthält, im Petersdom mit halluzinogenem Vatika-Wein gefüllt ist.

Jahrhunderte nach der Zeit als Nekropole war dieser Hügel in Rom der Ort für einen Zirkus, dessen Hauptattraktion die Steinigung von Menschen war.
Der Legende nach war der heilige Petrus genau dort hingerichtet, kopfüber gekreuzigt und nicht weit entfernt begraben worden. Kaiser Konstantin, gründete dort ein Heiligtum, als der Ort bereits als Vatikanischer Hügel bekannt war.
Einige Jahrhunderte später wurde dort der päpstliche Palast errichtet, und so gibt der Vatikan, ein Wort etruskischen Ursprungs, das einer heidnischen Göttin entspricht, dem Herzen der Kirche seinen Namen.

auch: Vatika

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Die, die Tür hält

Vanth ist die etruskische Göttin des Todes und der Unterwelt. Sie soll dann erschienen sein, wenn bei einem Menschen der Tod naht, und sie führt auch die frisch Verstorbenen in die Unterwelt.
Sie ist damit so etwas wie ein Psychopompos, dieses altgriechische Wort bedeutet wörtlich übersetzt „Seelengeleiter“: Die Göttin geleitet also die Seelen der Verstorbenen ins Jenseits.
Während sie bei Sterbenden anwesend ist, nimmt Sie normalerweise keine aktive Rolle ein. Sie scheint hauptsächlich eine Beobachterin oder Zeugin der Geschehnisse rund um den Tod zu sein. Obwohl sie eine Vorbotin des Todes ist, scheint sie diesen nicht zu verursachen.
Die Bedeutung Vanths könnte in einer Erleichterung (Versüßung) des Übergangs vom Leben zum Tod gelegen haben.

Daher wird sie sowohl als so etwas wie ein „Engel“, aber auch als „Dämonin“ angesehen. Dies sind aber Zuschreibungen aus der Gegenwart, weil über den Kult und die spirituelle Ausrichtung der EtruskerInnen wenig bekannt ist und wir daher auch nicht wissen, ob diese in den Dimensionen „Engel“ oder „DämonInnen“ gedacht haben.

Geflügelte Göttin im Jagd-Outfit

Vanth wird fast immer in Szenen mit einem Unterwelt- oder Todesthema dargestellt. Sie wird als geflügelte Frau dargestellt mit großen, geschwungenen Flügeln, die sich hinter ihr ausbreiten und die wahrscheinlich zur Bezeichnung „Engel“ beigetragen haben. Manchmal sind Augen auf ihren Flügeln, symbolisch für die Allgegenwart des Todes.
Ihre Bekleidung ist die einer Jägerin, meist trägt sie einen kurzen gerafften oder plissierten Rock, der doppelt gegürtet ist (einmal unter und dann wieder über dem heruntergeklappten Teil). Über dem Rock sieht man meist nur gekreuzte Lederriemen über ihrer nackten Brust, die einen Köcher halten. Oft trägt sie auch kurze Jagdstiefel. Dieses „Outfit“ verleiht Vanth ein unverwechselbar aktives Aussehen.
Die Gegenstände, die Vanth bei sich trägt, sind auch repräsentativ für ihre Rolle als Psychopompos bzw. Eskorte der Toten – sie trägt eine Fackel, um den Weg zu erhellen, und einen Schlüssel, um die Tore zur Unterwelt zu öffnen. Andere Gegenstände, mit denen sie manchmal gezeigt wird, sind ein Schwert, eine Schriftrolle, auf der die Taten der Verstorbenen verzeichnet sind und Schlangen – alles Symbole des Schicksals.

Bewacht die Grabtüre

Vanths Name wird als „eine, die die Tür hält“, interpretiert.
Viele der geflügelten „Todesengel“ auf Grabdenkmäler sind vermutlich Darstellungen dieser Göttin.
Vanth wird häufig als Partnerin als jugendliche Begleiterin des Totengottes Charun dargestellt, der etruskischen Version des griechischen Charon, des Wächters der Unterwelt, dessen Aufgabe es war, Seelen über den Fluss Styx zu befördern. Sie wurde auch als die „Dienerin“ von Charon bezeichnet. Allerdings gibt es von Vanth innerhalb aller etruskischen Todes- oder Unterweltgottheiten (einschließlich Charun) die meisten Darstellungen in der etruskischen Kunst, was eher zu dem Schluss führt, dass sie zumindest gleichwertig waren, bzw. dass Vanth in ihrer Macht und Bedeutung über Charun stand.
Oft sieht man das Paar Vanth-Charun jeweils auf einer Seite der Tür eines Grabes, so als würden sie von beiden Seiten den Eingang bewachen.

Vanth ist seit dem 4. Jahrhundert v.u.Z. in etruskischen Gebieten belegt, da ihre frühesten Darstellungen nur so weit zurückreichen.
In der etruskischen Mythologie gibt es viele Überschneidungen zu den römischen und griechischen Gottheiten. Vanth bietet hier eine Ausnahme, da es für sie keine Entsprechung in anderen Mythologien gibt.
Als eigenständige etruskische Göttin war sie offenbar sehr beliebt. Ihre Wirkungskreis erstreckte sich bis nach Kampanien, wo eine Bronzestatuette von ihr aus den Jahren 425 – 400 v.u.Z. nicht weit vom Vesuv entfernt gefunden wurde.
Die Erinnerung an Vanth könnte sogar bis in die Römerzeit Bestand haben: In der Villa der Mysterien in Pompeji befindet sich ein berühmtes Fresko aus dem 1. Jahrhundert n.u.Z., das eine Art dionysisches Initiationsritual darstellt. Eine der Teilnehmerinnen ist eine geflügelte Frau mit Gerte, sie trägt Stiefel und einen kurzen Rock und wurde als Vanth identifiziert.
Eine Ausprägung von Vanth ist möglicherweise die Göttin Vatica, die beschützende Todes- und Unterweltsgöttin der großen Begräbnisstätte am Hang des Hügels, des Gebietes, auf dem sich heute der Vatikan befindet.

Der Mond des transneptunischen Asteroiden (90482) Orcus erhielt im April 2010 den Namen Vanth nach der etruskischen Göttin.

auch: Van

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Die schwarze Erdmutter

Aus Überlieferungen der Dainas, der traditionellen lettischen Volkslieder, wird Māra als die höchste aller Gottheiten, Mutter aller Müttergöttinnen, der sogenannten mātes (siehe Gausu mate, Juras mate, Lauku mate, Meza mate, Upes mate, Veja mate, Zemes Mate) angesehen und verehrt.
Die heidnischen und vorchristlichen Religionsgemeinschaften Lettlands glauben an Māra als die Personifizierung alles Materiellem und der Natur – sie vereint in sich die „göttlichen“ Aspekte der Geburt, des Lebens und des Todes.
Ganz besonders im Zusammenhang mit der Geburt wird sie immer wieder als stille Beobachterin und Behüterin von Mutter und Kind erwähnt.
Sie ist überdies Erdmutter, Mutter und Behüterin der gesamten Natur und Gebieterin über die Elemente.

Außerdem wird sie als Matrona aller ökonomischen Aktivitäten, auch der Märkte, des Handels und des Geldes genannt.
Ganz Lettland wird als Māras zeme (Māras Land) bezeichnet, was sie als Göttin des Landes auszeichnet.

Māra wird manchmal gleichgesetzt mit der „Mutter der Rinder“ (lettisch: Lopu māte).
Sie beschützt alle weiblichen Aktivitäten („Kinder und Rinder“).

Christlichen Strömungen des 9.–11. Jahrhunderts wollten die alte Mutter- und Erdgöttin als die heilige Maria interpretieren. Dies schien vor allem wegen der Ähnlichkeit der beiden Namen naheliegend. Die Bezeichnung Māra ist allerdings bereits in vedischen Überlieferungen erwähnt und wurde von indoarischen bzw. indoiranischen Völker ca. 1.300 v.u.Z. bei ihrer Migration über Persien und Indien nach Nordeuropa mitgebracht. Māra ist also wesentlich älter als Maria.

Die Erdgöttin in Gestalt von schwarzen Tieren

In unterschiedlichen Legenden, volkstümlichen Liedern und mythischen Erzählungen der lettischen Folklore kommt Māra sehr häufig vor.
Die Göttin nimmt hier meist die Gestalt einer einfach gekleideten Frau ein, die als diese den Menschen erscheint.
Oft wird sie auch in schwarzen Tiere erkannt, häufig als schwarze Kuh, daher trägt sie auch den Titel „Mutter der Kühe und der Milch“. Sie gebietet über die Milch der Tiere und der Menschenfrauen.
Darüber hinaus gibt es auch Erzählungen, in denen die Göttin in Gestalt einer schwarzen oder weißen Henne bzw. Hahns erscheint. Daher wurden bis zum Beginn des 20. Jahrhunderts schwarze Hähne oder Hennen in neue Häuser eingenistet, um der Göttin Māra zu huldigen und sich ihrer schützenden Kraft für das Haus zu versichern.
Darüber hinaus verwandelt sie sich auch in die Gestalt eines Käfers. Viele lettische Kindergeschichten und Märchen handeln vom Zweipunkt-Marienkäfer Mārīte, dessen Name eine Verkleinerungsform von Māra ist. Dieser ist sozusagen das nationale Insekt Lettlands. Er lebt draußen auf den Feldern und in der freien Natur, und in Form dieses Käfers ist die Göttin immer allgegenwärtig.
Sie tritt oft auch als schwarzen Schlange auf, was wieder auf ihre Erdverbundenheit hinweist.
Das schwarz ist Ausdruck ihrer Kraft als Erdgöttin. Die schwarze Erde soll ja die aller fruchtbarste sein.
Oft wird Māra oft auch auf ihre Funktion als Todesgöttin reduziert und die Farbe schwarz wird auch dahingehend interpretiert.

Māra wird oft in Verbindung mit Dievs, dem baltischen Himmelsgott gebracht. Es heißt in einem Spruch: „Dievs schuf den Tisch, Māra – das Brot“. Als Erdgöttin ist sie für die Nahrungsmittel und für die Fruchtbarkeit ihres Landes zuständig. Als Todesgöttin kehrt alles wieder in sie zurück.
Es heißt, Māra nimmt nach dem Tod eines Menschen dessen Körper zu sich, Dievs hingegen die Seele.
Gemeinsam mit Laima und Dievs soll Māra die Dreifaltigkeit in der lettisch-baltischen Mythologie der Gottheiten darstellen.

Gewebe in Zick-Zack-Linien

Das Symbol der Māra ist die Zick-Zack-Linie. Sie repräsentiert für die lettische, aber auch andere Kulturen das Wasser und kommt in verschiedenen Variationen bereits in der Antike vor.
Es heißt, eine Lieblingsbeschäftigung der Māra ist die Handarbeit. Die Mythen berichten, dass je nachdem, wie die Göttin bei einzelnen Menschen die Muster webt, es Wendepunkte im Leben geben wird, daher auch die Zick-Zack-Linien. Und wenn sie den Faden abschneidet, wird die Person oder ein anderes Lebewesen aufhören zu existieren.

Ihr großes Fest, der Māra-Tag wird nach der Ernte, zu Herbstbeginn gefeiert. Zu Ehren der Erdmutter wird ein Mahl aus den Zutaten der neuen Ernte zubereitet.

auch: Māre, Mārīte, Mārša, Māršava

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Dämonischer Obsidianschmetterling

In der aztekischen Mythologie ist Itzpapalotl der „Obsidianschmetterling“ – ein Mischwesen aus Frau und Schmetterling. Da aus Obsidian Messer hergestellt werden ist sie die Gebieterin über Messer. Die Göttin ist geflügelt, ihre Flügel sind mit Messerspitzen aus Obsidian oder Tecpatl (Feuerstein) versehen.
Sie ist einer der Töchter von Teteoinnan und Schwester von Tlazolteotl und Ayauhteotl.

Geschätzt wie gefürchtet

Ihr Name ist auch „Klauen- oder Krallenschmetterling“. Es ist durchaus möglich, dass sich der Krallenschmetterling auf die Fledermaus bezieht und in einigen Fällen wird Itzpapalotl mit Fledermausflügeln dargestellt. Herausragend ist ihre Doppelnatur als eleganter, zarter Schmetterling und als beeindruckende krallenbehaftete Kriegerin.
Sie erscheint wie ein Fabelwesen – mit Fängen eines Jaguars und auch in der Gestalt bzw. dem Kopf eines Geiers. Dies weist vor allem auf Hungersnot und Tod hin. Dies ist erstaunlich, weil sie auch eine Landwirtschaftsgöttin ist. Aber offenbar wird damit ausgedrückt, dass ihre Gaben nicht selbstverständlich sind.
Ihr Schmetterlingswesen wird oft auch als Drachengestalt oder als Fledermaus interpretiert. Sie wird auch als Dämonin angesehen.

Der Name Itzpapalotl spiegelt die Dualität ihrer Persönlichkeit wider. Als Schmetterling repräsentiert sie Schönheit, Metamorphose und die Vergänglichkeit des Lebens. Sie wird jedoch auch mit Obsidian in Verbindung gebracht, einem vulkanischen Glas, das für seine Schärfe bekannt ist und ihre Wildheit, Stärke und Verbindung zu Tod und Krieg symbolisiert. Diese Verschmelzung von Attributen machte Itzpapalotl zu einer facettenreichen und faszinierenden Göttin, die in der aztekischen Kultur sowohl geschätzt wie gefürchtet wurde.

Das Paradies der totgeborenen Kinder

Die genauen Ursprünge von Itzpapalotl sind rätselhaft. Eine eine Legende besagt aber, dass sie in Tonatiuhichan lebte, einem Paradies, in dem die Seelen der Krieger ihr Leben nach dem Tod verbrachten. Tonatiuhichan war ein wunderschönes Tal voller blühender Gärten und atemberaubender Haine.
Ihr Mythos erzählt, dass Itzpapalotl aufgrund ihrer rebellischen Natur aus Tonatiuhichan verbannt wurde. Sie ließen sich in Tlillan-Tlapallan nieder, einem Ort, der im Grunde ein mittleres himmlisches Reich war.
Dort lernte sie Xōchipilli kennen und lieben, den Gott der Blumen, der Musik, der Liebe und des Tanzes. Doch dieser wollte Tonatiuh, den Gott des Tageshimmels töten. Er lieh sich von Itzpapalotl einen unsichtbaren Umhang und es gelang ihm, seinen mörderischen Plan in die Tat umzusetzen.

Die anderen Gottheiten entdeckten bald ihr Verbrechen und Itzpapalotl und Xociphili wurden nach Tlalocan verbannt, einem anderen himmlischen Reich, in dem Tlaloc, der Gott des Regens, herrschte. Doch íhr Glück dauerte nicht lange, da Tlaloc ermordet und Tlalocan zerstört wurde. Während der Überschwemmung und Zerstörung von Tlalocan ertrank Xōchipilli, während Itzpapalotl nach Tamoanchan, dem Unterweltparadies, floh.
Dies war der Ort, an dem die Gottheiten die ersten Exemplare der heutigen Menschheit erschufen. Es war jedoch auch ein Paradies für die Seelen totgeborener Kinder und Frauen, die bei der Geburt ihres Kindes starben. Als Gebieterin von Tamoanchan herrscht sie daher auch über die Seelen aller Säuglinge und Mütter, die während der Geburt starben. Deshalb gilt sie auch die Beschützerin der Mütter, Schwangeren, Kinder und Hebammen.
In Tamoanchan gab es einen sogenannten Milchbaum mit 400.000 Brustwarzen. Die Seelen verstorbener Babys könnten an diese Brustwarzen saugen und so die Kraft für die Reinkarnation und Wiedergeburt gewinnen.

So gewalttätig und destruktiv Itzpapalotl scheint, so warmherzig, beschützerisch und fürsorglich ist sie aber auch.
Itzpapalotl ist eine komplexe Gottheit, die so viele gegensätzliche Konzepte verkörpert: Blut und Schönheit, Zerstörung und Trost, Gewalt und neue Hoffnung.
Das drückt sich auch in ihrem Aussehen aus.
Ihr Zuständigkeitsbereich ist weit gestreut: Sie ist Feuer- wie auch Schicksals- und Sternengöttin. Sie steht für Heilung und Schönheit.

Als Göttin mit Schmetterlingsflügeln steht sie natürlich auch für Transformation. So wie sich ein Schmetterling von einer Raupe in seine wunderschöne Endform verwandelt, müssen auch wir bestimmte Transformationen durchlaufen.
Sie wird deshalb so geschätzt, weil sie das Potenzial für Neuanfänge verkörpert. Sie bietet Hoffnung nach dem Nichts und dem Verlust.

Itzpapalotl kann eine Figur großer weiblicher Stärke sein. Sie ist eine zähe und starke Kämpferin. Sie mag als Seelenfresserin bekannt sein, doch sie beschützt auch Opfer der Kindersterblichkeit und Mütter, die während der Geburt sterben.

auch: Itzpzpapalotl, Itzpaplotl  

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Schutzgöttin von Territorium und Stamm

Ihren Ursprung hat Banshee im Legendenschatz Irlands. Ihr Name stammt von dem irisch-gälischen „bean sidhe“ ab und bedeutet „Frau der Feen“, „Frau aus dem Feenreich“, „Frau aus den Feenhügeln“ oder auch „Geisterfrau“. Das sprachverwandte gälische „Bohnensi“ bedeutet einfach „weibliche Fee“.

Einst war sie eine Göttin der Túatha Dé Danann, dem alten Volk, das von der Göttin Dana abstammen soll. Als die Milesier in Irland die Herrschaft übernommen hatten, sollen die Gottheiten der Tuatha De Danann immer mehr unter die Erde bzw. in der Anderswelt verschwunden sein. So wurden sie immer mehr zu Feen und mythologischen Gestalten.

Jeder Familie ihre Banshee

In vorchristlicher Zeit, war sie die Schutzgöttin von Territorium und Stamm. Sie tritt auch in der Mehrzahl auf.

Jede alte irische Familie (vor allem jene mit keltischem Geblüt) hat ihre eigene Banshee, die traditionell als so etwas wie ein persönlicher Schutzengel angesehen wird. Die Banshee wacht über die Familiengeschicke und erweist den Familienmitgliedern den letzten Dienst, indem sie die Totenklage hält.

Mehr und mehr wandelte sich Banshee nämlich von einer Schutzgöttin zu einer Totengöttin. Wahrgenommen wird sie als weiblicher Geist aus der Anderswelt, dessen Erscheinung und durchdringende Klageruf einen bevorstehenden Tod in der Familie ankündigt.

Im schottischen Hochland ist sie noch ein wenig blutrünstiger: Hier wäscht sie als Bean-Nighe oder als „nigheag na h-àth“ (die kleine Wäscherin an der Furt), an einem Fluss oder Fjord die blutverschmierten Kleider oder Rüstungen der Todgeweihten und Sterbenden und kündigt so deren bevorstehenden Tod an.

Das fürchterliche Schreien, das herzzerreißendes Weinen

Man nimmt sie eher akustisch als optisch wahr. Wobei ihre Sprache niemand verstehen kann. Ihre Stimme ist ein Klagen oder auch schrilles Kreischen, ein fürchterliche Schreien oder herzzerreißendes Weinen. Manchmal wird sie und ihre Stimme jedoch auch als sanft und tröstend beschrieben – dann, wenn sie die Seelen am Übergang ins Totenreich Willkommen heißt.

Oft nimmt sie auch die Tiergestalt eines Raben oder einer Krähe an – und wird dann dementsprechend am Krächzen dieser Vögel erkannt. Wandelt sie ihre Gestalt, dann kann sie auch als Hermelin, Hase oder Wiesel erscheinen. In Irland werden all diese Tiere der Magie und Hexerei zugeordnet und geben der Todesfee ein Image der bösen Zauberei.

Bei ihrer Klage setzt sich Banshee meist einige Tage vor dem Tod eines Familienmitglieds vor das Fenster der Familie und weint (banshee wail). Oder sie wird auch am Rande von Wegen oder an Gewässern am Land der Familie gesehen oder gehört. Diejenige Person, deren Tod die Banshee ankündigt, hört ihr Klagen selbst nicht. Vorzugsweise erscheint Banshee am Stammsitz jener alteingesessenen irischen Familie, der sie sich angeschlossen hat, selbst wenn das Familienmitglied, dem ihre Totenklage gilt, im Ausland lebt.

Die Warnung, Banshee zu sehen

Nur vage Berichte gibt es über das Aussehen der Banshee, da sie bisher sehr selten erblickt wurde. Manchmal erscheint sie als alte, buckelige, sehr hässliche Frau – gehüllt in Totenhemden.

Sie soll sein und nur ein Nasenloch haben, hervorstehende Zähne und lange Hängebrüste. Dann gibt es Berichte von ihr, dass sie als totenbleiche und weißgekleidete Frau mit langem weißen oder schwarzem Haar aufgetaucht sein soll. Auch mit langem, rotem Haar soll sie schon wahrgenommen worden sein, das sie während ihrer Todesklagen vor den Häusern der Sterbenden kämmt.

Oft beschrieben werden auch ihre vom ständigen Weinen leuchtenden glutroten Augen. Sie kann aber auch als schöne junge Frau in eleganter Kleidung auftreten. Oft trägt sie in ein grünes Kleid oder ist in einen grauen Umhang gehüllt.

Aber diese optischen Beschreibungen liegen nur im Bereich der Vermutungen. Denn wenn man den Schrei der Banshee hört, sollte man unbedingt darauf achten, sie nicht zu sehen, denn sonst wäre man dem Tode geweiht. In vielen alten Sagen wird davor gewarnt, die Banshee einmal zu sehen.

Die „böse“ Fee

Im schottischen Volksglauben – vor allem im westlichen Hochland – ist die bean-nighe (die „Waschfrau an der Furt“) das Pendant zur irischen Banshee: Anders als diese klagt sie aber nicht unter einem Fenster, sondern wird in freier Natur beim Waschen von Totenhemden angetroffen.

Von den Banshees wird auch behauptet, dass sie zu ihren Lebzeiten dem Volk der Feen zugehörig waren, die aber nicht – wie man es aus Sagen von Feen kennt – dem Guten sondern dem Bösen zugewandt waren. Daher wurden sie dazu verdammt, nach ihrem Ableben ein Leben als Banshee zuführen.

Die Schar der Banshees sollen auch eine Königin haben – die irische Muttergöttin Aine. Wird diese eher zu Sommersonnenwende gefeiert, so ist die Zeit der Banshee Samhain bzw. Halloween (die Nacht von 31. Oktober auf 1. November). Als Todesgöttin hat sie zu dieser Zeit natürlich „Hochsaison“. Die Schleier zwischen den Welten sollen ja gerade in dieser magischen Wende von Oktober auf November besonders dünn sein. Die Nebeln des beginnenden Novembers sind ja auch besonders dafür angetan, schemenhafte Wesen wahrzunehmen, die man als eine Banshee deuten kann.

Zu Samhain werden den Sagen nach die Banshees von den Wesen der „Anderswelt“ ausgesandt, um Einladungen an die Lebenden zu überbringen. Wer annimmt, wird von einer Banshee in die Anderswelt geführt und kann dort seltsame Dinge erleben.

Dazu gibt es in den irischen Legenden und Epen eine Reihe von Beispielen.

auch: Bean sidhe, Bean sìth, Bean shìth, Bean Si (gälisch), Bean Nighe (schottisch)

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Stetiger Fluss

Mana Genita wird als Mutter bzw. Führerin der „Manes“, also der Totengeister angesehen. Sie ist die Gebieterin über Begräbnisse und sie entscheidet auch, ob Kinder tot oder lebend zur Welt kommen.

Der griechische Philosoph und Dichter Plutarch bringt den Namen dieser düster wirkenden Göttin in Zusammenhang mit dem lateinische Verb „manare“ (=fließen). Alles Leben von der Geburt bis zum Tod ist ein ständiger Fluss, der nicht aufzuhalten ist. In ihrer Funktion als Geburtsgöttin ist die fließende Kraft besonders wichtig, daher baten schwangere Frauen Mana Genita um eine „fließende Geburt“.

Der Kult der Mana Genita soll sich auch auf die minoische Geburtsgöttin Eileithyia beziehen. Wurzeln findet man auch in der „Deiua Geneta“ — wie die oscanische Name der Göttin gelautet hat, einer  ausgestorbene Sprache des südlichen Italien.

In diesen Gebieten galt sie mehr als Geburts- denn als Todesgöttin. Sie wird auch mit der Göttin Hekate in Zusammenhang gebracht, die an Wegkreuzungen steht, bei denen es ja auch immer um Entscheidungen geht — manche können in das Weiterleben, manche in den Tod führen.

Kult mit Hundeopfer

In seinem Werk „Römische Fragen“ stellt Plutarch auch Überlegungen zu einem Hundeopfer für Mana Genita an. Eine kultische Handlung, die auch in den Briefen des Plinius vorkommt.

Laut Plutarch beteten die Menschen bei diesem Opferritus für die Göttin, dass „keiner der Haussklaven gut geraten solle“. Plutarch erklärt dieses „gut“ als Euphemismus für „tot“.

Im römischen Sprachgebrauch wurde der Tod möglicherweise als „das Gute“ bezeichnet, weil man fürchtete, ihn direkt zu benennen und damit herbeizurufen. Daher wurde diese verschleierte Ausdrucksweise gewählt. Vielleicht ging es aber den römischen Sklaven so schlecht, dass der Tod nur besser als das Leben sein konnte.

Mit dem Hundeopfer — so die Überlegungen von Plutarch — wollte man verhindern, dass kein Mensch des Haushalts sterben sollte und bot der Göttin daher anstelle eines Menschen einen Hund an.
Klar ist damit, dass Mana Genita die Macht über Leben und Tod zugeschrieben wurde.

auch: Geneta Mana

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In der Erde weilende Göttin

Larunda wird auch Mater Larum (lateinisch „Mutter der Laren“) genannt. Die Laren (lat: „lares“) sind Schutzgottheiten, die ursprünglich als die Geister der Toten, die in der Erde vergraben waren, angesehen wurden. Später wurden sie zu jenen guten Geistern, die Äcker und Felder und auch den Haushalt beschützen.

Auch Acca Larentia gilt als die Mutter der Laren, weshalb diese beiden Göttinnen oft gleichgesetzt werden. Larunda ist sabinischen Ursprungs, ging später in die Mythologie der römischen Gottheiten ein: Titus Tatius soll ihr in Rom einen Altar geweiht haben. Nach dem römischen Historiker Tacitus befand sich auf dem Forum Romanum ein Heiligtum (Sacellum) der Larunda.

Zum Schweigen gebracht – in die Unterwelt verbannt

In seinen Fasti erzählt der römische Dichter Ovid von einer Nymphe Lara, die eigentlich Lala (Schwätzerin) heißt. Sie war die Tochter des Flussgottes Almo. Sie soll der Göttin Juno über das Verhältnis ihres Göttergatten Jupiter mit Juturna berichtet haben. Der darüber erzürnte und bloßgestellte Jupiter hat Lara daher ihrer Sprache beraubt und damit wurde sie auch zur Göttin des Schweigens und oft auch mit Tacita („die Schweigende“), auch Dea Muta („stumme Göttin“) gleichgesetzt.

Nicht nur, dass sie nun nichts mehr sagen konnte, musste sie auch gänzlich von der Bildfläche verschwinden. Jupiter beauftragte daher Merkur, sie in die Unterwelt zu bringen. Merkur soll sie bei dieser Gelegenheit auch gleich vergewaltigt und geschwängert haben und sie hat daraufhin zwei Lares geboren.

In vielen Versionen des Mythos erzählt man davon, dass Merkur sich in die schöne stumme Lara verliebt hat. Es ist aber eher anzunehmen, dass dies ein sehr einseitiges Begehren war und man daher eher von Nötigung, Missbrauch bzw. Vergewaltigung der gerade in die Unterwelt Entführten sprechen kann.
Ein anschauliches Beispiel des patriarchalen Umgangs mit weiblichen Göttinnen und der Frauensolidarität im allgemeinen, die sicher als mahnendes Beispiel für römische Frauen hergenommen wurde, um diese daran zu hindern, ihren Freundinnen, Nachbarinnen, Schwestern von den umtriebigen Aktivitäten ihrer Männer zu berichten.

Die es grünen lässt

Die Grundlage dieser Sage bildet der Mythos um die Unterweltsgöttin Larunda oder Larenta, an deren angeblichem Grab im antiken Rom jeweils am 23. Dezember beim Fest Larentalia Weihegaben dargebracht wurden.

Die Wintersonnenwende als Termin für diese Zeremonien ist ein Hinweis auf eine Erdgöttin, die sich nun ganz in die Unterwelt zurückzieht.
Da ihr Name auch von einem Verb in der Bedeutung „sie soll grünen lassen“ abgeleitet wird, kann man davon ausgehen, dass sie auch darum gebeten wurde, die Pflanzen in der Unterwelt den ganzen Winter über zu beschützen, damit diese im Frühjahr wieder aus dieser hervorsprießen können.

Die Göttin trägt das keimende Leben, gezeugt durch Merkur, ja beim Gang in die Unterwelt schon in ihrem Bauch. Diese „Unterweltskinder“ kommen zu Frühlingsbeginn an das Tageslicht.

So wurden auch die Lares, die ursprünglichen Todesgeister auch mehr und mehr als gute Geister verstanden, die Äcker, Felder und deren Früchte (die sie selbst symbolisieren) beschützen.

Bekannt ist auch, dass die Priesterschaft der Arvalbrüder jeweils beim Fest der Göttin Dea Dia im Mai bzw. Juni der Mater Larum zwei Schafe opferten.
Außerdem wurden ihr zu Ehren zwei mit „Puls“, dem römischen Getreidebrei, gefüllte Ollae, traditionelle Gefäße aus getrocknetem Ton, den Hügel des Tempels hinunter gestoßen. Dies lässt darauf schließen, dass der Erdmutter etwas von ihren Gaben, dem Getreide zurückgegeben wird.

auch: Larunde, Laranda, Lara, Larenta, Larentia, Mater Larum

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 Die Schweigende 

Tacita wird laut Ovid in seinen „Fasti“ mit der Nymphe Lara gleichgesetzt (siehe auch: Larunda).

Diese heitere, überaus hübsche und eloquente mythologische Figur wurde von Jupiter ihrer Sprache beraubt und in die Unterwelt verbannt. Dies als Strafe, weil sie der Göttin Juno über das Verhältnis ihres Göttergatten Jupiter mit Juturna berichtet hat.
Er soll Lara die Zunge gelähmt bzw. abgeschnitten haben. Sie wurde damit zur Tacita, der schweigenden Göttin, die auch Dea Muta „stumme Göttin“ genannt wird und sie ist eine daher auch eine Unterweltsgöttin in der römischen Religion und Mythologie.

Der Gang in die Unterwelt

Verehrt wurde Tacita bei den Festivitäten Larentalia am 23. Dezember. Die Göttin zieht sich zur Wintersonnenwende in die Erde, die Unterwelt zurück und alles wird still. Sie „stirbt“ sozusagen und daher ist Tacita auch eine Todesgöttin, eine Göttin der Dunkelheit, des Unergründbaren, Unsichtbaren, das auch mit Urängsten der Menschen zu tun hat.

Da die Göttin im Frühjahr wieder aus der Unterwelt hervorkommt, bzw. die Erdgöttin ihre Kinder, die Pflanzen hinauf ans Licht schickt, wird Tacita, die Schweigende, auch immer wieder darum gebeten, dass sie die Wahrheit ans das Licht bringen möge, wie sie es gemacht hat, als sie Juno über die Untreue von Jupiter aufklärte.

auch: Dea Tacita, Dea Muta

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Die (Ge-) Bärmutter

Percht ist eine der lebendigsten Göttinnen Europas, deren Rituale in vielen Gegenden (wenn auch für viele nicht als bewusster „Göttinnen-Dienst) erhalten sind. Sie ist eine, die vielleicht unheimlich wirkt. Respekt einflößend ist sie allemal, was sollte von einer großen Göttin auch anderes zu erwarten sein.

Die Tage zwischen den Jahren

Die Zeit der Percht sind die „Tage zwischen den Jahren“, also die Rauhnächte (auch Rauchnächte) zwischen dem 25. Dezember und 6. Januar. Kalendermäßig sind beim Übergang vom Mond- zum Sonnenjahr Zusatztage entstanden, die am Jahresende einfach drangehängt wurden.

Ein Jahr aus zwölf „Monaten“ in Mondphasen umfasst 354 Tage (ca. 29,5 Tage x 12 Mondmonate = rund 354 Tage). Zu dem bei uns gebräuchlichen Kalender des Sonnenjahres mit 365 Tagen fehlen also elf Tage, beziehungsweise zwölf Nächte. Von dieser Zeit wird allgemein angenommen, dass die normalen Gesetze der Natur außer Kraft gesetzt sind, und daher die üblichen Grenzen zu gewissen anderen Welten fallen.

Übergänge – Gefahr oder Chance

In diesen Tagen vollzieht sich ein Übergang, der Wandel vom Alten ins Neue Jahr, vom Herbst in den Winter, mit dem die Tage auch wieder länger werden. Übergänge werden immer als gefährlich, ja unheilvoll erlebt. Dennoch ist hier auch die Wende zur größten Chance, zum Sprung in das Neue.

Nicht von ungefähr wird vielerorts noch heute der Perchtensprung praktiziert. Übergange als Zwischenreiche werden fast immer als kritische Phasen empfunden, in denen die Menschen wie auch immer geartete Abwehr- und Schutzmaßnahmen brauchen. Rituale, religiöse Handlungen, Zauber- und Bannsprüche bzw. die Bitte an eine höhere Macht haben hier Hochkonjunktur – auch heute noch.

Der Grenzbereich zwischen der Anderswelt und dem Alltag

Diese Zeit also ist der Wirkungsraum der alten Göttin Percht. Im alten Hexenglauben ist die Hexe die Priesterin der Göttin. Percht wird als eine der Urhexen angesehen, die auch als Hagazusa (die Zaunreiterin) im Grenzbereich zwischen dem Göttlichen, Übersinnlichen bzw. der Anderswelt und dem Alltag wirkt.

Als Eingeweihte überschreitet sie (symbolisch den Zaun) zwischen Gegenwart und Zeitlosigkeit, die in diesen Tagen besonders gut zu spüren ist. Die Percht wird oft als der Winteraspekt der Göttin Holla angesehen, die nun über die Welt zieht und dabei auch manchmal sichtbar und spürbar wird. Holla kennt den endlosen Kreislauf, kennt die Zyklen und ihre Gesetze.

Spinnstuben als Stätten von Weiberbünden

Dieser Kreislauf wird sehr gut durch die Tätigkeit des Spinnens wiedergegeben, bei dem sich das Spinnrad auch ständig dreht. Was gerade oben ist, ist gleich darauf unten um einen Augenblick später wieder den höchsten Punkt zu erreichen. Das Spinnen stand daher unter dem ganz besonderen Schutz der Percht und es gab eine Reihe von Regeln, an welchen Tagen die Spinnräder gedreht werden durften und wann sie stillstehen mussten.

Die Spinnstuben waren früher Stätten regelrechter „Weiberbünde“, die im Dienste der Percht standen und zu denen Männer keinen Zutritt hatten. Hier wurden wichtige Dinge besprochen, ausgehandelt, wenn man so will – Lokalpolitik gemacht. Und auch wenn sie nicht mehr physisch am Spinnrad sitzen, „spinnen“ viele Frauen immer noch – Ideen, Gedanken, Netzwerke …

All das im Sinne und unter dem besonderen Schutz der alten Muttergöttin Percht.

Die strengen Regeln der Percht – nicht spinnen, keine Wäsche waschen

Wichtig ist der Holla in Form der Percht vor allem, dass sich auch die Menschen, genauso wie die Pflanzen und Tiere den Gesetzen der Natur anpassen. Das bedeutet nun, in dieser Zeit der Percht, sich zurückziehen, zu regenerieren, Kräfte zu sammeln. Besonders bei Frauen legt Percht diese Regeln streng aus.

Nach den alten Perchtengesetzen darf  in dieser Zeit nicht geputzt, gewaschen, gewebt oder gesponnen werden. Alle Räder sollen stillstehen. Was auch Räder an Fahrzeugen betrifft. Das fällt in dieser Zeit nicht so schwer – Lasten wurden mit dem Schlitten befördert, und dieser hat ja keine Räder.

Frauen, die jetzt am Spinnrad sitzen, denen verwirrt Percht die Wolle. Wer jetzt Wäsche aufhängt, kann sicher sein, dass Percht mit der Wilden Jagd durch diese durchfährt, sie zerreißt und möglicherweise noch schlimmeres Unglück über das Haus kommen lässt. Ein Brauch, der sich erstaunlicherweise in vielen Familien lange gehalten hat, auch ohne die Hintergründe zu kennen.

Percht kontrolliert, ob zu Beginn der Rauhnächte die Spulen abgewickelt, die Rocken leer gesponnen sind. Dies alles nicht, um die Frauen einzuschränken und zurechtzuweisen, denn Percht ist die Schutzgöttin der Frauen. Sie sorgt dafür, dass sie zur Ruhe kommen, nicht zuviel arbeiten – in dieser stillen Zeit zwischen den Jahren und auch sonst.

Der Hintergrund dieses Glaubens liegt vermutlich darin, dass dies wahrscheinlich die einzige Möglichkeit für die schwer arbeitende ländliche Bevölkerung war, einmal zur Ruhe zu kommen. Wäsche waschen war z.B. ja lange Schwerstarbeit und natürlich auch das Aufhängen und Abnehmen in der eisig kalten Zeit.

Daher scheint dieser Brauch etwas mit der Schonung (vor allem der Frauen) zu tun haben. Und aus diesem Grund machen diese Gesetze, auf die Frauen sich berufen können, durchaus Sinn. An die Percht wenden sich Frauen, die ausgebeutet und geschlagen werden, die überfordert, müde und ausgebrannt sind. Bei ihr holen sich wilde Frauen ihre Kraft.

Heutzutage hat Percht zwar nicht mehr so viele Spinnräder zu kontrollieren. In dieser stillsten Zeit des Jahres sind allerdings gerade Frauen am meisten gefordert. Was sich oft damit rächt, dass in der kalten Zeit, die ja noch kommt, allerlei Erkältungs-, und Erschöpfungszustände die Frauen erst recht zur nötigen Ruhe zwingen.

Percht ermuntert auch jetzt noch Frauen, die Rauhnächte als Zeit der Ruhe und inneren Einkehr Ernst zu nehmen und die „Spinnräder“ der heutigen Zeit einfach einmal stillstehen zu lassen. All das macht also durchaus auch in unserer oft stressigen Weihnachtszeit Sinn. Einfach einmal 14 Tag gar nix tun!

Die Strahlende oder die Verborgene

Für die Herkunft des Namens Percht gibt es zwei Möglichkeiten. Entweder kommt der Name vom althochdeutschen „perath“ = leuchtend, strahlend, prächtig, glänzend (vergleichbar dem englischen Wort „bright“) oder aber vom althochdeutschen „pergan“ oder „bergan“ = verbergen, verborgen, verhüllen.

Diese beiden Auslegungen umschreiben Percht auch sehr treffend: Sie ist zum einen „Die Glänzende“ zum anderen die „Verborgene“, die Totengöttin. Sie ist Gebieterin über Leben und Tod und wer stirbt, wird von ihr gerufen. Wer leicht sterben will, ruft sie.

Die Ge-Bärmutter, die Bärgöttin und die Vogelgöttin

Vielerorts wird die Percht auch Bärmutter oder Bermuada genannt. Dass hier nicht nur der Bär bzw. die Bärin, sondern vor allem auch die Gebärmutter gemeint ist, liegt auf der Hand. Percht ist die Gebärende des stärker werdenden Lichts auch wenn alles ringsum noch in Dunkelheit und Kälte erstarrt und wie tot erscheint.

Sie ist die, die Leben bringt und gleichzeitig den Tod symbolisiert. Der älteste erhaltene Satz der menschlicher Sprache lautet:

„Bärgöttin und Vogelgöttin sind wirklich die Bärgöttin“

Dieses uralte Zeugnis menschlicher Sprache, findet sich auf zwei tönernen Spinnwirteln (Schwunggewichten einer Handspindel) und ist 7.000 Jahre alt. Diese wurden westlich von Belgrad am Südufer des Flusses Save gefunden. Einem amerikanischen Forscher ist es gelungen, diesen Satz in der Vinca-Schrift der alteuropäischen Kultur zu entziffern.

Was bedeutet er nun? Auch die Vogelgöttin, die ein Symbol für die totbringende Göttin ist, ist nichts anderes als die gebärende Göttin. Alles Ende ist nur die Geburt in eine neue Phase, in eine neue Realität.

Lebendige alpenländische Perchtenbräuche

Sehr deutlich kommen diese beiden Aspekte der Bärmutter Percht in den noch sehr lebendigen alpenländischen Perchtenbräuchen zum Ausdruck. Hier gibt es zum einen die „Schönperchten“, die mit allerlei glänzenden Zierrat, Spiegeln und „Flinserln“ ausgestattet sind, zum anderen die „Schiachperchten“, die gruselig und zum Fürchten sind.

Die Frau Percht selbst hat in diesen Umzügen auch immer zwei Gesichter – vorne die schauderhafte Teufels- oder Hexenmaske, während die Rückseite das wunderschöne, strahlenumkränzte Sonnengesicht präsentiert.

Als uralte Göttin der Zeit um die Wintersonnenwende repräsentiert sie beide Eigenschaften. Den bitterkalten, unbarmherzigen Winter, wo alles erfriert und stirbt. Gleichzeitig werden aber gerade jetzt, in den Rauhnächten die Tage wieder länger, das Licht ist zu Winterbeginn neu geboren, die Sonne nimmt wieder an Kraft zu.

Nicht umsonst hat die christliche Kirche die Geburt der Lichtgestalt Jesus auch genau auf diese Zeit fixiert. Den Kirchenvätern waren ja immer schon die Bräuche und Riten um die alte Göttin suspekt.

Daher stammt auch die erste handschriftliche Erwähnung der Frau Percht aus dem beginnenden 15. Jahrhundert just von einem Mönch. Diese befindet sich im Münchner Staatsarchiv und erzählt unter dem Begriff „superstitio“ (= lat. für Aberglauben) seitenweise von der „fraw Percht“.

Der Mönch beklagt die Unsitte der Bevölkerung, in den Rauhnächten für die Frau Percht und ihr Gefolge die Häuser zu säubern, zu schmücken und ihr Speisen aufzustellen. Auch stellt er einen Zusammenhang her zwischen der Frau Percht und der Personifikation der Sonne als göttliches Wesen, zu der zum Beispiel im Krankheitsfall gebetet wurde.

Nikolaus sollte von der „fraw Percht“ ablenken

Die Kirche setzte nun auf diese Tage jede Menge Feste, die von der alten Göttin ablenken sollten: den Tag der Heiligen Barbara am 4. Dezember, den Niklaustag am 6. Dezember, Weihnachten, den Tag des Heiligen Silvester und dann noch (zum offiziellen Ende der Rauhnächte) die Feier der Heiligen Drei Könige.

Interessanter Weise wird die Heilige Nacht auch Mutternacht genannt, was auf die Göttin hinweist. Auch die Gottesmutter Maria liegt nun nach anstrengender Reise und Geburt im Wochenbett und tut das, was die Göttin für diese Tage vorsieht, nämlich nichts, sie ruht sich einfach aus.

Die zarte Blondine Luzia oder die Blutige Luz

Der Versuch der Kirche, die Percht selbst durch die heilige Luzia zu ersetzen, schlug allerdings fehl. Die Menschen wollten in den Rauhnächten nicht die zarte, heilige Blondine Luzia, die Retterin der verfolgten Christen, die Lichtbringerin im weißen dünnen Kleidchen.

Sie wollten – den äußeren Gegebenheiten entsprechend – die wilde Percht, die mit ihrer Kraft durch die Lande braust und mit den Winterkräften ringt. So wurde aus der heiligen Luzia die kindermordende „Blutige Luz“, die Kehrseite der süßen, sanften Lichtbringerin, auch als Luzifer bekannt, jenem Gegenspieler Gottes, der interessanter Weise ja auch Licht bringt. (siehe auch: Lucina)

Orakel und Bräuche zu den Rauhnächten

Während der Rauhnächte ist also die Percht mit ihrer Wilden Jagd unterwegs. Das bringt zum einen Unbehagen und Furcht, zum anderen sehen die Menschen in ihr eine Beschützerin, die Haus und Hof für das kommende Jahr segnet. Auf Bauernhöfen wird in Haus und Stall geräuchert, es werden (speziell in der Nacht vom 31. Dezember auf den 1. Januar) Orakel befragt.

Allgemein verbreitet ist immer noch der Gedanke, dass diese 12 Tage das Wetter der kommenden 12 Monate anzeigen, die Träume der Nächte Hinweise auf die Themen der kommenden Monate geben (jeder Tag bzw. jede Nacht für einen Monat). Dies ist auch die Zeit, in der die wilden, lauten Feste beginnen, die an die Wilde Jagd erinnern. Die dabei oft maskierten Menschen symbolisieren das, was neben der normalen Alltagsidentität alles noch möglich wäre – in jener Anderswelt nämlich, die von Holla oder Percht regiert wird. Mit all dem macht sich die Urgöttin noch heute bemerkbar.

Ordnende und chaotische Kräfte

In bayerischen, österreichischen und Schweizer Dörfern ziehen die Perchten umher – maskierte und vermummte, lärmende und tanzende Gestalten, die von der Wintersonnwend an bis oft auch in den Februar (Fasching, Fastnacht, Karneval) hinein die Häuser und Höfe besuchen, um den BewohnerInnen Glück fürs neue Jahr zu bringen.

Gleichzeitig aber auch ein wenig Respekt vor den teils ordnenden, teils chaotischen elementaren Kräften einzuflößen, die die Kreisläufe des Lebens in Gang halten. Wenn die Gruppe der Perchten bei ihrem wilden Lauf einen Hof oder ein Haus erreicht, legt die Frau Percht mit ihrem Stab den Tanzplatz fest.

Sie dreht sich in alle vier Himmelsrichtungen und zieht mit dem Stab den magischen Kreis. So werden alle Himmelsrichtungen, alle Elemente und Jahreszeiten beschworen und um deren Wohlwollen im kommenden Jahr gebeten.

Die Nacht der Wunder

Die große Festnacht der Percht ist jene vom 5. auf den 6. Januar, die letzte der Rauhnächte, die im Volksglauben auch „Nacht der Wunder“ genannt wird. Jetzt verteilt sie ihre Gaben. Dieser Tag wurde früher Epiphanie = „Erscheinung“ genannt.

Die italienische Hexe „Bafana“ oder „Befana“ hat daher ihren Namen, der in alpenländisch abgewandelter Form wohl zu Percht, Berchta, Perscht etc. wurde. Im Tiroler Brixental kocht die Bäuerin am letzten Rauchabend nicht Nudeln, wie es an den vorhergehenden Rauchabenden Sitte ist, sondern Krapfen – d‘ Percht’nkrapfen. Krapfen gelten als altes Weihegebäck, die in ihrer runden Form an die Große Göttin erinnern.

In österreichischen und bayrischen Bauernhöfen werden in dieser Nacht der Frau Percht die „Sampermilli“ oder „Perchtmilch“ bereitgestellt, eine Segen bringende Festspeise, von welcher dann am Dreikönigstag die HausbewohnerInnen und Haustiere essen sollen, weil dies Fruchtbarkeit für das ganze Jahr verheißt. Heute nennt man diese Milch natürlich vielerorts nur noch „Drei-Königs-Milch“. Und nun löffeln sie die 3 Könige aus.

Besonders gerne hat die Percht und ihre JagdgesellInnen auch Bier. Viele Sagen erzählen davon, dass, wenn sie in dieser Nacht jemanden den Bierkrug wegnimmt und austrinkt, dieser sich das ganze Jahr immer wieder von Neuem füllt.

Die drei – gut erfundenen – Magier aus dem Morgenland

Heute kennt man diesen 6. Januar vor allem als Dreikönigstag. Diese drei (gut erfundenen) Magier mussten herhalten, um die Kraft der Percht zu verwischen. Denn die Geschichte, dass da weder Heilige, noch drei, noch Könige vor rund zweitausend Jahren nach Bethlehem kamen, ist ja nicht mehr besonders neu.

Im „Evangelium nach Matthäus„, mit dem das so genannte Neue Testament redaktionell beginnt, ist lediglich die Rede davon, dass „Sterndeuter (Magier) aus dem Osten“ gekommen seien (Mt 2, 1-12), von denen auch keine Namen genannt werden. Der Percht und den mythologisch-erfundenen Drei Königen gemeinsam ist das Leuchten. Die Sterndeuter sahen den hellsten Stern am Himmel und folgten ihm.

Die Percht kündigt in der Perath-Nacht, der „Nacht der Leuchtenden“ das neue Strahlen und Leuchten an, das die Zeit des Todes und der Dunkelheit beendet.

K x M x B – Initialen der heiligen drei Madln

Die orientalischen Könige (von denen wie schon erwähnt, keine Namen überliefert, sondern diese ihnen erst im 9. Jahrhundert n.u.Z. angedichtet worden sind) schreiben ihre Segenszeichen mit Kreide auf den Türstock: K + M + B – was im Volk als Kaspar, Melchior und Balthasar verstanden wird.

Die Kirche macht daraus zusätzlich noch „Christ + Mansionem + Benedicat“, „Christ schützt dieses Haus“.

Auch damit hat sich ein uraltes Ritual erhalten, das den Schutz der Göttin gewährleisten soll. Diese geht es auf die berühmten „Heiligen Drei Madln“ zurück, die in vielen Kirchen vor allem in Süddeutschland noch zu sehen sind. Es sind dies die drei Heiligen KATHARINA,  MARGARETHE und BARBARA – die drei weiblichen von den insgesamt 14 christlichen NothelferInnen. Interessant, dass sie genau die gleichen Anfangsbuchstaben wie die Morgenland-Weisen haben.

Als die drei Bethen (ein anderes Wort für sie ist „Perchten“) bildeten die drei mit ihren ursprünglichen Namen Ambeth, Wilbeth und Borbeth eine göttliche Triade als Erd-, Mond- und Sonnenmutter. Als Repräsentantinnen der Urmutter Percht schützt ihr K x M x B Haus, Hof, Mensch und Vieh.

Allerdings gibt es einen kleinen, aber be­deu­tenden Unterschied zu den Zei­chen der 3 Her­ren aus den Morgenland. Zwischen den Buch­staben finden wir hier nicht das Kreuz als Zei­chen des Todes „+“ son­dern das „x“ als Zei­chen des Lebens – die Ge­bärhaltung, wie wir sie z.B. auch von der russischen Wintergöttin Rozha­nitza ken­nen – das hoffnungsfrohe Öffnen hin zur Erde und zum Himmel.

Am Perchtentag übers Feuer springen

Frauen feiern heute den Perchtentag, in dem sie sich zu zwölft treffen und mit Wünschen für das kommende Jahr übers Feuer springen und sich von der Percht Kraft für das Kommende holen. Wird dabei eine Dreizehnte wahrgenommen, dann ist Percht höchstpersönlich dabei. Anschließend sind Feuerorakel im Perchtenfeuer besonders aussagekräftig.

Dazu denkt sich eine Frau eine wichtige Frage, auf die sie von der Göttin eine Antwort oder einen Hinweis erhalten will. Alle anderen Frauen halten ihre Gedanken einstweilen zurück. Dann beobachten alle, wie sich die Glut verändert, wie da und dort Flämmchen züngeln oder Rauch aufsteigt, welche Gestalten, Tiere, Gesichter sich in der Glut zeigen, wo Holz knackt und runterfällt, ob es knistert und zischt oder ob alles ruhig bleibt.

All das sind Hinweise der Percht, die von der Fragenden und allen anderen gedeutet werden können.

auch: Perchta, Perchtha, Perscht, Perschtl, Perahta, Perahte, Perchtlweibl, Perchtfrau, Perchtlmuada, Pertica,  Per(ch)tiga, Sperchta, Bercht,  Berchta, Brechta, Berchtel, Beri, Berhta, Berchtra, Beaschd, Bärmutter, Bermuada, Bechtli, Wildaberta, Königin Bert(h)a (in der Schweiz), Bachlpercht (im Salzburgischen), Gemachtpercht (in Tirol), Perchtlbaba (im Kärnterischen und Slowenischen), Befana oder Bafana (italienisch), Stampfe, Paxto-Stampfo, Schnabelpercht, Vogelpercht

Weitere Informationen

Mehr zu Weihnachten und den Mythen und Bräuchen in den Rauhnächten
findet sich in den artedea-eBooks:

• „Julfest: Das Fest des wiederkehrenden Lichts“
• „Rauhnächte – Von den rauen Nächten und der Wilden Jagd“

Im artedea-eWorkshop „Göttinnen-Rauhnächte“ nimmt Percht eine sehr wesentliche Rolle ein.
Mehr Infos dazu HIER

Das Bild der Göttin Percht ist als hochwertige Replik erhältlich.
Nähere Infos: artedea-Shop

Der Beitrag Percht – Alpenländische Göttin der Anderswelt, der Zwischenreiche, Seelenführerin, Göttin der Rauhnächte, Anführerin der Wilden Jagd erschien zuerst auf artedea.

Die Totenmutter

Velu Māte ist eine von rund 70 Māte (Muttergöttinnen), die für verschiedene Ereignisse im menschlichen Leben zuständig sind. Ihre Schwestern sind unter anderen: Gausu mate, Juras mate, Lauku mate, Meza mate, Veja mate, Upes Māte und Darza Māte.

Ihr Name bedeutet übersetzt „Totenmutter“.

Velu Māte ist die Schutzgöttin der Verstorbenen. Sie begrüßt die Toten am Eingang des Begräbnisplatzes mit einem Festmahl. Daher wird sie auch „Friedhofsmutter“ genannt.

Immer wenn ein „Neuzugang“ bei ihr eintrifft, soll sie vor Freude tanzen und jauchzen. Die Kinder der Velu Māte sind die „Veli“, die Totengeister, die bei wichtigen Ereignissen wie Geburten, Hochzeiten und Sterbefällen unter den Menschen weilen.

Die Menschen wissen, dass sie sich mit ihnen gut stellen müssen, daher werden sie nach dem Getreidedreschen auf den Speichern gespeist, indem man ihnen ein Gastmahl anbietet.

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Gebieterin des allerletzten Schlafs 

Kipu Tytto, die Tochter der Unterweltsgöttin Tuonetar wäscht gemeinsam mit ihren Schwestern am schwarzen Fluss Manala am Rande der Unterwelt dunkle Wäsche.

Kommen Menschen zu ihr, dann werden sie von ihr oder eine ihrer Schwestern zu ihrer Mutter nach Tuonela in das Totenreich geleitet.

Davor schlägt sie die Menschen allerdings mit einer totbringenden Krankheit.
Anschließend singt sie die Menschen in ihren allerletzten Schlaf.

Kipu Tytto hat ein pockennarbiges Gesicht und neun Kinder, denen sie eindeutige Namen gegeben hat, wie Gicht, Geschwür oder Krätze.

auch: Kipu-Tyttö, Kiputyttö

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