Die unterdrückte Hohe Matriarchin

Branwen ist die keltische bzw. walisische Göttin der Liebe und der Schönheit. Die alten WaliserInnen verehrten sie als Tochter des Meeres und als Göttin des Mondes und der Liebe. Ihre Geschichte wurde im frühen Mittelalter aufgezeichnet, wobei ausdrücklich erwähnt wird, dass sie eine „Hohe Matriarchin“ war. Die Geschichte von Branwen lässt sich höchstwahrscheinlich auf die Bronzezeit datieren. Es ist davon auszugehen, dass sie eine historische Stammesfürstin war, die in den Mythen als Göttin eingegangen ist.

Ihr Name dürfte in der kymrischen Sprache Weißer Rabe bedeuten, allerdings wird auch vermutet, dass die ursprüngliche Variation Bronwen gelautet haben kann, was sich vom kymrischen bron („Brust“) und qwyn („weiß“) herleitet, also „die Weißbrüstige“ meinen könnte.
Im Walisischen und anderen keltischen Sprachen bedeutet „weiß“ in diesem Zusammenhang Wissen, was reines Wissen aus göttlicher Inspiration bedeutet.

Branwen erscheint im zweiten Zweig des Mabinogi , einem alten walisischen Text, der viele Geschichten aus der keltischen Mythologie beschreibt.

Sie wird als eine der wichtigsten Göttinnen Britanniens angesehen und gehört gemeinsam mit Rhiannon und Arianrhod zum Göttinnen-Trio von Avalon, bei dem sie die jungen Aspekt verkörpert.

Von der Königin zur Küchenmagd

Bekannt ist von ihr vor allem die Geschichte von ihrer Ehe mit Matholwch, dem König von Irland. Er hat sich unsterblich in die schöne Waliserin verliebt. Allerdings hatte noch nie zuvor ein Frau aus ihrem Geschlecht einen Fremden geheiratet. Sie, sowie ihre Familie war aber mit der Vermählung einverstanden. Branwen ging mit ihm nach Irland und bekommt einen Sohn, den sie Gwern nennt, den künftigen König von Wales und Matholwch hoffte, dass dieser auch über Irland herrschen würde.

Allerdings ist Branwens Halbbruder Efnisien von Anfang an gegen diese Verbindung, weil er nicht um Erlaubnis gefragt wurde. Aus Rache verstümmelt er Matholwchs Pferde, wodurch es fast zum Kampf zwischen den beiden kommt. Branwens Bruder Bran gelingt es aber, die erhitzten Gemüter wieder zu beruhigen, indem er den Iren neue Pferde und einen Kessel schenkt, der Tote wieder zum Leben erweckt. Dieser Kessel wird immer wieder als weiblicher Schoßkessel bzw. Gebärmutter interpretiert aus der ständig neues Leben kommt, vergleichbar mit dem Kessel der Cerridwen.

Die Iren gaben sich mit den Geschenken aber nicht zufrieden und forderten, dass Branwen bestraft werden müsse. Matholwch gab dem Druck seines Volkes nach und verbannte Branwen darauf in die Küche, wo sie hart arbeiten muss und geschlagen wird. Um davon keine Kunde nach Wales dringen zu lassen, wird ein allgemeines Verbot von Schiffsfahrten von Irland nach Wales erlassen.

Vogel als Botschafter

Eines Tages fand sie schließlich ein verwundetes Starenbaby. Sie erinnerte sich an die Stare ihrer Mutter, denen sie als junges Mädchen das Sprechen beigebracht hatte. Da entstand eine Idee in ihrem Kopf und die Hoffnung wurde neu geboren. Sie pflegte den Star wieder gesund und brachte ihm langsam bei, wohin er gehen, wen er finden und was er sagen sollte. Der Vogel fliegt schließlich über die Irische See zu ihrem Bruder Bran, um ihm eine Botschaft zu überbringen.
Auf Walisisch lautet das Wort für Star „drudwen“ und bedeutet „schön, gesegnet, weiß“, was die Bedeutung von Branwen widerspiegelt; „bran“ bedeutet „Rabe“ und „gwen“ bedeutet „gesegnet“.

Branwens Fähigkeit, dem Vogel das Sprechen beizubringen oder die Sprache der Vögel zu verstehen, spielt auf ihre „gesegnete“ oder „schöne“ Natur an – was in der keltischen Gesellschaft immer auf jemanden mit göttlichem Wissen anspielte.

Der große Kampf

Entsetzt über das Schicksal seiner Schwester, sammelt Bran seine Männer um sich und zieht nach Irland. Als König Matholwch Gerüchte von einem „wandernden Berg“ erreichen, bekommt er Angst, denn er ahnt, dass es der Riese Bran ist, der durch die See wandert. Er flieht mit seinem Heer hinter den Linon (wahrscheinlich der Fluss Liffey). Um Bran milde zu stimmen, lässt Matholwch einen Palast bauen, der erstmals groß genug für den Riesen ist. Zudem verspricht er, Branwens Sohn Gwern die Königswürde zu überlassen.

Bei einer Feier im neugebauten Palast verstecken sich irische Adelige, die mit all dem nicht einverstanden waren, in Mehlsäcken, um die Waliser zu überwältigen. Doch der Plan wurde aufgedeckt und es bricht, nachdem Gwern ins Feuer geworfen wurde, ein erbitterter Kampf aus. Dies trotz Branwens eindringlicher Apelle, den Frieden zu wahren. Diesen Kampf überlebten schließlich nur sieben Waliser. Die Iren legten ihre Tote in den magischen Kessel, der Tote wieder zum Leben erweckt.

Branwen kehrt mit den Überlebenden nach Aber Alaw in Anglesey zurück, doch sie stirbt vor an gebrochenem Herzen, als ihr klar wird, dass zwei Länder ihretwegen fast völlig zerstört wurden.

Weibliche Autonomie wich einer von Männern dominierten Welt

Am Afon Alaw bei Elim auf Anglesey findet sich ein Rundcairn namens Bedd Branwen, wo Branwen begraben liegen soll. Um 1800 wurde der Stein erstmals ausgegraben. Bei weiteren Ausgrabungen in den 1960er Jahren wurden Urnen mit menschlichen Überresten gefunden, die per Kohlenstoff in die Bronzezeit datiert werden konnten. So liegt die Vermutung nahe, dass die Geschichte von Branwen auf einer wahren Begebenheit beruht, die während der britischen Bedd Branwen Periode der Bronzezeit stattfand.

Es lassen sich Parallelen zur Geschichte von Rhiannon aus dem ersten Zweig des Mabinogion ziehen, in der beide Göttinnen bzw. Frauengestalten fälschlicherweise beschuldigt werden und nach ihrer Heirat mit Männern aus einem anderen Reich übel mitgespielt wurde. Solche Geschichten scheinen Zeugnis vom Übergang des Matriarchats in das Patriarchat zu geben, denn sie spielen in einer Zeit, in der der alte Weg der weiblichen Autonomie und Souveränität einer von Männern dominierten Welt wich.

Seltsam ist, dass Branwens gerne als keltische Liebesgöttin dargestellt wird, ist ihre Geschichte doch voll von Unterdrückung, Herzschmerz, Trauer und Verlust.

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Die Beruhigung Schenkende

In einem Heiligtum der Siedlung Gazi in der Nähe von Knossos auf Kreta (Griechenland) wurde im Juli 1959 eine antike Terrakotta-Figur einer Frau ausgegraben. Diese trägt einen kronenartigen Kopfschmuck, in dem drei bewegliche Mohnkapseln stecken. Ihre Augen sind geschlossen, ihre Hände hält sie mit angewinkelten Ellenbogen links und rechts nach oben, sie zeigt ihre Handflächen, wie wenn sie etwas beschwören, segnen oder beten würde.
Diese Körperhaltung mit erhobenen Armen macht den Eindruck, dass sie damit von einer höheren Instanz Weisheit empfängt.
Ihr Röhrenrock ist typisch für viele dieser Figuren und kann als Öffnung für die Weisheit der Erde gesehen werden, die in sie aufsteigt.

Die spätminoische 19,5 cm hohe, mit rotem Ocker bemalte Tonstatuette ist rund 3.500 Jahre alt.
Die Figurine ist Teil einer ganzen Serie von Frauenfiguren mit sehr ähnlicher Körperhaltung, welche allerdings anderen Kopfschmuck mit unterschiedlichen (wahrscheinlich religiösen) Symbolen tragen.
So gibt es z.B. eine „nahe Verwandte“ aus der gleichen Periode, auf deren Kopfschmuck zwei Vögel sitzen.

Die „heilige“ Pflanze Mohn

Es sind aber vor allem die Mohnkapsel auf dem Kopf dieser Frauenfigur interessant. Über deren Funktion und Wirkung können nur Mutmaßungen angestellt werden. Ist sie eine Göttin oder eine Priesterin, die eine Göttin anbetet oder in einer Art Trancehaltung beschwört?

Im antiken Griechenland glaubte man, dass den Menschen der Mohn von der Göttin Demeter geschenkt wurde. Als ihre Tochter von Hades in die Unterwelt entführt wurde, habe sie dank des Mohns etwas Ruhe von ihrer Trauer gefunden haben. Eines der Attribute der Demeter war deshalb die Mohnkapsel.
Bei dieser Tonfigur kann es sich möglicherweise um eine Priesterin der Demeter handeln oder um eine medizinkundige Frau, die beruhigende oder Trance fördernde Mohnpräparate hergestellt und verabreicht hat.
Mohn ist die Quelle von Opium, das seit Jahrtausenden nicht nur für die heilige Trance, sondern auch für die beispiellose Schmerzlinderung verwendet wird. Viele, wenn nicht die meisten der heutigen narkotischen Schmerzmittel stammen aus dem Mohn.
Die Krone dieser Figur mit den Mohnkapsel zeigt, dass sie eine Eingeweihte der Geheimnisse dieser Pflanze ist. Der Mohn selbst galt nicht nur als heilend, sondern auch als heilig.

Vielleicht war sie auch eine Wahrsagerin, die mit verschlossene Augen in andere Wirklichkeiten blickt und unter Einfluss von mohnhaltigen Substanzen Visionen und Eingebungen hatte.

Nacht, Schlaf und Tod

In griechisch-römischen Mythen wurden Mohnblumen als Grabbeigaben für die Toten erwähnt. Dies, damit die Verstorbenen einen guten „Schlaf“ haben. Aber auch, weil deren helle, scharlachrote Farbe ein Symbol für das Versprechen einer Auferstehung nach dem Tod ist. Damit ist diese Terrakotta-Figur eventuell auch eine Todes- und Wiedergeburtsgöttin.

Auch Nyx, die Göttin der Nacht, hatte als Attribut die Mohnkapsel, daher steht diese Figur auch mit der Nachtgöttin und dem guten Schlaf in Zusammenhang.

Die alte Tonfigur hat verschiedene Namen bekommen: Mohngöttin von Gazi, Mohnfrau von Gazi, Schlafgöttin von Gazi, Opiumgöttin oder einfach nur Frau von Gazi.

Die Figurine ist heute gemeinsam mit ihren zahlreichen „Schwestern“ im Historischen Museum Heraklion ausgestellt.

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Die liebevolle Mutter Natur

Die große Mutter Amba ist in den indischen Mythen die große Göttin des reinen Seins, der reinen Weisheit sowie der reinen Glückseligkeit.
Sie ist eine durch und durch mütterliche Gestalt. Sie ist die transformierende Kraft hinter der stetigen Kraft, die vor allem von den männlichen Gottheiten aufrecht erhalten wird. Damit ist sie auch eine Erdgöttin, denn die Erde befindet sich in einem ständigen Transformationsprozess.

Amba ist die reine Liebe und damit für alle Menschen auf leichte Art und Weise erreichbar.
Wie eine Mutter gibt sie Leben und beschützt und verteidigt dieses auch auf heftige Art und Weise.
Als mütterliche Kraft ist sie auch zuständig für das „Prakruti“, das ist – z.B. in der Ayurvedischen Philosophie – die einzigartige Kombination von physischen und psychologischen Merkmalen. Prakruti wird bereits bei bei der Empfängnis begründet und Amba wacht darüber.
Die Kraft von Amba stärkt das Bewusstsein sowie den Glauben in die reine Liebe, die keine Hindernisse kennt.

Die Herbstgöttin

Als Ambika wird sie als Göttin der gesamten Natur verehrt. Ganz besonders steht sie für den Herbst und die Erntezeit, in der sich die Göttin verschenkt.
Als Herbstgöttin ist sie aber auch die zerstörende Kraft, die alles vermodern lässt, damit der Humus für das nächste Frühjahr geschaffen werden kann.
Gefeiert wird Amba alljährlich beim Fest Durga Puja, das nach dem hinduistischen Mondkalender Ende September oder im Oktober stattfindet. Hier repräsentiert sie die Kraft der Erde.

Amba wird als Erdgöttin auch immer angerufen, bevor Brunnen gegraben werden, damit sie aus ihren Tiefen Wasser schenken möge.

Reitet auf Tiger und sitzt auf der Stirn

Amba wird oft auch als Form der Göttinnen Parvati oder Durga angesehen.
Es heißt auch, Amba sei einer der neun Namen der Durga, diese wird vor allem in Westindien so genannt.
Wie Durga sieht man auch Amba auf Darstellungen, wie sie auf einem Tiger reitet. Und auch Amba kann wie Durga kann Dämonen zerstören. Im menschlichen Körper ist ihr Bereich die Stirn, dort, wo der Zorn sitzt.

Der bekannteste Tempel der Göttin Amba befindet sich im Bundesstaat Gujarat, es heißt, dieser wäre das Herz der Göttin Savitri, der Mutter der Zivilisation.

Das deutsche Wort Amme geht in seiner Wurzel auf das Sanskrit-Wort Amba zurück.

auch: Ambamata, Amba Mata, Ambika, Ambalika, Ambaji, Mahabharata, Mata Ambika, Ma Ambaji, Amba Bhavani, Arasuri 

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Die magische Kämpferin

Beheimatet ist Aife auf der Isle of Skye (deutsch: Insel des Nebels) — die größte Insel der Inneren Hebriden, die unmittelbar vor der Westküste des schottischen Festlands im Atlantik liegt.

Dort trainiert sie mit ihrer Schwester Skatha die Kampfkünste. Diese schenkte ihr auch die magische Waffe „gae bulga“, die der Überlieferung nach aus dem Knochen eines Seeungeheuers geschnitzt wurde.

Dieser geheimnisvolle Harpunen-Speer kann nur unter Wasser gebraucht werden, wobei er zwischen großer und zweiter Zehe eingeklemmt und so nach oben geschleudert werden musste. Drang die Waffe in den gegnerischen Körper ein, öffneten sich Widerhaken, diese rissen unheilbare Wunden in die Gedärme.
Das Wasser steht symbolisch immer für die Gefühlswelt. Diese magische Unterwasser-Waffe ist ein gutes Symbol dafür, dass es gerade bei tiefen Gefühlen wichtig ist, sich gut, und wenn es sein muss, auch magisch zu verteidigen.

Diese Waffe half Aife allerdings nicht im Zweikampf gegen Cú Chulainn, einem legendären Kämpfer und Helden aus der keltischen Mythologie Irlands.
Nachdem er Aife besiegt hatte, zeugte er mit ihr einen Sohn namens Connla (vermutlich bei einer Vergewaltigung). In der Sage „Aided Oenfir Aífe“ („Der Tod von Aifes einzigem Sohn“) wird berichtet, wie der Vater, ohne zu wissen, wen er vor sich hat, seinen einzigen Sohn tötet, als dieser ihn sucht.

Das gestohlene Alphabet

Bekannt ist Aife vor allem auch, weil sie den anderen Gottheiten das Alphabet gestohlen und den Menschen gebracht hat. Sie war der Meinung, dass diesen die Kunst des Schreibens und Lesen zusteht und göttliche Gaben an die Menschheit verschenkt werden müssten. Die Menschen erlangten somit die Fähigkeit, ihre eigene Geschichte aufschreiben zu können, damit sie der Nachwelt erhalten bleiben kann. Erst durch das Verständnis der Geschichte können wir uns weiterentwickeln und das Leben bleibt so über die Generationen hinweg in einem stetigen Fluss. 

Als Strafe dafür wurde sie in einen Kranich verwandelt.
Sie wurde mit dieser Tat auch von den Menschen als Göttin der Weisheit und des Lehrens verehrt und gefeiert.

Vor allem aber ist sie eine kämpferische und kriegerische Göttin, die ein Heer wilder Reiterinnen kommandierte und die magische Kampfmittel einsetzte.
In ihrer Kranichgestalt soll die Göttin immer noch auf ihrem Land herumspuken, vor allem in Hochmooren und auf Feuchtwiesen, in seichten Gewässern oder Sumpfgebieten.

Zusammen mit ihren Schwestern Edain und der Vogelgöttin Cliodna bildet Aife eine Göttinnen-Triade.

Der Name Aife ist wahrscheinlich vom keltischen Wort „aoibh“ abgeleitet, das „schön“ bzw. „strahlend” bedeutet.
Sie ist damit möglicherweise auch mit der keltischen Göttin Aveta verwandt.

auch: Aoife

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Tiefe Hüterin der Weisheit

„Erda“ ist vermutlich das althochdeutsche Wort für „Erde“. Möglicherweise ist dieser Name auch eine Ableitung der nordischen Göttin Jord. Erda erscheint auch als Ertha, Erce, Utha, Herth bzw. Edda.
Die Erde wurde – wie in vielen anderen Kulturen auch – nicht nur als bloßer Boden unter den Füßen wahrgenommen, sondern als belebtes Wesen, als weibliche Kraft, als Göttin.
Dem Mythos nach lebt Erda im tiefsten Erdinneren, damit ist sie auch eine Göttin der Unterwelt.
Es heißt, ihre Welt sei gleich neben den Wurzeln des germanischen Weltenbaumes Yggdrasil zu finden. Den nordischen Mythen nach soll sich die Erde um Yggdrasil drehen, dessen gewaltige Äste alles Leben erhalten, sowie alle Dinge und Wesen miteinander verbinden und damit die kosmische Ordnung für alle Zeiten aufrecht erhält.

Die wichtigste Aufgabe von Erda ist es, den Brunnen der Weisheit, der sich mitten in der Erde befindet, zu hüten. Mit seinem heiligen Wasser, das aus Erdas unerschöpflichem Quell der Weisheit sprudelt, speist sie die Wurzeln der Weltenesche Yggdrasil mit ihren neun Welten. Diese symbolisieren das Bewusstsein der Menschen.
Erda fordert uns damit auf, bewusst zu sein: Bewusste Handlungen zu setzen, unsere Gedanken mit Bewusstsein zu steuern, unseren ganz normalen Alltag bewusst zu gestalten. Damit können wir die verschiedenen Ebenen des Bewusstseins, des Unterbewusstseins und des kollektiven Bewusstseins zu einer kraftvollen Einheit verschmelzen lassen, unsere inneren Gefühls- und Gedankenwelten vereinen und in einer gesunden Balance halten.

Weisheit und Weitsicht

Erdas Macht ist so umfassend wie Yggdrasils Blätterdach, das sich über die ganze Erde erstreckt. Die Göttin und ihr magischer Brunnen werden daher oft angerufen, wenn es darum geht, jene Weisheit und Weitsicht zu erlangen, die für weitreichende Entscheidungen notwendig ist.
In der Sagenwelt erscheint Erda auch als Mutter der drei Nornen. Als diese ist Erda auch der Inbegriff des unaufhaltsamen, ja unerbittlichen Schicksals, über das sie allein bestimmt. Sie selbst sei mit den Urgeheimnissen allen Lebens vertraut.
Ursprünglich erschien sie im germanischen Mythos auch als Völva (Wala), die Wissende, die Seherin. Es heißt auch, dass die alte Erdmutter Erda der Völva die Kraft des inneren Auges verleiht, mit dem sie Wahrheiten aus dem tiefsten Inneren der Erde erfassen kann, die Äonen lang ihre Berechtigung und Gültigkeit haben. Allen, die sich mit der Kraft von Erda verbinden, ermöglicht sie, wenn sie aus ihrer tiefen inneren Weisheit schöpfen, die Gabe des „Hellen Sehens“.

Bekannt ist Erda vor allem aus der Tetralogie „Der Ring des Nibelungen“. Richard Wagner entnahm diesen Name der Erdgöttin aus der „Deutscher Mythologie“ der Gebrüder Grimm.

Erda ist nicht nur die Erde, sondern Ausdruck der gesamten Natur.

auch: Jord, Ertha, Utha, Herth bzw. Edda

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Die Mutterwildkuh

Ursprünglich ist Ninsun die Stadtgöttin der sumerischen Stadt Uruk. Sie ist die Tochter der alten Erdgöttin Urasch.

Ihr Name Ninsun bedeutet „Gebieterin der Wildkuh“ bzw. „Mutterwildkuh“. Sie fügt sich damit in eine ganze Reihe von mythologischen Kuhgöttinnen, wie z.B. Hathor oder Bat. Kuhgöttinnen sind immer starke mütterliche Figuren —  die wie auch das Tier —  trotz ihrer körperlichen Größe von sanftem Wesen sind und als Milchspenderinnen der Inbegriff einer nährenden Mutter gelten.

Ninsun als mythologische weibliche Figur ist vor allem aus dem Gilgamesch-Epos bekannt: Als göttliche Mutter des heldenhaften Königs Gilgamesch wurde sie vor allem wegen ihrer großen Weisheit gerühmt. Sie stand ihrem Sohn mit Traumdeutung und allgemeinem Rat behilflich zur Seite.
Sie verfügte über Einsichten über die Zukunft und wusste daher auch über das bevorstehende Schicksals ihres Sohnes Bescheid. Sie musste dafür sorgen, dass er nach seinem Tod zum Gott erhoben wird, da er zu Lebzeiten nur ein Halbgott war, weil sein Vater ein sterblicher Mensch war.

Im Gilgamesch-Epos wird u.a. von einem sehr komplizierten Ritual berichtet, in dem die Göttin Ninsun sieben Badezeremonien vollzieht, bei denen sie die Sonne preist und um deren Segen bittet. Am Dach ihres Hauses soll sie auch Räucherungen für die Sonne bzw. den Sonnengott durchgeführt haben.

Ein weiterer Sohn von Ninsun ist Dumuzi, der als Gemahl der Göttin Inanna in die Geschichte eingegangen ist.

Auf Abstammung von Ninsun beriefen sich auch die Könige der späteren, von Urnammu begründeten Dynastie von Ur.

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 Die im Lotus sitzt 

Übersetzt heißt Padmini „die, die im Lotus sitzt“.

Die Lotusblüte ist ein altes Symbol der asiatischen, vor allem indischen Kultur. Sie steht für Reinheit und göttliche Schönheit. Daher wird Padmini (oder auch Padmavati) in den hindustischen Lehren als Göttin des Lotus angesehen, also als göttliche Verkörperung dieser Pflanze. Die Lotuspflanze wurzelt im Schlamm und wächst durch das Wasser hinauf ans Licht, um sich über der Wasseroberfläche, befreit vom Schlamm, zu entfalten.

Der magisch-göttliche Lotuseffekt

In den Mythen ist es Padmini, die die Blüte aus dem Schlamm emporhebt. Das Besondere am Lotus ist, dass kein Schmutz an ihm haften bleibt. Das wird auch „Lotuseffekt“ bezeichnet: Durch die geringe Benetzbarkeit seiner Oberfläche perlt Wasser in Tropfen ab und nimmt dabei auch alle Schmutz- und Schlammpartikel mit. Verantwortlich dafür ist eine komplexe mikro- und nanoskopische Architektur der Oberfläche, die die Haftung von Schmutzpartikeln minimiert.

Diese Selbstreinigungs-Funktion galt als magisch bzw. göttlich. Padmini ist daher auch die Göttin des Dungs bzw. des Düngers, die aus den tiefen unergründlichen Gewässern eine so wundervolle Pflanze in ihrer vollen Pracht und Makellosigkeit hervorbringt und sie wird damit mit absoluter Selbstlosigkeit, Reinheit des Geistes, und Erleuchtung des Wesens gleichgesetzt.

Mantra zum widerspruchsfreien Seinszustand

In den hinduistischen Lehren ist man überzeugt, dass sich so wie der Lotus auch der menschliche Geist aus seinem erdigen Grund hinauf in lichte Höhen entwickeln und sich in der Klarheit und Reinheit des Lichts entfalten könne. Padmini bzw. Padma (Sanskrit für: die Lotusblüte) wird auch im Mantra OM MANI PADME HUM geehrt: Die zwei Silben pad-me – die für Lotus stehen – symbolisieren Weisheit.

Durch das Rezitieren bzw. Singen dieser Silben soll man in einem Zustand der Weisheit und in einen widerspruchsfreien Seinszustand versetzt werden. Haben wir diese Weisheit nicht, blieben wir in unserem Leben in tiefe Widersprüche verstrickt. Doch wenn wir dieses Mantra oft singen, werden wir so wie der Lotus, der aus dem Schlamm empor wächst, ohne dass seine Schönheit von dem Schmutz getrübt wird.

Padmini wird oft mit der Göttin Lakshmi gleichgesetzt bzw. trägt Lakshmi oft den Beinamen Padmini, um auf die Reinheit und Erleuchtung dieser Göttin hinzuweisen. Sie gibt auch dem Hauptmündungsarm des Ganges-Brahmaputra-Deltas ihren Namen, ist damit also auch ein Teil der Göttin Ganga.

Kreativität und Standhaftigkeit

Als Padmāvatī, die „Lotusgeborene“ beschützt diese Göttin auch den legendären Prinzen Parshva. Dieser sagte dem Reichtum ab, wurde Asket und Mönch und meditierte solange, bis er zur absoluten Weisheit gelangte. Er wurde der 23. Tīrthaṅkar – das sind Mittler zwischen der materiellen und der spirituellen Welt, also weise Menschen, die Lösungen für Probleme anbieten, um den Menschen dabei zu helfen, von allen Anhaftungen frei zu werden und damit Erleuchtung zu erlangen. Er selbst erreichte „mokṣa“, also die absolute Erlösung seiner Seele und komplette Freiheit aller karmischen Bindungen im Alter von hundert Jahren.

Im Jainismus, einer in Indien beheimateten Religion, die etwa im 6./5. Jhdt v.u.Z. entstanden ist, ist Padmāvatī eine sehr populäre Göttin. Sie soll ein unabhängiges religiöses Dasein genossen haben.

Im hindustischen Glauben und vor allen in tamilischen Mythen trägt Padmāvatī den Namen Alamelu bzw. Alamelu mangai. Dies wurzelt im tamilischen Wort „Alar Mel Mangai“, was in Sanskrit mit Padmāvatī – Gebieterin des Lotus übersetzt wird.

Sie ist auch hier ein Aspekt der Göttin Lakshmi und steht für Fülle, Reichtum und Glück. Sie ist die Muttergöttin für feste Standhaftigkeit, Zuverlässigkeit und Treue.

Aber auch jegliche Kreativität wird von ihr inspiriert. Sie ist die Personifikation von Güte, Gnade und Anmut.

„Sri Padmavati Mahila Visvavidyalayam“ ist eine staatliche Universität für Frauen, die 1983 in Tirupati, Andhra Pradesh, Indien gegründet und nach der Göttin der Weisheit und Erleuchtung benannt wurde. Jährlich studieren dort rund 3000 Frauen.

auch: Padmāvatī, Padmavath, Padmavathy, Alamelu, Alamelu mangai, Alamelu Mangamma

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 Gebieterin der See

1929 wurden die sogenannten Ras-Shamra-Texten entdeckt, in denen diese Göttin als „rbt. aṭrt. Ym“ (übersetzt: Athirat bzw. Atiratu) erwähnt wird.

Sie ist die „Gebieterin der See“ einerseits. Andererseits ist Athirat nach einem anderen ugaritischen Text auch die „Königin des hohen Himmels“ und gleicht darin Astarte. Athirat trug auch den Beinamen „qnyt ilm“ („Erzeugerin der Gottheiten“, „Mutter der Gottheiten“ oder auch „Gebieterin der Gottheiten“). Umgekehrt wurden die Gottheiten „šbʾn bn. aṭrt“ genannt – „die 70 Söhne der Athirat“. Wobei nicht klar ist, ob das „Söhne“ ein Übersetzungsfehler ist und eher mit Kindern zu übersetzen ist, denn es waren offenbar auch Töchter darunter, wie die Himmelsgöttin Anath und Marah, eine wohlwollende Meeresgöttin.

Zu ihren Kindern zählen auch Ba’al, Mot, Šahar, Šalim und Athtar. Darüber hinaus wird ihr auch eine sehr berühmte Tochter zugeschrieben: Die sagenhafte Königin Semiramis. In anderen Quellen wurde Semiramis allerding von der Göttin Derketo geboren. Athirat soll eine sehr beschützende und freundliche Mutter für alle ihrer Kindern gewesen sein.

Gepriesen wegen ihrer Weisheit

In Ugarit,  einem kanaanäischer Stadtstaat, gilt der Schöpfergott El als Mann bzw. Bruder der Athirat. Sie wird auch ilt (Elat), also einfach „Göttin“ genannt. Ihr Diener war Qadeš wa-Amrur, der die Bezeichnung „Fischer der Gebieterin des Meeres Athirat“ trägt.

Berühmt war sie vor allem wegen ihrer großen Weisheit, mit der sie ihren Göttergatten stark beeinflusst haben soll. Daher wird sie auch als „Gebieterin der Weisheit“ genannt. Gleichgesetzt wird sie auch mit Aštoreth (= Ischtar bzw. Astarte). Auch die biblische Aschera wird auf Athirat zurückgeführt. In der ugaritischen Götterliste und in altbabylonischen Texten wird die Göttin Ašratum mit Athirat gleichgesetzt.

Athirat wird auch in Zusammenhang mit dem Baum des Lebens genannt. Der Deckel einer berühmten Elfenbein-Schatulle, die aus Ugarit stammt und ungefähr 1300 v.u.Z. hergestellt wurde, zeigt sie, wie sie einen Baum verkörpert. Dabei trägt sie ein Gewand, das sehr detailgetreu dargestellt wird und wertvollen Schmuck. Auch ihr Haar ist geschmückt, sie lächelt und hält in ihrer Hand eine Weizengarbe, die sie einem Ziegenpaar reicht.

Beschützerin der Seeleute

Als Meeresgöttin soll sie an der Küste leben. Ihre Söhne werden die Messer bzw. Beile der Meere genannt. Sie wird speziell von Seeleuten verehrt, die sie beschützt.

Oft wird Athirat als nackte Göttin dargestellt mit gelockten Haaren, die ihre Brüste in ihren Händen hält.

Wie Ashtart wird sie mit der Löwin verbunden.  Eine ihrer tierischen Begleiterinnen ist auch die Schlange.

Ihr anderer Name ist „Chawat“, im Hebräischen: Hawah“, auf Deusch: Eva. Daher ist sie möglicherweise die Ahnin der biblischen Eva. Wie auch die spätere kathargische Göttin Tanit, wird sie auch „Schlangengöttin“ genannt.

Sie wird auch immer wieder mit einer Palme oder einem Stab gezeigt, um den sich eine Schlange windet.

auch: Atiratu

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Die Rätselhafte

Sphinx kennt alle Geheimnisse von Leben und Tod und gibt Rätsel auf. In der griechischen Mythologie erscheint die Sphinx als Wesen – meist mit dem Kopf und den Brüsten einer Menschenfrau, dem Körper eines Hundes, den Tatzen eines Löwen, den Flügeln eines Adlers und dem Schwanz einer Schlange.

Der Geschichte nach ist sie die Tochter von Echidna und Typhon.

Schwieriges Rätsel für die Reisenden

Die Göttin Hera soll sie vor die Tore der Stadt Theben gesetzt haben, um mit ihr die Stadt zu plagen. Reisende kamen an ihr nicht vorbei, ohne ein schwieriges Rätsel zu lösen. Alle, die dies nicht vermochten, wurden von ihr erwürgt und verschlungen.

Ihre bekannteste überlieferte Frage war jene an Ödipus: „Am Morgen ist es vierfüßig, am Mittag zweifüßig und am Abend dreifüßig und ist doch nur ein Wesen. Aber wenn es mit den meisten Füßen geht, kommt es am langsamsten vorwärts. Sag an, wer ist dieses Wesen?“

Ödipus ist entschlossen vor die Sphinx getreten und hat sie aufgefordert, ihm ihre Frage auf Leben und Tod zu stellen. Dies deswegen, weil die vor der Sphinx zitternden Menschen in Theben jenen, der die Stadt vor dem Ungeheuer befreit, die Königskrone und die Hand der verwitweten Königin Iokaste als Belohnung versprachen..

Rätsels Lösung durch Ödipus

Ödipus wusste die Anwort: „Das Rätselwesen ist der Mensch, denn am Lebensmorgen kriecht er auf allen Vieren, auf der Höhe des Daseins bewegt er sich auf zwei Beinen, und am Abend des Lebens benötigt er als Stütze den Stock“

Zum ersten Male hatte damit ein Mensch das Rätsel gelöst. Die Sphinx hatte ihren Meister gefunden und soll sich in Scham und Verzweiflung vom Felsen in den Abgrund gestürzt haben.

Darauf hin lebte Ödipus viele Jahre lang als der neue König von Theben mit Iokaste in glücklicher Ehe und zeugte mit ihr vier Kinder: ein Zwillingspaar, Eteokles und Polyneikes, und zwei Töchter, Antigone und Ismene. Da dann jedoch die Stadt von der Pest heimgesucht wurde, kam durch das Orakel von Delphi die Wahrheit heraus – Ödipus hat seinen Vater ermordet und seine Mutter geheiratet. Eins späte Rache der Sphinx?

Sphingen aus Ägypten

Vielleicht noch bekannter als diese griechische Sphinx sind die verschiedenen Sphingen aus Ägypten, besonders jene von Gizeh, deren Alter ebenso umstritten ist wie ihr Zweck und wen der Kopf darstellt. Es wird vermutet, dass die ägyptische Sphinx eigentlich eine Erscheinungsform der Göttin Hathor ist.

Ihre eigentliche Aufgabe soll jene einer Unterweltsgöttin gewesen sein, die gar nicht Theben sondern die Pforte zum Totenreich bewacht hat und mit ihren Fragen Unbefugte abgehalten hat. Sie geht über die Schwelle zwischen Leben und Tod und kennt alle Geheimnisse der Menschen, aber auch der Unterwelt.

Initiationsriten auf dem Pfad zur tiefen Erkenntnis

Andererseits gibt es auch die Überlieferung, dass die Sphinx bei Initiationsriten auf dem Pfad zur tiefen Erkenntnis in Erscheinung trat und die InitiantInnen die von der Sphinx gestellten Herausforderungen meistern mussten.

Sie soll die Schlüssel zu den Toren der Weisheit besessen haben. Durch ihr ungeheures Wissen um die Vergangenheit, die Gegenwart und Zukunft ist die Sphinx auch zu orakelhaften Prophezeiungen fähig.

Darüber hinaus wurde die Sphinx im alten Ägypten als Wächterin des Horizontes und des Sonnenauf- und -untergangs verehrt.

auch: Sphing, Phix

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 Die Sprachschöpferin

Vach ist die Personifizierung der Sprache und repräsentiert alles, was hinter der Sprache steht und mit ihr in Verbindung gebracht wird. Das Sanskritwort „vach“ ist mit dem griechischen Wort „logos“ gleichzusetzen.

Beide bezeichnen nicht nur Wort und Rede sondern auch deren Gehalt und den Sinn, der hinter den Worten steckt. „Vach“ und „logos“ drücken damit auch das geistige Vermögen aus, das hinter dem Ausgesprochenen steht.

Sprache als Gefährt der Gedanken

Sprache ist also sozusagen das Gefährt der Gedanken, die durch sie ausgedrückt, manifestiert und so auch zur Realität werden. Einerseits ist Vach die „Sprache“ selbst, durch die dem Menschen Wissen gelehrt werden kann und daher für die Entwicklung der Menschheit ganz wesentlich ist. Andererseits ist sie die „mystische, geheime Sprache“, die in die Rishis (SeherInnen oder mythische Weisen im Hinduismus) eintritt.

Vergleichbar ist dies mit den „Zungen von Feuer“, die sich zu Pfingsten auf die Apostel herab gesenkt haben sollen. Diese waren nichts anderes als die Erkenntnisse, Offenbarungen und die Weisheit des Heiligen Geistes, hinter dem ja die jüdisch-christliche Urgöttin Sophia steht. Ähnlich verhält es sich mit der Göttin Vach.

Wie Sophia wird auch sie als weibliche Schöpfungskraft, die ursprüngliche Weisheit angesehen, als jene, die den Sinn hinter allem erschaffen hat und der sich als Sprache äußerst. Sie wird daher auch oft als „Mutter aller VedInnen“ bezeichnet. Der Legende nach soll der sprachlose Gott Brahma seinen Körper in zwei Teile geteilt haben. Einer davon wurde der weibliche Logos, die Göttin Vach. Erst als ein Teil von Brahma weiblich geworden war, war Sprache, (heiliger) Geist und allumfassender Sinn möglich.

Strahl der unsterblichen großen Weisheit hinter jedem Wort

Vach tanzt nach vedischer Auffassung immer noch als die weibliche Urkraft zwischen Himmel und Erde. Sie ist sozusagen das große göttliche Lager jeglicher Sprache. Sie verleiht Menschen Eloquenz und hilft ihnen, indem sie etwas ausdrücken können, auch ihre Gedanken und Gefühle umzusetzen. Hinter jedem Wort steckt der Strahl der unsterblichen großen Weisheit, die alles erschaffen hat.

Als Brahma einst über das große Chaos verzweifelt war, schuf Vach die Melodie der Mantren, die in ständiger Rezitation die Welt mit „Prana“, der universellen Lebensenergie füllt. Die sehr ursprüngliche Göttin Vach entwickelte im Laufe der Zeit zu Sarasvati weiter. Vach unterstützt dabei, die „Sprache des Herzens“ und die „Sprache des Verstandes“ gleichermaßen zu sprechen.

Sie hilft, schwierige Sachverhalte oder komplizierte Gefühle so auszudrücken, dass sie verstanden werden. Eine gute Verbindung mit ihr ist dabei förderlich, den richtigen Ton zu treffen, die passende Wortwahl zu finden – in Auseinandersetzungen, Verhandlungen und Liebesangelegenheiten.

auch: Vac

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Bezwingerin des Ego 

Ihren Ursprung hat die mächtige und Furcht erregende Palden Lhamo im Bön-Schamanismus, der in Tibet bereits lange vor dem Buddhismus und auch noch heute ausgeübt wird. Von ihrem Sitz, dem mythischen Berg Potala aus wacht sie in der Bön-Tradition über ganz Tibet.

Im Pantheon des tibetischen Buddhismus erscheint Palden Lhamo mindestens seit dem 11. Jahrhundert. Vorsichtshalber wurde sie vom 2. Dalai Lama Gendün Gyatso (1475-1542) anerkannt, seit dem 5. Dalai Lama gilt sie als persönliche, wie als wilde mütterliche Schutzgottheit des jeweiligen religiösen Oberhaupts Tibets. Sie schützt damit auch die Lehren Buddhas.

Darüber hinaus ist sie die Schutzgöttin der Stadt Lhasa und der tibetischen Regierung. Palden Lhamo gilt als Tochter der Göttin Ekajata und sie steht ihrer Mutter an Furcht erregendem Aussehen und Aspekten um nichts nach. Sie ist eine Gebieterin der Unterwelt und der Schattenseiten und wird oft auch als Dämonin bezeichnet.

Flammende Augenbrauen und Schnurrbart

Diese zornige Göttin wird meist blau-schwarz, mit drei Augen, mit hängenden Brüsten, flammenden Augenbrauen und Schnurrbart und zu Berge stehendem Haar dargestellt. Sie schwingt eine langstielige Keule und hält eine Schädelschale, die mit Sinnesorganen, einschließlich des Herzens und herausgerissener Augäpfel, gefüllt ist.

Um ihren Körper ist eine Schnur aus 15 abgetrennten Köpfen geschlungen. Schlangen halten ihren Lendenschurz aus Tigerfell hoch. Fünf mit flammenden Edelsteinen gekrönte Schädel bilden ihre Krone.

Da sie auch eine Weisheitsgöttin ist, wird sie vom Feuer der Weisheit umgeben. Eine Sonne strahlt in ihrem Nabel und der Mond scheint in ihrer Krone. Dargestellt wird die Göttin oft unter einem Pfauenschirm, welcher Schutz symbolisiert.

Weibliche Macht und unerbittliches Recht

Ihr wildes Maultier treibt sie durch ein Meer von Blut und Fett. Mit alle dem repräsentiert sie die dunklen Kräfte der Großen Mutter — Leben und Tod, weibliche Macht und unerbittliches Recht. Letztendlich geht es ihr darum, die zerstörerischen Kräfte der Ich-Bezogenheit, also das Ego zu bezwingen, um zu Wachstum, Einsicht und schließlich zur Erleuchtung zu gelangen.

Es heißt, dass Palden Lhamo an einem geheimnisvollen See, dem Lhamo Latso, ca. 145 km südöstlich von Lhasa, erscheint. Dieser See ist dafür bekannt, dass er an seiner Oberfläche die Spiegelbilder der Zukunft offenbart.

Der 2. Dalai Lama gründete hier 1509 das Kloster Chökorgyal. Seit dieser Zeit war es bei den Dalai Lamas Brauch, dem Kloster und dem magischen See jedes Jahr einen Besuch abzustatten.

Tiefste Abgründe der eigenen Seele

Nicht nur an diesem See hält die Göttin den Menschen Spiegel vor: Palden Lhamo gilt zwar als unerbittlich, sie schützt allerdings die, die sich selbst und ihr gegenüber ehrlich sind. Wer ihr begegnet und nicht bescheiden, wahrhaftig und gleichzeitig mutig ist, wird von Palden Lhamo gefressen oder in die in die Unterwelt und in die tiefsten Abgründe der eigenen Seele geführt.

Wer einen solchen Prozess durchmacht, kann einerseits versichert sein, dass eine Energie ähnlich jener der Palden Lhamo im Spiel ist.

Andererseits können alle, die bereit sind, ihrem Selbstbetrug, ihrer Selbstgerechtigkeit und ihren größten Ängste und Schwächen beherzt gegenüber zu treten, aus diesem „Gang in die Unterwelt“ gereinigt und mit der daraus resultierenden Gelassenheit und Weisheit hervorzugehen. Palden Lhamo hält ihren Pfauenschirm des Schutzes über sie.

auch: Pälden Lhamo, Penden Lhamo, Pelden Lhamo, Shri Devi (sanskrit), dpal dan lha mo, dPal ldan lha mo (tibetisch), Magzor Gyalmo

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Die uns Erinnernde

Mnemosine ist die Göttin, die uns erinnert. Sie gibt uns die individuellen Erinnerungen und steht auch für das universelle Gedächtnis der Menschheit, der ganzen Erdgeschichte, des Sternenwissens.

Sie auch die Göttin eines Unterwelts-Flusses (bzw. der Fluss selbst), dessen Wasser im Gegensatz zu Letho nicht Vergessen sondern Allwissenheit herbeiführte. In Böotien wurde Mnemosine in Gestalt eines Brunnens verehrt, dessen Quelle im Hades entspringen soll. Mnemosine blickt zurück durch alle Zeiten, die alle wie ein stetiger Strom durch ihren Bauchkessel strömen.

Allen, die sich erinnern wollen, gewährt sie einen Blick in die tiefgründigen Spiralen der Zeit. Die Erinnerung ist ja ein Quelle für alles Zukünftige, wir schöpfen aus der Vergangenheit die Ideen und Visionen für das Kommende.

Die Mutter der Erinnerung und die Töchter des Vergessens

Als Tochter der Gaia und des Uranos ist Mnemosine die Schwester der Rheia, der Thethys, der Themis, der Phoibe und der Theia und gehört zu den TitanInnen.

Sie ist die Mutter der neun Musen Erato, Euterpe, Kalliope, Kleio, Melpomene, Polyhymnia, Terpsichore, Thaleia und Urania, die sie während neun Tage ununterbrochenem Geschlechtsverkehr mit Zeus empfangen haben soll.

Schenkt ihre Mutter die vollkommene Erinnerung, so wünschte man sich laut Hesiod von ihren Töchter, die Musen, dass sie mit ihren Gaben „Vergessenheit brächten der Leiden und Ende der Sorgen.“

Andererseits ruft Homer in der Ilias die Musen an, um sich an etwas erinnern zu können, wovon wir „nur eine Kunde“, aber selbst „nichts gesehen haben“. Dieses scheinbare Paradoxon kann damit erklärt werden, dass die Musen mit ihrer Fähigkeit dabei unterstützen, die Sorge, die den Blick auf das Wesentliche verstellt, vergessen zu machen.

Auch Pindar verbindet seine Musenanrufe mit der Hoffnung, dass Mnemosine und ihre Töchter ihm dabei helfen, zu Einsichten vorzudringen, die vom menschlichen Alltagsgedächtnis überlagert werden.
Mnemosine erinnert uns an alle wunderbaren Augenblicke unseres Lebens.

Gebieterin über die Zeit

Beim Rezitieren heiliger Gesänge, versicherte man sich des Beistands der Göttin, um keine Fehler zu machen. Sie kennt alle Sagen und Geschichten und sie ist in gewisser Weise Gebieterin über die Zeit, da die Menschen ohne ihre Gabe der Erinnerung keinen Bezug dazu hätten.

Damit ist sie auch eine Göttin der Weisheit, da wir ohne gespeichertes Wissen nicht zur Weisheit gelangen könnten. Als ihre römische Nachfolgerin gilt die Göttin Moneta.

Mnemosine fungiert auch als Namensgeberin für die Gedächtniskunst (lateinisch ars memoriae), die als Mnemonik bezeichnet wird, und für die innerhalb der Gedächtniskunst verwendeten Gedächnistechniken, die als Mnemotechniken bezeichnet werden.

auch: Mnemosyne

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