Die Birkhuhn-Göttin

Die große Ahngöttin des sibirischen Nomadenvolk der Mansen am Fluss Kasym ist Kasum-Naj-Ekva.
Ihr Name bedeutet „Große Frau“ und es heißt, sie ist so mächtig, dass sie sechs Gegner im Kampf auf einen Streich töten kann.
Sie ist für ihre starke Magie, für Zauberkunst und für die Macht ihrer Sprüche bekannt war.

Ihr Mythos erzählt, dass sie einst einen Mann heiratete und mit ihm eine Tochter hatte. Sie verließ jedoch die beiden und verzauberte die Tochter in einen Berg. Ihr zweiter Mann war der Zwilling des Ersten, was sie erst später erfuhr, so verließ sie auch ihn und wurde zur Ahnin aller Menschen am Fluss Kasym.

Göttin des großen Überblicks

Sie wird auch in ihrer Form als „Birkhuhn“ (Tetjorka) wahrgenommen und man hört ihr Erscheinen durch Vogelgehänge im Haar, die beim Gehen klingeln. Die Menschen verehrten sie daher vor allem als Vogelgöttin.
In dieser Eigenschaft kann sie sich in die Lüft erheben und von hoch oben ihre Magie wirken. In vielen schamanischen Traditionen können sich Menschen in Tiere verwandeln und sich deren Eigenschaften zunutze machen. Kasum-Naj-Ekva verleiht auf schamanischen Reisen Flügel und ermöglicht es, Dinge von einem höheren Standpunkt aus zu betrachten. Darin liegt auch ihre starke Magie: Sie gewährt einen großen Überblick, eine ganzheitliche Sicht aus der heraus Dinge ganz anders erscheinen und Probleme besser gelöst werdn können.

Man schuf von ihr Bildnisse auf Silber-und Goldplatten, auf diesen sieht man, wie sie einen Anhänger einer grauen Henne trägt. Diese gilt für die Menschen am Kasym als Schutzgeist für schlafende Kinder. Ihr Bildnis wird von den Frauen auch auf Babykissen als Bitte zum Schutz für das Neugeborene gestickt.

Beim sibirischen Volk der Chanten wird sie auch als Vut-Imi verehrt.
Ihr werden beim sogenannten Bärenfest Lieder gewidmet oder an anderen Tagen Feuer zu ihren Ehren entfacht.

Es heißt, sie hätte die arktische Welt erschaffen, indem sie aus ihrem Heim im Eismeer rund um die Welt reiste und Handschuhe, Schlitten und Rentiere fallen ließ. Aus diesen wurden dann Flüsse, Hügel und Kiefern. Danach zog sie sich auf eine Insel im See Numto zurück, der eine heilige Stätte wurde.

Der alte schamanische Frauenkult der Grauen Henne bzw. des Birkhuhns geht auf die Zeiten des Matriarchats zurück, wurde aber später von Männern übernommen, was dazu führte, das die Frauen nicht einmal mehr die heilige Insel im See Numto betreten dürfen.

auch: Vut-Imi

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Die beschützende Schlangenfeindin

Die altägyptische Göttin Mafdet erscheint in Geparden-, Leoparden- oder Panthergestalt und führt als Unterweltsführerin die Seelen durch die Verwirrungen des Totenreichs, aber auch in das Reich der Magie.

Mafdet wird zu mächtigem Zauber gerufen. Sie ist zuständig für Gericht und Strafe.
Sie wirkt als Wächterin gegen Schlangen und Skorpione. Man glaubte, dass die Wildheit der Großkatze, die als Energie in der Göttin steckt, gegen Angriffe von Schlangen und Skorpionen schütze. So heißt es in Pyramidentexten, dass Mafdet den König und den Gott Re schützte, indem sie bedrohliche Schlangen angegriffen hat,
In diesen Texten werden Zähne und Krallen der Mafdet mit Messern und Widerhaken von Harpunen verglichen mit denen man Feinde enthaupten kann.
Mafdet ist zunächst in der altägyptischen Frühzeit eine Göttin in der Duat, in der sie als Himmelspanther tätig ist. Mit Duat wurde im Alten Ägypten das Jenseits bezeichneten, in das die Verstorbenen nach ihrer Bestattung und Wiedergeburt eintraten.
Darstellungen auf „Zaubermessern“ des frühen Mittleren Reiches zeigen Mafdet als Pantherkatze, in welcher sie als Schlangenfeindin und Vernichterin der Feinde des Sonnengottes Re wirkt. Insbesondere tritt sie als Schützerin des Sonnengottes Re auf und zwar in der Phase, in der er am verletzlichsten ist, dem frühen Morgen mit dem Sonnenaufgang, Chepre genannt. Also kurz nach der alltäglich wiederkehrenden Geburt der Sonne.

Göttin mit dem Zaubermesser

In Pyramidentexten des Alten Reiches wird die Göttin als „Mafdet mit dem Messer in der Hand“ erwähnt und hatte damit auch die Funktion einer Schutzgöttin der Verstorbenen inne, die darüber wacht, dass sich die Schlange als Feind der Toten nicht nähern kann.
Fuß und Arm der Verstorbenen galten als Fuß und Arm der Mafdet, die zu dieser Zeit den erweiterten Titel „Die inmitten des Lebenshauses ist“ führte.
In Grabdarstellungen des Neuen Reiches ist Mafdet in ihrer Eigenschaft als Henkerin oder Bestrafende dargestellt wenn sie in den Szenen der Halle des Jenseitsgerichtes auftaucht.
Im Britischen Museum in London ist ein altägyptisches „Zaubermesser“, ausgestellt, mit einer Darstellung des solaren und himmlischen Charakter des Panthers. Dieser Panther wird mit der Göttin Mafdet in Verbindung gebracht. Das Pantherfell ist das Symbol der Mafdet und ihrer lebenserhaltenden und wiederbelebenden Kräfte.
Auf diesem Zaubermesser ist die Phase eines Sonnenlaufs zu sehen. Die gesamte Komposition einschließlich des Pantherkopfes endet in den Flügeln eines nicht zu erkennenden Wesens.
Auch auf zahlreichen Steingefäßen der frühdynastischen Periode ist die Göttin Mafdet zu sehen. Auf einer Abbildung aus Abydos fungiert sie als göttliche Pantherkatze, die mit der rechten Tatze ein Was-Zepter hält, das in dieser Anordnung einen Phallus symbolisieren könnte.
Sie steht dabei auf einer Neb-Hieroglyphe, darunter befindet sich in einem Haus ein Anch-Zeichen. Die gesamte Darstellung spielt auf einen ihrer Beinamen an: „Gebieterin des Lebenshauses” („Nebet Hut-anch”). Daneben wird Mafdet mit dem Hinrichtungspfahl in Verbindung gebracht, wo sie die Köpfe der hingerichteten Verbrecher frisst.

Versorgung mit Lebensmitteln

Bereits im späten Mittleren Reich sind Wesensveränderungen der Mafdet erkennbar. Sie ändert den passiven Status ihrer alten Funktion als Schutzgöttin und greift ergänzend aktiv in den Totenkult ein. Ihre neuen Aufgabenbereiche beinhalten nun die „Vereinigung der Glieder des Osiris“ und die Versorgung der Verstorbenen, die sich fortan „von den Jungtieren der Mafdet“ ernähren.
Im Neuen Reich ist die vollständige Transformation abgeschlossen, nun übernimmt Mafdet die Rolle der Verstorbenen.
Der von Mafdet getragene Pantherfellumhang ist oft auf Darstellungen von Speisetischszenen und im Rahmen der rituellen Opfergaben in Form von Kleidung für Verstorbene anzutreffen. Damit ist Mafdet auch die „Gebieterin der Versorgung mit Lebensmitteln” – und zwar von jenen für die Verstorbenen wie auch für jene des Pharaos. Denn sie war für das persönliche Wohlergehen des Königs verantwortlich. Als „Gebieterin des Lebenshauses“ schützt sie alle „Versorgungsinstanzen“ des Hofes.

Zusammenspiel mit anderen Göttinnen

Im Zusammenhang mit dem Pantherfell werden die beiden Göttinnen Mafdet und Seschat genannt, da beide als einzige weibliche Gottheiten die Insignie des Pantherfells tragen.
Mafdet und Seschat gelten als Zwillingsschwestern. Der Geburtstag beider Göttinnen wurde gemeinsam gefeiert. Man vermutet, dass die Verbindung durch ihre Funktionen zustande kam. Mafdet galt als eine Gerichtsgöttin und Seschat als Schriftgöttin.
Oft vereint Mafdet die Attribute der Schlangengöttin Wadjet und der Löwengöttin Sekhmet. Entsprechend ändert sich die Ikonografie der Mafdet, die nun als löwenköpfige Schlange dargestellt wird.
Amulette zeigen sie zusätzlich als Katze, die gemeinsam mit dem Falken und Löwen den Gott Horus schützt.

Außer im Zusammenhang mit ihrer Schwester Seschat ist Mafdet in keinen mythischen Familienverband eingebunden und symbolisiert so auch den einsamen Weg durch Schwierigkeiten und Verwirrungen. Dieser geht sie aber nicht furchtsam, sondern mit der wachen Aufmerksamkeit des schnellen Raubtiers.
Sie weckt auch die Raubtierenergien in Frauen. Auch das Einnehmen des eigenen Raumes und der Ausdruck der Eigenmacht wird von Mafdet mit Sympathie begleitet.

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Urkraft des Weiblichen

Die Matriarchin des alten Ägyptens ist Ausdruck für die Urkraft des Weiblichen.
Sie wird vor allem im Zusammenhang mit der Geburtshilfe erwähnt.
Heq oder Heqet war – wie alle Hebammen – eine weise Frau und  sie beherrschte die „Hekau“ – die „mütterlichen Worte der Kraft“.  
Ursprünglich schrieb man Göttinnen die Fähigkeit zu, durch die Kraft des Wortes alles zu zerstören und wieder neu zu erschaffen zu können.
Mit Zauberworten und magischen Sprüchen, die Heq den HerrscherInnen einflüsterte, verlieh sie diesen vermutlich die Macht, zu herrschen.

Die vielen „Töchter“ der Heq

Aus dieser Urmutter bzw. aus dem Wortstamm ihres Namens entwickelten sich viele weitere Göttinnen und auch Bezeichnungen für Frauen:

Das drückt sich aus in Hokhma – der althebräischen Weisen oder in der alttestamentarischen Hagia Sophia. Das englisch Hag bedeutet ursprünglich heilige Frau. Hagazussa (ahd.) ist die, die auf einen „Hag“, einem Zaun zwischen den Welten reitet. Das altnordische „hagi“ bezeichnete einen heiligen Hain.
Als die heiligen Haine der Göttin gerodet wurden, wurde der Vorgang der Rodung „hag“ genannt. Und die, deren Haine niedergemetzelt wurden, sind in ihrer Bedeutung gleich umgedreht und als jene hingestellt worden, die Feld und Flur schädigen. Also die „Hag“ bedeutete dann sinngemäß „die das Feld Schädigende“.
Und die heilige, wissende Frau Hagazussa wurde dann im Mittelhochdeutschen in Hecse, Hexse, Hesse und schließlich Hexe mit ihrem ganzen negativen Bedeutungsspielraum umgewandelt.

Aus der uralten Heq ging die etwas jüngere ägyptische Göttin Heket hervor und als diese ist sie vor allem auch die Vorläuferin der griechischen Göttin Hekate.

auch: Heqet, Hequit

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Frau Mondin

Die römische Mondgöttin gibt in der italienischen Sprache immer noch dem Mond ihren Namen.
Das nächtliche Gestirn am Himmel wurde in vielen Kulturen selbst als Göttin angesehen. Sie ist das Licht der Nacht und die Hüterin des Zaubers und der Magie. Bei Neumond zieht sie sich zurück, um sich zu erneuern.

Luna gebietet über Ebbe und Flut über die Menstruationszyklen, über das Ansteigen und Abschwellen der Körperflüssigkeiten und Pflanzensäfte.

Der römische Tag der Mondgöttin „lunae dies“ (italienisch „lunedí“, französisch „lundi“) wurde als Montag (Mond-Tag) ins Deutsche übernommen.

Vieles an ihrem Mythos wurde von der griechischen Mondgöttin Selene übernommen.
Sowohl in der griechischen wie der römischen Mythologie ist sie die Tochter der TitanInnen Theia und Hyperion. Ihre Schwester ist die Göttin der Morgenröte Aurora.
Wie auch ihr Bruder, der Sonnengott Sol war auch Luna eine Schutzgottheit des römischen Zirkus. Beide zusammen, er aufsteigend, sie herabsteigend, dienten als bildliche Vorstellung der Ewigkeit.

Im antiken Rom war Luna ein Tempel auf dem Aventin-Hügel geweiht, wo sie als Monatsgöttin am letzten Tag des März verehrt wurde — der erste Monat im altrömischen Jahr.
Als Luna Noctiluca („Beleuchterin der Nacht“) war ihr ein Tempel auf dem Palatin-Hügel geweiht, der nachts erleuchtet war.

Die magische Göttinnen-Triade

Häufig wird Luna auch mit Diana gleichgesetzt, die den Beinamen Noctiluca (die Nachtleuchtende) trug.
Gemeinsam mit Diana und Hekate (die aus der griechischen Mythologie entlehnt ist), formt Luna eine Göttinnen-Triade: Luna als Himmelsgöttin, Diana als Erdgöttin und Hekate als Göttin der Unterwelt. Die Mondphasen zeigen diese Erscheinungsweisen sehr deutlich.

Allen drei Göttinnen wurden besondere Zauberkräfte zugeschrieben, die einen besonderen Anreiz auf die Menschen ausübten, was sich auch lange nach der Etablierung des Christentums hielt.
Die magische Kraft der Göttin Luna drückt sich auch in den in der Antike sehr gebräuchlichen halbmondförmigen Amuletten aus — „luna“ oder „lunula“ (Mondchen) bezeichnet, die ihre beschützende Kraft nicht aus dem Material, sondern der Form schöpfen.
Vielfach fanden sich „lunulae“ am Pferdeschmuck —  teilweise in der Form eines halbmondförmigen Eckzahns. Diese findet man bis hinein in die Moderne bei Zugpferden als Schutzzeichen der Mondgöttin.

Luna selbst wird ja auch oft als Lenkerin eines silbernen Zweigespanns —  einer so genannten biga —  dargestellt. Gezogen von weißen Pferden oder Ochsen fährt sie damit über den Himmel.

Beschützerin der Fahrenden und Seeleute

Bis in das Mittelalter hinein gewährte Luna allen Fahrenden und auch den Seeleuten, die sich nächtens an den Gestirnen orientieren, Schutz und Schirm.

Ihre Attribute waren eine Fackel, die Mondsichel und hin und wieder auch ein Horn.

In der englischen Sprache kommt Luna noch in den Worten „lunacy“ bzw. „lunatic“ — für „Wahnsinn“ oder „verrückt“ vor: Was ganz offensichtlich den starken Einfluss des Mondes und seiner Göttin auf die Erdenmenschen verdeutlicht.

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Die dunkle Novembermutter

Der Name der Göttin Nicneven kommt von „Neachneohain“. Nic bedeutet „Tochter“ und daher wird sie als „Tochter der Göttlichen“ (oder des Göttlichen) bezeichnet. Sie wird auch Tochter der Scathach bzw. Tochter der Cailleach angesehen. Ihr Name wird auch vom gälischen „Nic an Neamhain“ abgeleitet – was „Tochter der Nemain“ oder auch „Tochter der Ekstase“ bedeutet.

Feenkönigin und Hexe

In der schottischen Mythologie gibt es auch eine Figur namens NicNaoimhein – eine Feenkönigin. Oft wird diese Göttin auch als „Hekate“ der schottischen Kultur bezeichnet, was darauf hinweisen soll, dass sie eine weise starke Frau, eine Hexe, eine der Magie kundige Göttin ist, die auch auf Wegkreuzungen steht und über diese gebietet.

Sie ist vor allem an jenen Plätzen anzutreffen, die Kreuzungspunkte von Meer, Erde und Himmel sind. Aus diesen drei Elementen und vor allem aus dessen Zusammenwirken schöpft sie ihre Zauberkräfte. Ihre Magie soll so groß sein, dass sie Wasser in Felsen, Meer in trockenes Land verwandeln kann.

Sie ist mit dem Schwarzmond und dessen Magie verbunden. Sie kann die Fähigkeit gewähren, mit Wesen aller Reiche zu sprechen und zwischen Welten zu reisen.
Wenn Frauen des Nachts auf einem ihrer Hügel, einer Kreuzung oder am Meer verbringen, bzw. an einem Ort, an dem Land, Meer und Himmel vertreten sind, dann kann Nicneven ihnen bestimmte magische Kräfte gewähren, wie z.B. hellseherische Fähigkeiten, Pflanzenwissen, Anwendung von Zaubersprüchen und andere Hexerei-Praktiken.

In ihrem furchterregenden Aspekt wird sie als „Königin am Unseligen Hof“ bezeichnet. Hier soll alles düster sein. Ein Ort, an dem Feen, Elfen und andere Wesen leben aus „anderen Welten“ leben, die den Menschen mitunter unheimlich sind.

Nicneven ist die große kosmische Göttin, die dunkle Mutter, aus der ersten Dunkelheit entsprungen. Sie wird auch als alte Erdgöttin verehrt, die über den Winter alles ruhen lässt. Trotz all dieser Dunkelheit wird sie aber als strahlend, hell und glänzend wahrgenommen.

Mit diesen Eigenschaften wird sie auch mit der germanischen Hel oder der alpenländischen Holla bzw. Percht verglichen, die ja auch einerseits als Göttinnen der Dunkelheit, andererseits als strahlend wahrgenommen werden. Dies vielleicht auch, weil sie zwar Göttinnen sind, die den Winter „regieren“, der aber auch durch das helle Weiß des Schnees gekennzeichnet ist. Auch Nicneven soll – wie die Percht in ihrem Gefolge so etwas wie die „Wilde Jagd“ haben – eine Schar von Geistern, Wesen aus einer anderen Welt, mythologischen Tieren.

Nach Schottlands offizieller Bekehrung zum Christentum wurde Nicneven von der Göttin zur Fee wie auch zur Dämonin und Hexe degradiert.

Die Halloween-Göttin

Die große Zeit der Nicneven beginnt in der Nacht vom 31. Oktober auf den 1. November – Samhain oder Halloween genannt. Sie verkündet den beginnenden Winter. Diese Nacht wird ja auch als „Silvester“ im Jahreskreis angesehen.
In der alten Tradition ist dies die Nacht, in der alles Alte und vor allem Streit und Kummer hinter sich gelassen und aufgelöst werden soll.

Ihre „heiligen Nächte“ sollen im alten Schottland auch zwischen dem 9. und 11. November gefeiert worden sein. Wenn sie über den Himmel reitet bzw. fliegt, ist sie normaler Weise unsichtbar. Allerdings soll sie sich in ihren speziellen Nächten eine Stunde lang zwischen 9 und 10 Uhr Abends den Menschen sichtbar machen.

Sie zeigt sich entweder als wunderschöne junge Frau oder als verhutzelte Alte. Oft trägt sie einen grauen Mantel, der wie jener Schleier aussieht, der die Welten trennt oder wie der Nebel dieser Jahreszeit. Mit ihrem weißen Zauberstab dirigiert sie die Elemente. Man sagt, dass sie in der Nacht zum 1. November in der Abenddämmerung die Unterwelt verlässt.

Auf ihrer Reise soll sie die Tore öffnen, damit die Wesen der Anderswelt hindurch können, um auf die andere Seite zu gelangen, um mit den Menschen in Verbindung treten zu können. In dieser Nacht soll sie und ihr Gefolge Fragen beantworten und Wünsche erfüllen.

Sie ist auch für ihre magischen Kräfte des Spinnens, Webens und der Tuchherstellung bekannt.
Ein weiteres Datum, an dem Nicneven auftaucht, ist das Julfest – der Winterbeginn.
Ähnlich wie man es von der Percht in den Rauhnächten erzählt, haben früher die Frauen ihre Spinnarbeiten eingestellt, weil sie befürchteten, Nicneven als alte Spinngöttin würde ihnen die Wolle verwirren.

Ihre heiligen Tiere sind Gänse, das Geschnattere dieser Tiere soll auch die Gegenwart der Göttin anzeigen (siehe auch Skatha).

Ihr Wohnort bzw. ihr heiliger Ort ist der höchste Berg Schottlands, der Ben Nevis.

Als typisch schottische Göttin soll sie Trankopfer lieben – Whiskey, Met, Cider oder gutes, starkes Bier.

auch: Nicnevin, Nicnevan

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Die große Seherin

Ursprünglich ist die Völva eine Seherin in der altnordischen Mythologie. Das erste Lied in der Edda, die Völuspá, ist die Vision einer (bzw. der) Völva, die hier in Liedform wiedergegeben wurde.

Daher kann man davon ausgehen, dass die Völva ursprünglich nicht eine sterbliche Frau sondern eine mythologische Figur – eine Göttin – war. In den Eddaliedern wird die Seherin von den Gottheiten aufgesucht, die ihre Weissagungskunst als „Allwissende“ erbitten.

Schwer vorzustellen, dass sie hier einstmals eine sterbliche Frau konsultiert haben. Später wurden vermutlich auch magisch und seherisch begabte Frauen nach der Göttin benannt und eine Völva wird auch als eine Priesterin der Göttin Freya angesehen. Sie scheint in ihrer Kultur eine hochgestellte, verehrenswürdige Persönlichkeit gewesen zu sein.

Völva und die Vulva

Die Ähnlichkeit der beiden Worte „Völva“ zu „Vulva“ ist nicht zufällig. Die nordischen Seherinnen trugen immer einen Stab als Symbol ihrer Gabe und ihrer Macht. Dieser wird als „Zauberstab“ aber auch als Phallussymbol interpretiert, denn es wird verschiedentlich davon berichtet, dass Frauen Phallus-, bzw. Fruchtbarkeits-Riten ausführten.

Und wer hat die größte Macht über einen Phallus? Natürlich die Vulva. Es wird auch von Zeremonien berichtet, in dem die Völva mit einem in Leinen eingewickelten Phallus eines Hengstes, der „Völse“ genannt wurde, ihre magische Arbeit vollbrachte. Der Hengstphallus stand für Fruchtbarkeit.

Die Gräber von weisen Frauen, Priesterinnen und Seherinnen

Bei archäologischen Ausgrabungen in Skandinavien entdeckte man bislang etwa 40 Frauengräber, in denen diese Stäbe gefunden wurden. Es wird vermutet, dass sie die Toten zu Lebzeiten als ein Attribut ihrer Autorität und magischen Berufung benutzt hatten.

Da es in diesen Gräbern immer weitere wertvolle Grabbeigaben gab, kann man aus diese aufwändige Bestattung schließen, dass die Völur (Plural von Völva) zur höchsten Stufe der Gesellschaft gehörte. Glaubte man bei der ersten Grabentdeckung noch, auf das Grab der Königin Åsa, der legendären Stammmutter der norwegischen Könige gestoßen zu sein, so kann man aus den zahlreichen Völva-Gräbern schließen, dass es weise Frauen, Priesterinnen und Seherinnen es wohl in jeder Gemeinschaft gab – vom kleinen Fischerdorf, über wohlhabende bäuerliche Sippen bis hin zu königlichen Höfen.

In Strophe 22 der Völuspá, dem ersten Lied in der Edda heißt es:
Man nannte sie Heiðr. Wo sie ins Haus kam. die weissagende Völva, verwendete sie Zauberstäbe. Sie trieb Seiðr, was sie konnte, Sie wandte die Sinne der Menschen zum Seiðr Immer war sie angenehm

Trance für die Verbindung zur Anderswelt

Als Seiðr wurde in der vorchristlichen Religion Skandinaviens Zauberei oder ganz allgemein auch „Religion“ oder religiöse, spirituelle Praktiken bezeichnet. Es gibt auch die Annahme, Seiðr bzw. Seidh sei eine spezielle „weibliche“ Form der Zauberei und wird von den „männlichen“ Formen der Zauberei abgegrenzt, etwa dem Runenzauber oder dem Galdr (Zaubergesang).

Aber vermutlich handelt es sich dabei um den Oberbegriff für jede Form der Magie (siehe auch Freya, Gullveig, Skuld). Der Ursprung dieses Wortes kommt von „sitzen“ – ein Sitzen um den „Wesen anderer Welten“ zu begegnen, wie in einer „Seance“. Seiðr wurde von der Völva praktiziert, wobei die Trance für eine Verbindung zur Anderswelt mit Gesang und Stab herbeigeführt wurde. In einem tiefen veränderten Bewusstsein, einer schamanischen Trance reist die Völva in die „Anderswelt“, wo sie Antworten auf die von den Anwesenden des Rituals gestellten Fragen sucht. Sie sammelt Bilder, Worte oder Klänge und bringt alle diese Botschaften aus der „spirit world“ mit zurück und vermittelt sie weiter an die Menschen im Kreis.

Die kreisförmigen Bewegungen und die geheimen Orte

Wenn man den Begriff „Völva“ vom indogermanischen Wort „uolo“ ableitet, kommt man auf die Bedeutung „kreisförmige Bewegung“. Damit scheint die Völva auch für das Rühren im Kessel und für zyklische Bewegungen zuständig gewesen zu sein.

Völva lässt sich auch auf das Wort „völr“ zurückführen, das seinen Ursprung in „uel“ hat und damit die Bedeutung eines schützenden oder abgeschlossenen Ort hat. Diese zweite Übersetzungsmöglichkeit erklärt die Völva als „die Versteckte“ oder „die von geheimen Orten“.

In der Wissenschaft geht man mittlerweile davon aus, dass eine Völva enorme Bedeutung für die Menschen der Wikinger-Zeit hatte. Wahrscheinlich war sie eine geweihte, von einer Göttin berufene, höchst sensible geistige Führerin und Mentorin, die außer ihren seherischen Fähigkeiten auch über eine sehr gute Intuition und ein außerordentliches Einfühlungsvermögen verfügte.

Die mediale Vermittlerin

Ihr spirituelles Wissen hat eine Völva vermutlich von Geburt an, schärfte es durch besondere Beobachtungen der Natur und ihrer Umwelt und entwickelte es durch mündliche Weitergabe von Völva zu Völva weiter. Sie stellt es immer in den Dienst ihrer Mitmenschen.

Die Rituale und Zeremonien, wie auch das alte, „geheime“ Wissen um die Vorgänge in der Natur wurden nie in irgendeiner Form niedergeschrieben. Sie wurden von den Priesterinnen und weisen Frauen ausschließlich mündlich weiter gegeben. So konnten ihre geheimen Rituale nicht entweiht werden, denn auf diese Weise waren sie nur für jene zugänglich, die in die Religion initiiert sind. Auch der offizielle Teil eines solchen Rituals wurde nur selten aufgezeichnet, denn er stellte ein weit verbreitetes, alltägliches Wissen dar. Wenn man nicht von der Völva selbst als Göttin sondern von einer ihrer menschlichen Stellvertreterinnen spricht, dann verkörperte die die „große Mutter“ und bildet das Bindeglied zwischen der sichtbaren und der unsichtbaren Welt.

Sie kommuniziert mit den Gottheiten und Ahnenwesen, die das Schicksal der Menschen lenkten und gilt als mediale Vermittlerinnen zum Reich der Toten. Es gibt es nur sehr wenige Quellen darüber, was eine Völva in ihrer Funktion als Priesterin, Seherin oder Heilerin genau getan hat.

Allerdings gibt es eine sehr aufschlussreiche Schilderung, die wegen ihres nüchternen und detailreichen Stils recht glaubwürdig erscheint. Es ist die in Grönland handelnde Saga von Erich dem Roten (Eiríks saga rauða). Hier wird eine Völva namens Thorbjörg während einer Hungersnot um Rat gebeten. In dieser Sage trägt Thorbjörg einen reich verzierten, bodenlangen blauen Mantel und eine mit weißem Katzenfell gefütterte schwarze Lammfellmütze.

Die Katzen sind ein Hinweis auf die Verbindung zur Göttin Freya. Die Völva Thorbjörg hält einen bronzebeschlagenen Stab, wie er auch in Gräbern gefunden wurde. Es wird auch von einem Gürtel mit Zunderbüchse und einem Lederbeutel mit „Zaubermitteln“ erzählt. Beides ist archäologisch belegbar. Man fand Lederbeutel, deren Inhalt den „Medizinbeuteln“ indianischer Kulturen entspricht: Federn, Steine, Lederstücke, Knochen, Muscheln usw.

In einigen Gräbern, in denen den Grabbeigaben nach zu urteilen eine Völva bestattet ist, fand man Überreste von halluzinogenen Pflanzen, wie bittersüßer Nachtschatten oder Bilsenkraut. Ein anderer Name für Völva ist Wala (auch Vala), was mit „die Seherin“ oder „die Späherin“ übersetzt werden kann.

Das verbindet sie mit Walpurg, der germanisch-angelsächischen Maikönigin, die wiederum auf Waluburg – eine germanischen Seherin aus dem 2. Jahrhundert n.d.Z. zurückzuführen ist und dem Volksstamm der SemnonInnen angehörte.

Auf griechischen Tonscherben ist eine „Waluburg Semnoni Sibylla“ erwähnt, übersetzt „Waluburg, die Seherin der Semnonen“.

Völva wird auch mit der altnordisch-norwegisch-germanischen Göttin Gullveig in Zusammenhang gebracht, zu deren Aufgaben das Hüten von Schätzen, die Zauberei „Seidr“ und die Weissagetechnik gehörte.

auch: Wala, Vala

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Die große weise Alte

In der nordischen Mythologie ist Hyndla eine zauberkundige und sehr weise Riesin. Ihr wird vor allem in enormes Wissen über die Abstammung aller Menschen und aller Gottheiten zugeschrieben, daher gilt sie als alt und sehr weise.

Die auf dem Wolf reitet

Ihr Name ist auf das altnordische Wort für „Hündchen“ zurückzuführen, die niedliche Verkleinerungsform mutet wegen ihrer riesenhaften Gestalt seltsam an. Dies ist vielleicht darauf zurückzuführen, dass sie den Menschen wohlgesonnen war und sie daher diese liebliche Bezeichnung für sie gewählt haben.

Vielleicht ist es aber auch nur die Relation zu den noch größeren Wölfen, die ihre Reittiere waren. Speziell ihr Wolf Warg wird namentlich in der Edda erwähnt. Hyndla wird von der Göttin Freya der obersten aller zauberkundigen Frauen als Schwester bezeichnet, womit ihr auch den Status einer Göttin zusteht. Hyndla könnte auch eine Verdopplung bzw. alternative Erscheinung der Freya  sein. Die germanische Liebesgöttin wurde ja von der christlichen Kirche dämonisiert. Möglicherweise ist sie daher mit dem Schmähnamen „Hündin“ belegte —  als Anspielung auf die „geile Lüsternheit“ der Freya .

Die Reise durch die Nacht

Was wir heute über Hyndla wissen, stammt aus dem Hyndlalied der Älteren Edda. Es ist das letzte Lied der Götterdichtungen und stellt den Übergang zu den Heldendichtungen dar. Im Hyndlalied wird beschrieben, wie sie ihr Wissen an die Göttin Freya weitergibt: Freya bittet Hyndla mit ihr nach Walhall zu reiten.

Dieser gemeinsame Ritt hatte für Freya den Zweck, von Hyndla zu erfahren, von welchen Ahnen ihr Günstling Ottar abstamme. Ottar braucht diese vorzüglichen genealogischen Kenntnisse der Hyndla, da er um sein Erbe gewettet hat.

Freya reitet auf einem Eber, in dem die kluge Riesin jedoch sogleich den von Freya verwandelten Ottar, deren männlichen Anhänger vermutet. Auf einem Wolf reitend folgt Hyndla widerstrebend der Göttin auf dieser gemeinsamen Reise durch die Nacht. Im Laufe des Rittes zählt nun die Riesin eine ganze Liste von Namen und einstigen Geschlechtern auf, von denen Ottar abstamme, allerdings nicht ohne ihn am Ende jeder Strophe als Schwachkopf zu beschimpfen. Als sie ihrer Aufzählung beendet hat, will Freya  Hyndla auch noch dazu überreden, Ottar einen Trank zu verabreichen, der es ihm erleichtern soll, das Gehörte zu behalten.

Dies verweigert Hyndla, worauf ihr von Freya  angedroht wird, sie mit einem Feuerzauber zu belegen, der in ihr unstillbares Verlangen nach körperlicher Liebe entfachen werde. Daran ist Hyndla in keinster Weise interessiert. Sie erfüllt den Wunsch Freyas, spricht aber einen Fluch über den Trank für Ottar aus, den Freya jedoch zu vereiteln weiß.

Vorlage zum „Ritt am Besen“

Der gemeinsame nächtliche Ausritt der Hyndla und der Freya durch die Lüfte ist möglicher Weise die Vorlage der „Besenritte“, die Hexen im Mittelalter angedichtet wurden.

Bemerkenswert ist, dass Hyndla vorgibt, einige der von ihr aufgezählten Personen noch selbst gekannt zu haben. Sie muss daher über ein beachtliches Alter verfügen. Damit ist die Riesin das Vorbild all jener weisen Frauen und sich durch ihr enormes Wissen und ihre Zauberkraft zu behaupten wissen.

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Die magische Giftspeierin

Selket erscheint meist in Frauengestalt, die einen giftigen Skorpion auf ihrem Haupt trägt. Auf anderen Darstellungen ist Selket ein Skorpion mit Frauenkopf.

Da sie auch als göttliche Mutter verehrt wurde, gibt es auch andere Darstellungen der Göttin: ein Frauenkörper mit Löwen- oder Krokodilkopf und mit Messern bewaffnet. Grabszenen zeigen sie auch als Skorpion, Löwe oder eine sich aufbäumende Kobra.

Schutzgöttin der Heilkundigen, Zauberer und Hexen

Selket geht auf eine alte Lautübersetzung der Hieroglyphenschrift zurück. Man geht davon aus, dass ihr Name ihre Fähigkeit bezeichnet: „die Lungen atmen zu lassen“, beispielsweise nach einem Skorpionstich.

Einer offenbar ältere Darstellungsform des Namens, nämlich „Serket-Hetit“ oder „Serket-Hetu“ bedeutet: „die, welche die Kehle atmen lässt“, wobei „Hetit“ mit „Kehle“ übersetzt. Da sie Bisse und Stiche giftiger Tiere, speziell der Skorpione vereitelt und heilt, gilt Selket als Schutzgöttin der Heilkundigen, Zauberer und Hexen und wird selbst als große Heilerin und Magierin sowie als Göttin der Schlangenkundigen gesehen.
Damit ist Selket auch die „Schützerin des Lebens“ und hat demzufolge auch im Totenreich „Duat“ eine wichtige Funktion. Es stand auch in ihrer Macht, den Menschen den Atem und damit das Leben zu nehmen.

Nicht nur Menschen, sondern auch andere Gottheiten hält sie am Leben. So bewahrt sie den Sonnengott Re vor Dämonen und steht ihm zur Seite, indem sie im Kampf gegen seine Feinde Gift ausspeit und Zaubersprüche wirkt.

Sie sendet 7 Skorpione um Isis vor Seth zu schützen. Sie ist Schutzgöttin eines der vier Horussöhne – des Kanopengottes Kebechsenuef. Zudem bekämpft Selket auch Apophis, jenen Gott, der Auflösung, Finsternis und Chaos verkörpert und damit der große Widersacher des Sonnengottes Re ist.

Weitere Erwähnung findet Selket in der mythologischen Erzählung um die Geburt des Gottes Horus, in der sie zusammen mit Nephthys der Göttin Isis zur Seite steht, nachdem der Kindgott von einem Skorpion gestochen worden war. Vermutlich wegen der Zauber-Macht beider verschmilzt Selket in Darstellungen und Schilderungen oft auch mit Isis.

Das Böse von den Toten fernhalten

Selket ist sowohl Schützerin des Lebens als auch Totengöttin, die im Totenreich wichtige Funktionen inne hat: Im ägyptischen Totenbuch wird Selket als Beschützerin der falkenköpfigen Kanopen erwähnt – jener Gefäße, in denen die Eingeweide der Verstorbenen (insbesondere jene der Pharaonen) aufbewahrt wurden.

Bei Einbalsamierungen wurden den Toten die inneren Organe, mit Ausnahme des Herzens, entnommen und in vier getrennten Gefäßen, den so genannten Kanopen, aufbewahrt Diese Gefäße wurden in Gestalt von Göttinnenskulpturen gefertigt. Neben Selket übernahmen auch Isis, Neith und Nephthys die Rolle dieser Schutzgöttinnen. Sie hielten an den königlichen Särgen Wache. Bereits in den Pyramidentexten des „Alten Reiches“ erscheinen diese vier Göttinnen an der Bahre des Osiris als Wächterinnen.

Sie sind dafür zuständig, das Böse von den Toten fernzuhalten und heißen die Toten im Jenseits willkommen. Im „Neuen Reich“ stehen diese vier Schutzgöttinnen an den vier Ecken des königlichen Totenschreines und breiten ihre schützenden Arme bzw. Flügel über die Mumie des Verstorbenen. Wenn diesem Unheil drohen würde, können sie mit mächtigen Zaubersprüchen bestrafen und bannen.

Am bekanntesten ist die Darstellung der Schutzgöttinnen am vergoldeten Schrein des Tut-ench-amons aus dem Ägyptischen Museum Kairo. In einem altägyptischen Text wird Selket vermutlich deshalb auch als „Nebet-per-nefer“ bezeichnet, als „Gebieterin des schönen Hauses“, was den Ort der Einbalsamierung (Haus der Verschönerung) bezeichnete.

Selkets Hilfe bei „langem Atem“

In den Pyramidentexten des „Alten Reiches“ wird sie als Mutter des Schlangengottes Neheb-kau erwähnt. Gemeinsam mit anderen Göttinnen hat Selket die Aufgabe, den König zu ernähren. Selket wird zur Hilfe gerufen, wo Luft zum Atmen gebraucht wird, wo langer Atem (auch im übertragenen Sinne) gebraucht wird, wo es gilt, eine vergiftete Atmosphäre aufzulösen, zu heilen oder zu vermeiden.

Sie gilt als Leibwächterin der Isis und schützt auch Frauen, die in Not sind. Wann immer Frauen das Gefühl haben, dass ihnen die Kehle oder die Brust zugeschnürt wird, können sie mit dieser Göttin Kontakt aufnehmen – am besten, indem sie einmal ganz bewusst ein paar tiefe Atemzüge nehmen.
Wenn nötig, dann hilft Selkmet Frauen auch dabei, „Gift zu speien“.´

auch: Selkhet, Selkhit, Selkis, Selchis, Selquet, Selqet, Selqis, Serket, Serkhit, Serqet, Serket-Hetit, Serqet-Hetit Serket-hetet, Serket-hetu

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Die Majestätische

Unter dem Namen Maia werden einige Göttinnen verstanden. Sie führen zum einen auf die indische Göttin Maya zurück, die als Schöpfungsgöttin auch die Illusionen webt.

Doch gibt es auch in der griechischen und römischen Geschichte eigenständige mythologische Gestalten mit diesem Namen. So kennt man im antiken Griechenland die Maia als älteste der sieben Töchter der Pleione und des Titanen Atlas. Sie ist damit eine der sieben Plejaden und wird als die hübscheste und gleichzeitig schüchternste Tochter und auch als Bergnymphe beschrieben.

Der göttliche Taubenschwarm

Sie und ihre Schwestern wurden ständig von Orion gejagt und bedrängt und mussten sich auf ihrer Flucht vor ihm ständig ins Meer stürzen, bzw. in Tauben verwandeln, um vor ihm sicher zu sein. Diese Umwandlung in Tauben weist ihnen auch den Status von Muttergöttinnen zu, deren Zeichen in vielen Kulturen die Taube ist (siehe auch Sophia, Anahita, Aphrodite, Astarte).

Schließlich soll ihnen Zeus, der von ihnen als Kind aufgezogen wurde, zu „Hilfe“ gekommen sein. Er setzte den Taubenschwarm der Plejaden in den Himmel und so waren sie der Verfolgung von Orion sicher. Ganz uneigennützig war das von Zeus natürlich nicht, denn auch er fand an den schönen Nymphen Gefallen.

So machte er sich nacheinander an Elektra, Taygete und schließlich auch im Dunkel der Himmelsnacht an Maia heran und schwängerte diese. Darauf hin brachte sie Hermes zur Welt. Schon am ersten Tag seines Lebens lief Hermes allerdings von seiner Mutter fort, erfand die Leier, die er sich aus einem Schildkrötenpanzer fertigte und erlernte sogleich die Kunst des Spiels. Als Mutter eines Gottes findet die griechische Maia eine Entsprechung in der indischen Maya, der Mutter des Buddha.

Großmutter der Magie und jungfräuliche Frühlingsgöttin

Der griechischen Maia schrieb man einige Bedeutungen zu. Sie war die göttliche Mutter, Göttin der Nacht, die Großmutter der Magie, manchmal wurde sie einfach nur Großmutter oder „Tantchen“ genannt.

Darüber hinaus verehrte man sie als göttliche Hebamme, Heilkundige und Seherin. Besonders im antiken Italien wurde Maia als jungfräuliche Frühlingsgöttin angesehen. Von ihr leitet sich daher auch der Monat Mai ab. Aus der römischen Maia entwickelten sich weiter nördlich dann die Jungfrau Maj oder Mai und in Skandinavien die Maijungfrau Maga.

In der Nacht vom 30. April zum 1. Mai, der Walpurgisnacht ( Beltane / Walpurgis ) wird sie besonders gefeiert.

Maia vergrößert und vermehrt

Ihr Name leitet sich zum einen vom lateinischen magnus (= groß, mehr) ab, denn sie ist die die alles vergrößert und vermehrt. Anderseits ist auch das Wort „Magie“ (italienisch: „magia“) in Maia enthalten, denn ihr werden die Kräfte der Transformation und materieller Erscheinungen zugeschrieben.

Maia wandelt auf magische Art und Weise in der Nacht zum 1. Mai, die früher vielenorts als letzte Nacht der kalten Jahreszeit galt, die Natur. Von der Idee der Fruchtbarkeit, die sich schon in den Blüten ausdrückt, wird nun materielle Realität.

Die Blütenblätter fallen von Kirschbaum und Erdbeerstaude ab und man kann – zwar noch winzig klein – die grüne Frucht sehen. Ist zum Fest der Ostara alles noch im zarten Stadium der Hoffnung, erspürt und ersehnt man da noch die fruchtbare Frühlingskraft, so wird sie jetzt — dank der Kraft der Maia Realität.

Dieselben Kräfte werden der indischen Maya zugesprochen, die mittels ihrer Magie aus einer Idee heraus das Universum materialisierte. In der römischen Mythologie wird Maia auch immer wieder als Maia Maiestas („die Majestätische“) bezeichnet, was ihren Namen verdoppelt und damit ihre Macht ausdrückt.

Sie ist die allumfassende Frühlings-, Erd- und Wachstumsgöttin, die auch die Göttinnen Fauna, Bona Dea und Ops einschließt. Wenn also von Maia Maiestas die Rede ist, dann könnten auch diese genannten Göttinnen gemeint sein. Der griechische Tragödiendichter. Aischylos setzte Maia mehrmals sogar mit der Erdmutter selbst, der Göttin Gaia gleich. Speziell der erste und der 15. Tag im Mai (bzw. die Nacht davor) waren der Göttin gewidmet.

Da ihre fruchtbare Kraft so groß ist, wird sie oft auch als Vulkangöttin dargestellt. Die sich nun entfaltende Natur kommt ja tatsächlich oft einem Vulkanausbruch gleich und die plötzlich auftretende Sommer-Hitze, die der Maia-Monat Mai oft mit sich bringt, erinnert auch an einen Vulkan. Diese Hitze regt die Kräfte des Wachstums und der Fruchtbarkeit an, dies schließt auch die sexuelle Hitze ein, die ja im Monat Mai besonders aufkeimen soll.

Heilige Hochzeit zur Feier der fruchtbaren Kraft

Dies wurde vor allem auch bei den Festen, die ihr zu Ehren abgehalten werden, deutlich. Bei der „Heiligen Hochzeit“ in der Nacht zum 1. Mai wählt sich die Göttin oder deren menschliche Stellvertreterinnen ihren „Gott“ für diese Nacht, mit dem das Fest der Lebendigkeit gefeiert wird, das sich in großen Wellen auf alle Lebensbereiche ausbreiten soll.

Nach langer Zeit in den Häusern unter den Bettdecken, kann sich nun im Mai die Lust auch in der Natur unter freiem Himmel entfalten, was auch das eine oder andere geheime Stell-Dich-Ein von Menschen ermöglichte, die nicht unbedingt miteinander verheiratet sein mussten. Das war im Sinne der Lebensfreude, der Fruchtbarkeit und letztendlich der Vermehrung durchaus erwünscht und wurde mit den Ritualen zu Beltane bzw. in der Walpurgisnacht auch angeregt.

Dass diese heilige Kraft der großen Göttin den prüden christlichen Kirchenväter ein Dorn im Auge war, kann man sich unschwer vorstellen. Allerdings erkannte man die Kraft dieser Jahreszeit und nützte sie für eigene Zwecke. Maia, der großen Göttin der Frühlingskraft wurde ein Buchstabe und viel Keuschheit hinzugefügt und aus ihr wurde im christlichen Glauben die „Jungfrau“ Maria. Diese wird ja tatsächlich immer als junge Frau dargestellt, selbst dann noch als ihr 33-jähriger Sohn am Kreuz starb.

Diese Jugendlichkeit der Maria lässt auf ihre Funktion der Frühlingsgöttin, als sich ständig erneuernde Kraft schließen und schließlich hat auch sie wie die indische Maya und die griechische Maia einen Gott geboren.

Von der sinnlichen Festnacht zur prüden Maiandacht

Aus dem traditionellen und beliebten Fest der Lebensfreude zu Ehren von Maia oder einer anderen der alten Frühlingsgöttinen (siehe auch Belena, Walburg) in der Nacht zum 1. Mai wurde das Hochfest der Gottesmutter Maria am 1. Mai. Dies wird mit allerlei Maiandachten, Gebeten, Feldmessen und frommen Umzügen durch die frische Natur begangen. In der Barockzeit wurde der ganze Monat Mai der Gottesmutter Maria geweiht.

Zur ihrer Verehrung wird das Marienbild, das in jeder katholischen Kirche vorhanden ist, besonders feierlich — oft mit frischen Blüten — geschmückt. Brauch ist auch, die Kraft der Maria im Mai ins Haus zu holen. Dazu werden Marienaltäre in den guten Stuben aufgebaut, vor denen die Familie im Mai ihre Hausandacht hält.

All das lässt nur allzu deutlich die Kraft der alten Frühlingsgöttinnen durchscheinen. Im Mai ist es besonders leicht, mit der Göttin in Verbindung zu treten, spürt man ihre Kraft und Magie in jedem Winkel der Natur. Es gilt, diese Energie einfach zu genießen, zu feiern und sinnesfroh die Göttin (z.B. in Form der Maia) in das eigene Leben einzuladen.

Warum dazu nicht auch eine in einer Kirche eingesperrten Marien-Statue mit einem üppigen Strauß Flieder zu umwinden und so die Frühlingskraft zu ehren.

auch: Maja, Maiesta, Maia Maiestas

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Königin des Nordlandes 

Louhi gilt als die Königin des Nordlandes Pohjola.
Pohjola ist einer der Hauptorte im finnischen Nationalepos Kalevala und soll das Land der Samen bzw. Lappland darstellen. Manche sagen allerdings, dass Pohjola ein frei erfundener Ort ist, der die Quelle des Bösen ist.

Manchmal wird Pohjola auch als Unterwelt beschrieben. Louhi ist die Schwester von Tuonetar, der Gebieterin über Tuonela, das Totenreich.
In Pohjola soll gar Furcht erregende Tiere, wie einen Wachhund mit Kupferdarm, einen gewaltigen Ochsen bzw. einen gefährlichen Riesenadler geben. Möglicherweise sind das aber auch alles Gestalten, in die sich Louhi als Göttin und Gebieterin der Unterwelt verwandeln kann.

Als Riesenadler verwandelt, soll Louhi sogar die Fähigkeit haben, die Sonne und den Mond in eine Höhle zu sperren. Von Pohjola wird auch berichtet, dass es ein Männer verzehrendes Dorf ist, bzw. die Brutstätte von Krankheit und Tod. Louhi soll auch Loviatar, der Göttin der Seuchen mit ihrer Zauberkraft bei der Geburt ihrer neun Söhne (allesamt Krankheiten und Leiden) geholfen haben soll. Manchmal werden diese beiden Göttinnen auch gleichgesetzt.

Mythische Welt oder wildes Nordland

Allerdings enthalten frühe realistische Schilderungen von Reisen in den hohen Norden Skandinaviens auch durchaus Elemente, die von der Gefährlichkeit und Unwirtlichkeit des Landes bezeugen. Es ist eine abweisende, kalte Region, in der das (Über-)Leben tatsächlich nicht leicht ist, sodass sie mit Tod, Ungeheuer und Krankheiten assoziiert wurde.

Viele kamen von Reisen dorthin nicht zurück, sodass man glaubte, in Pohjola befände sich die Grenze zwischen Diesseits und Jenseits. Louhi hat eine Reihe an wunderschönen Töchtern, die von vielen der finnischen Männer und Helden begehrt werden. Louhi allerdings stellt ihnen fast unlösbare Aufgaben, die sie erfüllen müssen, um eine ihrer Töchter heiraten zu können. Die Brautwerbungs-Motive sind vor allem in Skandinavien in der Wikinger-Zeit wichtige Bestandteile von Erzählungen und Mythen.

Louhi hat die Idee einer Zaubermühle, mit der alle, die sie besitzen, zu großen Reichtum kommen, weil sie ohne Unterlass Getreide, Salz und Gold hervorbringt. Sie gab dieses Mühlen-Projekt bei ihren Zauberern in Auftrag, aber alle scheiterten an dieser Aufgabe. Allerdings brachte sie schließlich in Erfahrung, dass der Schmied Ilmarinen imstande sei, eine solche Mühle herzustellen.
Als Belohnung versprach sie ihm die Hand ihrer Tochter, sobald er diese Mühle fertig gestellt hat. Nach einigen Fehlversuchen schaffte er es tatsächlich und überreichte die Zaubermühle der Göttin Louhi, die sie fortan „Sampo“ nannte.

Der Kampf um die Zaubermühle Sampo

Allerdings hielt sie ihre Seite des Versprechens nicht, schloss Sampo ein und schickte den Schmied Ilmarinen weg. Dieser suchte Hilfe beim finnischen Nationalhelden Väinämöinen. Beide schlichen in den Eispalast von Louhi und stahlen die Zaubermühle Sampo.

In einer anderen Version wird davon berichtet, dass Väinämöinen und Ilmarinen Sampo raubten, weil diese Zaubermühle drohte, das Nordland zu reich und zu mächtig zu machen. Was auch immer der Grund für den Raub war, im darauf folgenden erbitterten Kampf zwischen den Helden und der Göttin, verwandelte sich Louhi in die Gestalt eines Riesenadlers, in der sie den Sampo zurückerobern wollte. Es gelang ihr allerdings nicht und Sampo wurde bei der Schlacht zerstört.

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Heilende Meermutter

Juras Māte ist eine von rund 70 Māte (Muttergöttinnen), die für verschiedene Ereignisse im menschlichen Leben zuständig sind. Ihre Schwestern sind unter anderen: Gausu mate, Lauku mate, Meza mate, Veja mate, Velu mate, Upes Māte und Darza Māte.

Ihr Name bedeutet übersetzt „Meermutter“. Besonders verehrt wird sie von Seeleuten und FischerInnen.

Eine besondere Rolle spielt sie bei Heilungsmagie, vor allem soll sie Blutungen stoppen können. Das vermutlich daher, da sie nicht nur für das Meer, sondern für das Wasser und alle Flüssigkeiten, auch Körperflüssigkeiten zuständig ist. Heilung tritt auch oft ein, wenn die Körperflüssigkeiten ausgeglichen und tatsächlich im Fluss sind. Dazu wird um die Unterstützung von Juras Māte gebeten.

Die göttliche Seejungfrau in ihrem Bernsteinschloss

In Litauen ist Juras Māte vor allem als Jurate bekannt, die als göttliche Seejungfrau in einem Bernsteinschloss auf dem Grund der Ostsee leben soll, von wo sie das Meer und all seine BewohnerInnen regiert. Sie soll die Liebe des Donnergottes Perkunas zurückgewiesen haben und sich den einfachen Fischer Kastytis von der Küste ihres Reiches als Gefährten gewählt haben.
Ursprünglich störte dieser den Frieden und die Balance des Meeres, als er sehr viele Fische fing. Jurate beschloss, ihn zu bestrafen, um den Frieden wiederherzustellen, verliebte sich aber in den gutaussehenden jungen Mann.

Juras mate, der Donnergott und der Fischer

Als der Donnergott von dieser Beziehung der unsterbliche Göttin mit einem Sterblichen erfuhr, tobte er vor Wut und zerstörte das Bernsteinschloss mit einem Blitz. Es blieben Millionen kleiner Bernsteinstückchen übrig.

Dies ist der Legende nach der Grund für die Bernsteinstückchen, die noch heute nach einem Sturm an die Strände der baltischen Länder gespült werden. Eine andere Versionen der Legende von Jurate und Kastytis berichtet, dass sie ihn gerettet habe, als er in einem Sturm zu ertrinken drohte. Kastytis soll später von dem wütenden Donnergott Perkunas getötet worden sein.

Jurate soll den Tod ihres Liebhabers bis heute beweinen. Nach diesen Versionen sind es ihre Tränen, die zu Bernsteinstückchen gehärtet an Land gespült werden, und dass man in Sturmzeiten noch heute ihr Weinen hören kann.

auch: Juhras mahte, Jurate, Jūratė 

Das Bild der Göttin Juras Māte ist als hochwertige Replik erhältlich.
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Gebieterin des magischen Schutzes

Als eine der Geburtsgöttinnen ist Ipet mit der Rolle als Mutter, Amme und Nahrungsgeberin betraut. Zusätzlich wurde sie im Alten und Neuen Reich als „Mutter der Verstorbenen“ verehrt, sie ist damit wie viele Geburtsgöttin auch eine Göttin, die die Toten wie eine Mutter in ihrem Schoß wieder aufnimmt.

In der griechisch-römischen Zeit ist Ipet als „Mutter der Flamme“ belegt. Ihr Name bedeutet übersetzt in etwa „Lieblingsort“ bzw. der „vollkommene Ort“ oder „gesegnetster aller Orte“.

Sie wird bereits in den Pyramidentexten (PT 381-82) genannt, wo sie den König an ihrer Brust nährt. Möglicherweise ist sie auch die Personifikation der Stadt Theben.
Ipet war also die Nilpferdgöttin des sogenannten Alten Reichs Ägyptens. Sie ging im Mittleren Reich vermutlich in die Göttin Tauret über, die ebenfalls als Nilpferd dargestellt wurde.

Ipet ist auch als Göttin von Luxor bekannt. Sie verkörperte ursprünglich einen Tempel, nämlich das Hochzeitshaus des Amun. Als Gefährtin bzw. Mutter des Amun war sie die Gebieterin beiden Länder (Oberägypten und Unterägypten). Innerhalb des Amun-Tempels von Karnak hatte Ipet ein eigenes Heiligtum. An dieser Stelle soll sie Osiris geboren haben.

Ipet als Nilpferd, Mensch, Löwe und Krokodil

Dargestellt wird Ipet meist in der Gestalt eines Nilpferds als Ausdruck des mütterlichen und empfangenden Prinzips. Es gibt von ihr aber auch Darstellungen mit einen Nilpferdkörper, den Beinen und Pranken eines Löwen, menschlichen Armen, großen Brüsten einer Menschenfrau und einem schwangeren Bauch sowie einem Krokodilschwanz.

Oft hält sie in der Vordertatze eine brennende Fackel zur Abwehr gegen Dämonen. Mit dieser zündet sie auch Weihrauch an, um den Verstorbenen Licht und Wärme zu bieten.

Gebieterin des magischen Schutzes

All dies deutet auf einen beschützenden wie nährenden Aspekt. Sie hat daher auch den Namen „Gebieterin des magischen Schutzes“. Vor allem gilt sie als Schutzgöttin schwangerer Frauen und Tiere.

Teilweise sollen Statuen der Göttin mit Gewändern schwangerer, bzw. stillender Frauen behängt worden seien, um diesen besondere Schutzkraft zu verleihen. Im alten Reich Ta-meket galt Ipet als besonders wohlwollend, speziell bei der Entbindung.

Die heliopolische Kinderfrau

Wie alle ägyptischen mütterlichen Urgöttinnen setzte man sie mit dem Sonnenauge gleich. Das wiederum hatte zu Folge, dass sie mit Hathor identifiziert wurde. Es gibt auch Abbildungen der Ipet, auf denen sie mit Kuhhörnern dargestellt ist, die die Sonnenscheibe umfassen. Auch ihre Funktion als Schutzgöttin der Toten brachte sie Hathor noch näher.

Durch ihre Verschmelzung mit Hathor wurden auch Verbindungen zur Stadt Heliopolis geschaffen. Man nannte sie „heliopolische Kinderfrau“. Diese Kinderfrau wurde mit der Urmutter Nut gleichgesetzt. Hier fließen die Züge der Ipet, der Hathor und der Nut zusammen, denn die Nilpferdgöttin erweckt im Gewand der Nut den toten Osiris zu neuem Leben und wird so auch als Mutter des Osiris angesehen.
Gerade Nut wurde auch gerne in Form einer Sau dargestellt, welche ihre Jungen säugt. Ihre gemeinsame Symbolik stärkt und stützt sich gegenseitig.

auch: Ipi, Ipy, Apet, Epet, Ipet-weret, Jpt, Ipet-em-pet, Opet, Opet-em-pet

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