Die Wolken-Melkerin

Dodola ist die slawische Göttin des Regens. Ihr Mythos erzählt, dass es regnet, wenn sie ihre himmlischen Kühe (die Wolken) melkt. In manchen Interpretationen ist der Regen auch die Muttermilch der Göttin Dodola selbst.
Sie ist auch eine Göttin der Luft und der Wolken, die ihr Reich mit einem Streitwagen bereist, der von weißen Pferden gezogen wird. 

Jeden Frühling, so sagt man, fliegt Dodola über Wälder, Wiesen und Felder, um Frühlingsgrün zu verbreiten und die Bäume mit Blüten zu schmücken. Im Herbst wird sie mit der Ernte und dem Herbstregen in Verbindung gebracht. 

Besonders wichtig wird sie in Zeiten der Dürre. Da gibt es in der Tradition von südslawischen Ländern (Bulgarien, Kroatien, Nordmazedonien, Montenegro und Serbien, sowie in der Nähe von Albanien, Griechenland, Ungarn, Moldawien und Rumänien) ein bedeutendes Ritual, das Dodo-le, bzw. Perperuna genannt wird, bei dem die Göttin Dodola um Regen gebeten wird.

Die Tradition des Regenmachens

Dabei singen junge, mit Blättern und kleinen Zweigen bedeckte Frauen bestimmte Lieder für Dodola und begleiten dies mit einem Tanz. Die Praxis des Regenmachens ist eine gemeinsame Tradition unter den Völkern des Balkans, die bis ins 20. Jahrhundert aktiv praktiziert wurden. In Kroatien und Serbien wird das Ritual Dodole heute oft noch von Folkloregruppen aufgeführt.

In der Gegend von Turopolje, einer Region in Mittelkroatien, wird am Jurjevo-Tag (dem Georgstag am 23. April) ein Frühlingsfest gefeiert, bei dem die fünf schönsten Mädchen ausgewählt werden, um die Göttin Dodola in Blätterkleidern darzustellen und bis zum Ende des Feiertages Lieder für das Dorf zu singen.

In Zeiten besonderer Trockenheit wurde früher auch eine junge Frau, die nur mit Grün und Blumen bekleidet war, durch das Dorf geführt, während die Menschen die speziellen „Dodola“-Lieder sangen, die die Göttin dazu bewegen sollte, Regen auf die Erde zu schicken. Danach tanzt und dreht sich die junge Frau, während andere Frauen sie mit Wasser übergießen. Es wird angenommen, dass diese Praxis die himmlischen Frauen, also die Wolken, davon überzeugt, auf die Erde zu regnen, dargestellt durch das Grün. 

Dieser Brauch hat sich im polnischen Osterbrauch „Dyngus-smigus“ erhalten. In der Tschechischen Republik er als „Šmigrust“ oder „oblévacka“ bekannt. „Smigus-Dyngus“ wird auch in einigen Regionen der Westukraine praktiziert. In der Slowakei ist er als „nasser Montag“ („obliévacka“ oder „kúpacka“) bekannt. Der „nasse Montag“ wird auch in Ungarn bis heute gefeiert, dabei übergießen sich Menschen mit Wasser oder manchmal sogar mit Parfüm und Eau de Cologne.
Ein verwandter slawischer Brauch ist der balkanische Ritus des Regenbringens, der Peperuda genannt wird. Auch hier wird ein auserwähltes Mädchen bzw. eine junge Frau, die Dodola oder Perperuna (eine andere Bezeichnung dieser Göttin) verkörpert, großzügig mit Wasser übergossen. 

Die bestrafenden Blitze

Dodola ist mit dem Donnergott Perun verheiratet und hat nicht nur die Kontrolle über den Regen, sondern auch über die Blitze. Sie soll ihren Ehemann erhellen, um diejenigen zu bestrafen, die gewalttätig oder respektlos gegenüber ihren Ehefrauen und Frauen ganz im allgemeinen sind.
Sie benutzt auch Blitze, um diejenigen zu bestrafen, die Eide brechen, die in ihrem oder dem Namen ihres Mannes abgelegt wurden. Darauffolgende Eide, insbesondere solche im Zusammenhang mit Schulden und der Bereitstellung von Nahrung und Unterkunft, müssen in den letzten Tagen des Herbstes erfüllt werden, was früher in der Welt, in der der Winter noch sehr oft den Tod brachte, von großer Bedeutung war.  

Der Name Dodola stammt vom litauischen Wort für Donner (dundulis), während der Name Perunitsa die feminisierte Form von Perun ist und dieselben Wurzeln hat. Oft wird die Göttin auch unter dem Doppelnamen Dodola Perunitsa erwähnt.

Dodola kann aber auch in Verbindung mit „doit“ (= Milch geben) gebracht werden, weil der Regen als die Milch der himmlischen Kühe, die die Göttin melkt, angesehen wird.

Perunitsa ist etymologisch auch verwandt mit Persephone. Dies nicht von ungefähr, denn auch im slawischen Mythos gibt es eine Geschichte, in der die Göttin in die Unterwelt entführt wurde, was eine große Dürre auf der Erde verursachte,

Sowohl die Regengöttin Dodola als auch der Donnergott Perun waren einst sehr beliebte Gottheiten, denen man vertraute, mehr offenbar, als der christlichen Dreifaltigkeit, besonders was die, für die Landwirtschaft wichtigen, Wetterverhältnisse angeht. Das missfiel den christlichen Kirchenvätern, und sie wurden von diesen in eine Schlange bzw. einen Drachen umgedeutet.

auch: Doda, Dodole, Dudulya, Didilya, Dudola, Dudula
sowie Perperuna, Peperuda, Preperuda, Preperuša, Perunica, Perunitsa, Prporuša, Papaluga

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Die das Firmament hält

Chaxiraxi ist die Hauptgöttin der Guanchen, UreinwohnerInnen der Insel Teneriffa (Kanarische Inseln).
Einerseits ist Chaxiraxi eine Göttin, die mit dem Mond und der Fruchtbarkeit zusammenhängt, andererseits ist sie mit der Sonne verbunden. Sie ist auch als Mutter der Sonne bekannt.
Das lässt darauf schließen, dass sie eine Himmelsgöttin ist, eine Göttin des gesamten Universums. Das ergibt sich auch aus der Urform ihres Namens, der aus der Guanchen-Sprache stammt: „ta-γir-aγi“ , das bedeutet übersetzt in etwa „diejenige, die das Firmament lädt oder hält“, „die Mutter des Erhaltens von Himmel und Erde“ bzw. „die Mutter, der Geist, der das Universum erhält“.
Diese kosmische Bedeutung äußert sich auch darin, dass Chaxiraxi mit dem Stern Canopus in Verbindung gebracht wird. Das ist der hellste Stern im Sternbild Kiel des Schiffs.
Er ist nach Sirius der zweithellste Stern am Nachthimmel, steht aber so weit südlich, dass er von Mitteleuropa aus nicht zu sehen ist. Lediglich vom südlichsten Teil Europas (Gibraltar, Malta, Kreta oder eben auch Teneriffa) aus kann er beobachtet werden. In Mythen heißt es, dass Canopus der Hauptstern des Himmels sei, der älteste, die Mutter von allen Sternen.
Da angenommen wird, dass die UreinwohnerInnen der Kanarischen Inseln ursprünglich aus der nordafrikanischen Zivilisation der BerberInnen stammen, wird vermutet, dass Chaxiraxi von der punischen Berbergöttin Tanit übernommen wurde und einen anderen Namen und eine Reihe eigenständiger Attribute erhielt. Besonders lang hielt sich der Tanit-Kult auf der Balearen-Insel Ibiza, wo die Göttin noch lange nach der Christianisierung der Inselbevölkerung im 2. Jahrhundert n.u.Z. verehrt wurde.

In Verbindung gebracht wird Chaxiraxi auch mit den Candomblé-Göttinnen Oya bzw. Iansa, die von Afrika über das von Spanien eroberten Teneriffa bis nach Südamerika verschleppt wurden.

Über die Religion der Guanchen ist nicht viel bekannt, in ihren Mythen wird aber erzählt, dass ihre Gottheiten in den Bergen leben und herabsteigen, um die Gebete der Menschen zu hören. Die Menschen beteten im Freien, unter Bäumen, in Höhlen oder in der Nähe von Bergen, mit besonders inbrünstigen Gebeten in Zeiten der Dürre.
Chaxiraxi war ihre Muttergöttin, von der es heißt, dass die Menschen am 15. August am Ende der Erntezeit ein besonderes Fest zu ihren Ehren feierten, und dabei Lebensmittel wie Milch, Mehl aus gerösteten Körnern und Schaf- und Ziegenfleisch geteilt wurden.
Wobei anzumerken ist, dass dieses exakte Datum des 15. August möglicherweise schon unter christlichem Einfluss entstand, da dies ja Mariä Himmelfahrt ist. Viel mehr ist anzunehmen, dass die Göttin Chaxiraxi am Ende der Erntezeit, z.B. zu Vollmond gefeiert wurde.

Die rätselhafte Frauenstatue am Strand

Vor allem aber gibt es hier einen Synkretismus mit der sogenannten Jungfrau von Candelari, der wichtigsten Heiligen auf Teneriffa.
Die Legende erzählt, dass zwei Viehhirten an einem 2. Februar Ende des 14. Jahrhunderts am Strand von Chimisay (heute Socorro) eine etwa einen Meter große Frauenstatue entdeckten. Sie erschraken und waren sich nicht sicher, womit sie es hier zu tun haben. Mit einem Menschen, einer Statue, einem Geist?
Sie sahen auf jeden Fall eine prachtvoll gekleidete Dame, die ein gekröntes Baby auf dem rechten Arm und eine Kerze in der linken Hand hielt. Es war Männern in dieser Kultur verboten, einsame Frauen anzusprechen, daher versuchten die beiden es vorerst mit Zeichensprache. Doch ihr Gegenüber rührte sich nicht.
Ihr anfängliches Erstaunen schlug zunehmend in Zorn um. Der eine Hirte versuchte darauf hin, einen Stein nach diesem unbekannten Wesen zu werfen, worauf sofort sein Arm erstarrte. Der andere stürzte mit einem Faustkeil auf die Unbekannte und zog sich dabei selbst Schnittwunden zu. Beides heilte aber unmittelbar nachdem die Figur in Sicherheit gebracht worden ist.
In Panik stürzten die beiden vorerst einmal vom Ort des Geschehens und informierten ihren Mencey (Stammesführer). Dieser erkannte, dass es sich um eine Holzschnitzerei handelt und spürte sogleich die magische Aura der Figur.
Er nahm diese mit in seine Residenz, die Höhle Chinguaro. Es schien klar zu sein, dass es sich hierbei um ein Bildnis der hochgeschätzten Göttin Chaxiraxi handelt.
Wie diese Frauenfigur auf den Strand gelangte, ist unbekannt. Möglicherweise wurde sie von einem vorbeifahrenden Schiff über Bord geworfen und an den Strand gespült. Einige Theorien sprechen davon, dass diese Figur absichtlich an Land gebracht wurde, um den Boden für die Missionierung und Eroberung vorzubereiten.
Denn Teneriffa wurde im 15. Jahrhundert von den Spaniern erobert und im Zuge dessen christlich missioniert. Damit wurden die Guanchen zum Christentum „bekehrt“. Im Jahre 1446, fünfzig Jahre vor dem Abschluss der Eroberung der Insel Teneriffa, will Antón den Mencey, ein getaufter Guanche, erkannt haben, dass es sich bei der Statue um die heilige Gottesmutter Maria handelt. Sie war auf Grund der dunklen Holzfarbe eine „schwarze Madonna“. Er setzte durch, in der Höhle Achbinico einen Ort der Verehrung für die Marienfigur zu schaffen.
Besonders wichtig war es ihm dabei, dass es sich hierbei nicht um die alte („heidnische“) Göttin Chaxiraxi, sondern um eine Marienfigur handelt – und so kam es zur „Jungfrau von Candelaria“.
Eine Heilige, auf spanisch „La Virgen de Candelaria“.

Die Kerzenheilige

Nach der Eroberung der Insel erklärte Papst Clemens VIII. im Jahre 1559 diese „Virgen de Candelaria“ zur Haupt- und Schutzheiligen der Kanarischen Inseln.
Candelaria bezieht sich auf Kerzen und das wiederum hat mit dem angeblichen Auffindungsdatum 2. Februar zu tun. Dieses exakte Datum erscheint schon etwas seltsam. Kaum vorstellbar, dass die einfachen Inselbewohner der Insel damals nach genauen Zeitangaben eines Kalenders gelebt haben.
Es ist daher zu vermuten, dass dieser Teil der Legende von der katholischen Kirche im Zuge der Umwandlung der Göttin in eine Heilige hinzugefügt wurde. Denn am 2. Februar wird in der katholischen Welt „Mariä Lichtmess“ gefeiert – mit vielen Kerzen-Ritualen. Dies wiederum ist das christianisierte Fest der alten irischen Muttergöttin Brigid.
Und die Erscheinung einer Frauenfigur genau zu Lichtmess, das hat schon etwas magisch-Mystisches.
Der 2. Februar wird auf Teneriffa groß gefeiert. Tausende Menschen pilgern am Abend mit flackernden Kerzen zur Kirche von Candelaria.
„Felicidades a las Candelarias y a las Chaxiraxis por su onomástica“ – das ist der fromme Wunsch an diesem wichtigen Feiertag. Und damit wird gleichzeitig der Jungfrau Maria und einer, sagen wir einmal, „Heiligen der Guanchen“ namens Chaxiraxi viel Glück und alles Gute zum Namenstag gewünscht.

Ein weiterer Festtag der „Jungfrau von Candelaria“ ist der 15. August – derselbe Tag wie Chaxiraxis Fest, das mit Mariä Himmelfahrt zusammenfällt.

Der Blick in die Chronologie zeigt, dass das wundersame Marienbildnis im 16. Jahrhundert von der Grotte in eine Kapelle abwanderte und zur großen Heiligen der Kanaren aufstieg. Aus dem Kirchlein erwuchs ein stattliches Heiligtum der Dominikaner, das allerdings 1789 einer Feuersbrunst zum Opfer fiel. Einzig die Skulptur überstand die Katastrophe, doch 1826 verschwand sie während eines starken Sturms und eine darauf folgenden verhängnisvollen Überschwemmung der Insel. Es gab jedoch Kopien davon, und kurz darauf schuf der Künstler Fernando Estevez in Anlehnung an das alte Bildnis ein neues, was dem Glauben aber keinen Abbruch tat. Heute nimmt es im Altarraum der 1959 geweihten Basilika den Ehrenplatz ein und wird vom Volksmund liebevoll „La Morenita“, also „die kleine Braune“, genannt.
Die Himmelsgöttin Chaxiraxi soll einen Sohn Namens Chijoraji gehabt haben. Der Name dieses Sohnes wird, wenn es um die „Virgen de Candelaria“ geht, mit Jesus übersetzt.

auch: Chaciraxi, Chijoragi,Chijoraji, Chirijoraji, Achmayex Guayaxerax 

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Die allumfassende Skorpion-Göttin

Išḫara war ursprünglich eine syrische Göttin, deren Kult sich nach Sumer und Anatolien ausbreitete.
Sie wurde vor allem in Ebla, einer antiken Stadt im Norden Syriens ab der Mitte des dritten Jahrtausends v.u.Z. zu einer wichtigen Göttin. Bis zum Ende des dritten Jahrtausends war ihr Kult so weit verbreitet, dass sie in mächtigen alten Städten wie Nippur, Sippar, Kish, Harbidum, Larsa und Urum Tempel hatte. Ihre Popularität wuchs und sie wurde zur großen Göttin der hurritischen Zivilisation.

Im Vertrag zwischen den beiden Königen Šuppiluliuma und Šattiwazza wird sie in einer Fluchformel ausdrücklich als „Gebieterin des Eides“ genannt.
Ishara ist auch das hethitische Wort für „Vertrag, verbindliches Versprechen“, auch personifiziert als Göttin des Eides.
Alle Eide, die ihr entgegengebracht wurden, waren heilig und sie beschützte diese und überwachte sozusagen von höchster Stelle deren Einhaltung.
Bekannt ist Išḫara auch als Göttin der Omen und der Zeichendeutung.

Ihr Mythos erzählt, dass sie auch als Richterin in Menschenangelegenheiten angerufen wurde. Kraft ihrer festen Grundregeln hatte, wurde sie als fair und unparteiisch betrachtet.

Nimmt und bringt Krankheiten

Išḫara war auch die „Göttin der Medizin“. Als solche wurde sie um Hilfe und Beistand angerufen, wenn Menschen krank waren. Sie konnte aber auch mit Krankheit strafen. So verhängte sie schwerwiegende Strafen und gesundheitliche Probleme über all jene, die einen Eid brechen.
Es gab sogar ein Verb, „isharis“ (von der Krankheit von Išḫara betroffen sein).
Die schweren Krankheiten innerer Organe, die Išḫara zugeschrieben wurden, verliefen meist tödlich. Es ist überliefert, dass auf Grund eines Išḫara-Fluches die Gemahlin des hethitischen Großkönigs Muršili II.starb. Die alte Königin hat die Göttin gegen ihren Gemahl und dessen Familie angerufen. Der Fluch traf in seinem vollen Ausmaß allerdings nur sie selbst.
In den Texten wird auch beschrieben, dass die „Kinder der Išḫara“ als Krankheitsdämonen bezeichnet werden.
Aufgrund der Beschreibungen kann nicht festgestellt werden, um welche Art von Krankheit es sich hier gehandelt hat. Beschreibungen wie „sein Inneres soll anschwellen“, „seine Hand hält vorne den Bauch hoch“ und „sie sollen fressen“ lassen auf Wurmbefall schließen. Möglicherweise sind die „Kinder der Išḫara“ Würmer.

Liebe und Potenz und die Skorpion-Kraft

In hurrischen und semitischen Traditionen ist Išḫara eine Liebesgöttin, die häufig mit Ischtar identifiziert wird.
Im Epos von Gilgamesh (Tafel II, Spalte 28) heißt es: „Für Išḫara wird das Bett gemacht“ und im Atraḫasis-Epos (I 301-304) wird sie aufgerufen, Paare auf den Flitterwochen zu segnen.
In einem vorsargonischen Text von Ebla kommt sie als Göttin der Liebe in alten akkaddischen Potenzbeschwörungen vor. Hier mischt sich die Liebe mit der Medizin.

In altbabylonischer Zeit war ihr Attribut die Schlange, in der Kassitenzeit der Skorpion.
Im antiken Syrien wurde Išḫara speziell in Form eines Skorpions verehrt, besonders von jenen, die ihr sexuelles Können, die Potenz oder die Leidenschaft verbessern wollten. Sie ist als Skorpiongöttin für ihre feurige Natur bekannt und sie wurde auch in allen brennenden und heißen Gegenstände kultisch verehrt.
Skorpione gelten auch als traditionelle Symbole der Romantik, deren Stich den Pfeilen Amors entspricht. Išḫara war damit die erotische Skorpionsgöttin in Mesopotamien.

Unterwelt, Himmel und Erde

Išḫara wird sowohl mit der Unterwelt wie mit dem Himmel in Verbindung gebracht. Ihre astrologische Verkörperung ist das Sternbild Skorpion.
Sie ist die Mutter der Sebitti, einer Gruppe sieben kleinerer Gottheiten in der babylonischen und akkadischen Tradition. Sebitti heißt auch ein Siebengestirn.
Als „Sternengöttin“ ist Išḫara eng mit den Göttinnen Ischtar und auch mit Astarte verbunden. Die Mythen dieser drei Göttinnen verschmelzen oft miteinander.
Als Fruchtbarkeits- und Vegetationsgöttin ist Išḫara aber auch durch und durch erdverbunden. In Ebla ist der 11. Monat, das ist der Monat der Aussaat nach ihr benannt.

Etymologisch könnte sich ihr Namen vom akkadischen Wort „šeru(m) für Morgen ableiten, ugaritisch šhr und hebräisch šahar – Morgenröte.

Der Reichtum ihrer Tempel

Es gibt Aufzeichnungen, die sowohl Tempel, wie auch Rituale für die Göttin Išḫara belegen. Dazu gehören auch lange Bestandslisten an Material, denn zu ihren Tempeln gehörten auch Weingärten, Olivenhaine, Gemüsegärten sowie Getreidefelder und Viehherden. Die Bestandslisten umfassen auch Tempelgerätschaften, wie Kleider und Bronzegegenstände für die Göttin und auch ihre Priesterinnen und Priester wurden reichlich mit Silber und kostbaren Gewändern versorgt.
Einem Kultreformtextes des Königs Šuppiluliuma zufolge trägt die Statue der Išḫara von Niriša wertvolle Kleidung und ist mit Gold und Silber verziert. Im hethitischen (h)išuwa-Festritual trägt sie rotes Gewand – die Farbe der Lebenskraft.
Texte aus Ebla führen folgenden Materialien zur Herstellung eines Išḫara-Bildnisses auf: 10 Sekel Silber, 1,5 Sekel Gold, zusätzlich 7 Sekel Silber für ihr Angesicht, ihren Gürtel und ihre Bänder, 2 große Ohrringe und feine Stoffe und Gewänder.

auch: Ašhara, Ishkhara, Ishhara, Ishara, Ušḫara

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Die webende Himmelsprinzessin

In Japan gibt es mehrere bekannte Mythen der Weberei, eine davon handelt von Orihime, der webenden Himmelsprinzessin.
Orihime ist in den japanischen Mythen die Tochter des Tentei, der als Himmelskönig bzw. als das gesamte Universum angesehen wird.
Ihre Aufgabe war es, am Ufer der Amanogawa (Milchstraße, wörtlich „himmlischer Fluss“) schöne Kleider zu weben. Diese bekleideten die Gottheiten und auch den Himmel in den schönsten Farben.
Ihr Vater liebte das von ihr gewebte Tuch und so arbeitete sie jeden Tag hart daran, es aus Wolken zu weben.
Orihime war jedoch traurig, dass sie sich aufgrund ihrer harten Arbeit niemals mit jemandem treffen und verlieben konnte.
Besorgt über den Kummer seine Tochter arrangierte Tentei, dass sie Hikoboshi (einen Kuhhirten) trifft, der auf der anderen Seite der Milchstraße lebte und arbeitete. (In einer anderen Version heißt er Kengyu – wörtlich der „Zieher der Rinder“).

Die vernachlässigten Pflichten der Verliebten

Als sich die beiden trafen, verliebten sie sich sofort ineinander und heirateten kurz danach. Sie erfreuten sich aneinander und vergaßen darüber all ihre Pflichten. Sobald Orihime verheiratet war, webte er sie kein Tuch mehr und daher hatten die Gottheiten keine neue Kleidung mehr zur Verfügung und müssen in Fetzen herum laufen. Hikoboshi wiederum ließ die Rinder verwildern und erlaubte ihnen, den ganzen Himmel abzugrasen.
Das erzürnte Tentei derart, dass er die beiden Liebenden trennte und ihnen verbot, sich zu wieder zu treffen. Fortan waren sie wieder durch die Milchstraße getrennt.
Orihime war so verzweifelt über den Verlust ihres Mannes und bat ihren Vater, sie wieder treffen zu lassen.
Tentei wurde von den Tränen seiner Tochter bewegt und erlaubte den beiden, sich jeweils am siebten Tag des siebten Mondmonats zu treffen, wenn sie hart arbeitete und nachdem sie ihr Weben beendet hatte.
Beim ersten Treffen konnte Orihime den Fluss der Milchstraße jedoch nicht überqueren, da keine Brücke vorhanden war. Sie versuchte, mit einer Schöpfkelle den Fluss trocken zu legen, doch die Milchstraße war dafür zu breit und zu gewaltig. Orihime weinte in ihrer Verzweiflung so sehr, dass eine große Schar Elstern kam und versprach, mit ihren Flügeln eine Brücke zu bauen, damit sie den Fluss überqueren konnte. So konnte sich das Paar zumindest einmal im Jahr treffen.

Die Sterne Vega und Altair

Man sieht die beiden Liebenden noch immer oben am Sternenhimmel: Orihime ist Vega, der hellste Stern im Sternbild der Leier. Hikoboshi ist Altair, der hellste Stern im Aquila, dem Adler. Die beiden Sterne liegen tatsächlich an den entgegengesetzten Enden der Milchstraße.

Die schwarz-weißen Elstern, die die Himmelsbrücke bilden, sind Mond-Vögel, denn der Mond ist ja auch schwarz und weiß.
In Japan wird zu Ehren des Himmelspaares am siebten Tag des siebten Monats im Mondkalender das Weberinnen-Fest Tanabata gefeiert (was „Abend des siebten“ bedeutet).
In der Zeit der Einführung das Tanabata Festes in Japan um 1000 n.u.Z. stand die Mondsichel zwischen den beiden Sternen Vega und Altair und bildete das Boot oder die Brücke, ermöglichte also die Verbindung der beiden Liebenden.

Im heutigen Japan feiern die Menschen diesen Tag meist, indem sie auf kleinen, meist fünf-farbigen Papierstücken Wünsche schreiben, manchmal in Form von Gedichten, und diese auf Bambus hängen. Der Bambus und die Dekorationen werden oft an einem Fluss auf das Wasser gesetzt, der für den Himmelsfluss steht. Oder sie werden nach dem Festival um Mitternacht oder am nächsten Tag verbrannt. In dieser Nacht sollen Orihime und Hikoboshi die Wünsche der Menschen erfüllen. Dieser Tag ist mit unserem Valentinstag zu vergleichen.

Man sagt, wenn es zu Tanabata regnet, können die Elstern nicht kommen und die beiden Liebenden müssen ein weiteres Jahr warten, um sich zu sehen.
Der Regen dieses Tages heißt „Die Tränen von Orihime und Hikoboshi“.

Yin und Yang, Niere und Herz

Aber die Himmelsweberin und der Kuhhirte sind nicht nur Sterne am Himmel. Nach der daoistischen chinesischen Medizin haben sie ihren Sitz auch im menschlichen Körper:
Die Himmelsweberin ist in der linken Niere lokalisiert, dem Sitz der Sexualität und des wässrigen Yin. Der Kuhhirte ist die Energie der Liebe im Herzen und feuriges Yang.
Aus der Verbindung der triebhafter Sexualität der Niere und der feurigen Liebe im Herzen entsteht das himmlische Kind, der Stein der Weisen oder das Reiskorn, das den gesamten Kosmos in sich birgt.
So ist die Trennung der beiden die Spaltung von Liebe und Sexualität, die erst mit viel Mühe wieder zusammenfinden können.
Am Tanabata-Fest ist die Trennung aufgehoben und die Liebe wird möglich.

Der Ursprung dieser Geschichte liegt im chinesischen Mythos von Zhi Nu und Niu Lang, der vor rund tausend Jahren nach Japan transferiert wurde.

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Die Wolkenweberin

Zhi Nu ist in der chinesischen Mythologie die himmlische Weberin, die aus Wolken nahtlose Brokat-Gewänder für ihren Vater, den Jadekaiser und andere Gottheiten herstellt. Aus den feinsten Dunstwolken webte sie Wandteppiche, die wahre Kunstwerke waren und im Abend- und Morgenrot noch zu sehen sind. Sie ist vor allem für ihre traurige Liebesgeschichte bekannt. Ihr Jahrtausende alter Mythos berührt in China noch immer sehr die Verliebten.

Es gibt die Geschichte in einigen Varianten:

Der Mythos erzählt, dass in uralten Zeiten der Himmel azurblau aussah, von Wolken war damals noch nichts zu sehen. Der oberste Jadekaiser, also der Himmelsgott fand dies allzu eintönig und ließ seine sieben Töchter spinnen und weben, um eine Art Kleidung für den Himmel anzufertigen. Die Farben der Stoffe waren grau und weiß, womit der Jadekaiser immer noch nicht zufrieden war.
Zhi Nu, die jüngste Tochter des Himmelsgottes aber war bedachtsam, umsichtig und kreativ. Und sie fand eines Tages im Garten eine siebenfärbige Blume und pflückte deren Blüten. Damit färbte sie das Garn bunt und wob dann farbenfrohe Stoffe. Das stimmte den Himmelsgott sehr froh und er gab den Auftrag, dass der Himmel an normalen Tagen weiße Kleider, an regnerischen Tagen graue Kleider und am Morgen bzw. Abend bunte Kleider zu tragen hat. Diese wurden von Zhi Nu gewebt. Sie arbeitete fleißig und hatte große Freude daran.

Um sich ihre Kunstwerke von der Erde ansehen zu können, bekam Zhi Nu eines Tages die Erlaubnis, von ihrem Wolken-Himmelsreich herabzusteigen und die Erde zu besuchen. Als sie in einem Fluss badete, wurde sie vom Kuhhirten Niu Lang entdeckt, der ihr die Kleider stahl. Er war so fasziniert von ihrer Schönheit, dass er sich sofort in sie verliebte. Ohne ihre Kleider konnte Zhi Nu nicht in ihr Wolkenreich zurückkehren, zumindest nicht ohne einige sehr peinliche Fragen beantworten zu müssen.
Aber auch sie verliebte sich in ihn, weil Niu Lang süß und sanft war.
Sie heiratete ihn und dachte nicht mehr an den Himmel und ihre Aufgabe als Wolkenweberin. Als sie schließlich doch in ihr himmlisches Zuhause zurückkehrte, wurde sie von ihrem Ehemann begleitet. Ihr Vater, der Jadekaiser war sehr wütend darüber, dass seine Tochter das Weben der Gewänder so lange vernachlässigt hatte. Als Strafe trennte der die Liebenden und verbannte sie jeweils auf die gegenüberliegenden Seiten der unpassierbaren Milchstraße.
Dort kann oben man sie immer noch dort sehen.
Sie ist Vega, der Hauptstern des Sternbildes Leier (Lyra) und er ist Altair, der auffallend helle Hauptstern im Sternbild des Adlers (Aquila). Die beiden Sterne liegen tatsächlich an den entgegengesetzten Enden der Milchstraße.

Nur einmal im Jahr, am siebten Tag des siebten Mondmonats, darf Zhi Nu ihren Mann treffen. An diesem Tag fliegen Elstern zur Milchstraße, um eine Brücke zu bilden, auf der die Liebenden hinübergehen können, um ihre unsterbliche Liebe zueinander zu erneuern. Ihre glücklichen Tränen verursachen oft Regen auf der Erde.
Für den Rest des Jahres leben sie getrennt und sie ist als himmlische Spinnerin nicht mehr nur für Kleidung und Wandteppiche zuständig. Es heißt sie spinnt im Himmel auch alle glücklichen Ehen.

Der kluge Rat der Kuh

Eine etwas andere Variante des Mythos ist folgende:
Zhi Nu war die jüngste von sieben Schwestern, die alle die Enkelinnen der Himmelskönigin waren.
Vor langer, langer Zeit waren Zhi Nu und Niu Lang Sterne am Nachthimmel. Sie waren sehr verliebt ineinander, aber diese Liebe hat die Himmelskönigin (aus welchen Gründen auch immer) verboten. Als diese dann doch davon erfuhr, beschloss sie, das Liebespaar zu trennen.
Zhi Nu wurde vom Exil verschont, aber Niu Lang wurde aus dem Himmel geworfen und dazu verurteilt, auf der Erde als Kuhhirte zu leben. Zhi Nu sollte fortan schöne Wolken am Himmel weben.
Obwohl Zhi Nu ihre Tätigkeit liebte, litt sie sehr daran, von ihrem geliebten Menschen getrennt zu sein. Ihr Gesicht war immer voller Tränen, wenn diese zu viel wurden, regnet es aus ihren Wolken. Sie hoffte, dass Niu Lang eines Tages wieder in den Himmel zurückkehren würde.
Eines Tages, Jahre nachdem Zhi Nu und Niu Lang getrennt worden waren, baten sechs Schwestern von Zhi Nu die Himmelskönigin um Erlaubnis, zur Erde zu gehen und im Lotusgarten zu baden. Zum Glück war die Großmutter gut gelaunt, also ließ sie sie gehen. Bevor sie den Himmel verließen, sahen sie, wie Zhi Nu Wolken webte. Sie waren voller Mitleid für die arme Schwester und beschworen die Himmelskönigin, ihnen zu gestatten, Zhi Nu auf ihrer Reise mitzunehmen. Als sie sah, wie traurig ihre Enkelin geworden war, empfand sie ein seltenes Mitleid mit ihr und ließ Zhi Nu mit den anderen reisen, um den Lotusgarten zu besuchen.
Niu Lang war die ganze Zeit als Sohn einer armen Bauernfamilie auf der Erde gewesen. Sein Leben war hart und wurde noch schwieriger, als seine neue Mutter und sein Vater starb und er zu seinem älteren Bruder geschickt wurde. Niu Lang wurde sehr schlecht behandelt und sein Bruder nahm sein gesamtes Geld und ließ ihn nur seine Kuh und einen alten Karren, bevor er ihn in die Welt schickte, um für sich selbst zu sorgen.
Niu Lang und die Kuh hingen voneinander ab, um zu überleben. Zusammen bauten sie ein kleines Haus und lebten dort alleine ohne andere Gesellschaft. Sie pflügten das Land und überlebten, so gut sie konnten.
Jahre vergingen in dem kleinen Haus, bis eines Tages die Kuh mit Niu Lang sprach: „Heute sollst du in den Lotusgarten gehen. Dort wirst du Engel baden sehen. Du musst jene Roben finden, die rot sind, und diese stehlen und sie verstecken.“
Als Niu Lang fragte, warum er die roten Roben stehlen müsse, sagte die Kuh: „Die roten Roben gehören deiner zukünftigen Frau.“
Also ging Niu Lang in den Lotusgarten, versteckte sich im Gras und wartete darauf, dass die Engel ankamen. Wie die Kuh vorausgesagt hatte, stiegen die schönen Engel vom Himmel herab und begannen im Bach zu baden. Niu Lang war sehr nervös, aber er tat, wie die Kuh es befohlen hatte, und stahl die roten Gewänder, die an der Seite des Flusses abgelegt worden waren. Als er sich wieder verstecken wollte, bemerkten die Engel ihn und zogen sich schnell an, bevor sie wieder in den Himmel flogen. Es blieb nur noch eine übrig, und sie konnte nicht gehen, weil Niu Lang ihre roten Roben versteckt hatte. Das war natürlich Zhi Nu. Niu Lang sagte ihr, dass er ihr ihre Gewänder nur zurückgeben würde, wenn sie versprach, seine Frau zu werden.
Zhi Nu war sehr überrascht, aber merkte, dass er ihr sehr vertraut war. Zu ihrem Unglauben und großen Freude erkannte sie, dass es ihre lange verlorene Liebe war.
Das Paar heiratete und lebte glücklich mit ihren beiden Kindern in ihrem kleinen Haus. Zhi Nu webte Baumwolle und Niu Lang pflügte das Land mit seiner treuen Kuh. Das Leben ging auf diese Weise weiter, bis Niu Lang eines Tages von den Feldern mit der Nachricht zurückkehrte, dass seine Kuh gestorben war. Vor seinem Tod hatte die Kuh zu Niu Lang gesagt: „Nachdem ich weg bin, musst du einen Mantel aus meiner Haut machen. Du wirst diesen Mantel brauchen, um fliegen zu können, um Zhi Nu zu fangen.“
Zu diesem Zeitpunkt hatte Niu Lang erkannt, dass seine treue Kuh auch einmal ein Sternbild am Himmel gewesen war – der Stier.
Die beiden waren einst im Himmel enge Freunde gewesen und der Stier hatte die Himmelskönigin gebeten, Niu Lang nicht aus dem Himmel zu werfen. Darüber war diese so verärgert, dass sie ihn in eine Kuh verwandelte und ebenfalls auf die Erde warf, genau wie sie es mit Niu Lang getan hatte.
Auf der Erde hatte der Stier nach seinem Freund Ausschau gehalten und ihn schließlich die ganze Zeit begleitet und beschützt. Nun war er tot und hatte Niu Lang angewiesen, einen Mantel aus seiner Haut zu machen. Niu Lang tat, wie sein alter Freund es wies.

Trennung durch die Milchstraße

Gleich am nächsten Tag schickte die Himmelskönigin einen starken Wind, um Zhi Nu und ihre Kinder in den Himmel zu fegen. Niu Lang erinnerte sich an die Worte seines Freundes, zog seinen Mantel an und flog hoch, um seine geliebte Frau und seine Kinder zu erwischen. Aber die Himmelskönigin entfernte ihre goldene Haarnadel und erzeugte mit einem einzigen Schlag einen Fluss in den Himmel, der Zhi Nu und Niu Lang für immer trennen würde. Diesen Fluss sehen wir immer noch als Milchstraße. Im Moment der Trennung schrie das Paar mit aller Leidenschaft einander seine große Liebe zu. Die Himmelskönigin war von ihrer Liebe zu einander dann doch so bewegt, dass sie sich entschied, Nu Lang wieder im Himmel aufzunehmen, aber er durfte nicht bei seiner Frau und seinen Kindern bleiben.
Nur einmal im Jahr, am siebten Tag des siebten Monats im Mondkalender, wird Niu Lang mit Zhi Nu und seinen Kindern wieder vereint. Ein Schwarm Elstern bildet eine Brücke zwischen den Sternen von Vega und Altair, die es Niu Lang ermöglichen, den Fluss zu überqueren und bei seinen Lieben zu sein. Diese Brücke ist am Nachthimmel zu sehen. Diese Geschichte wurde von Generation zu Generation weitergegeben.

Dies sind zwei Varianten des Mythos von der Himmelsweberin und dem Kuhhirten, der in zahlreiche anderen Varianten in Asien z.B. in Japan, Korea, Vietnam erzählt wird. Jede chinesische Provinz hat ihre eigene traurige Liebesgeschichte, wie und warum die beiden Liebenden durch die Milchstraße getrennt wurden. Allen gemeinsam ist das Treffen einmal im Jahr am siebten Tag des siebten Monats, das durch die Elstern-Brücke ermöglicht wird.

Das Fest der sieben Schwestern

An diesem Tag (der nach unserem Kalender in den Juli bzw. August fällt) gibt es in einigen Teilen Chinas sowie in Korea, Taiwan und Hongkong ein großes jährliches Fest, bei dem sich Liebende zu Ehren dieser astralen Gottheiten treffen. Junge Frauen beobachten den Sternenhimmel und wünschen sich für die Zukunft eine gute Ehe, Liebende halten in dieser Nacht einander an den Händen und schauen in den Nachthimmel zu den beiden leuchtenden Sternen. Dieser Tag ist mit unserem Valentinstag zu vergleichen.
Es heißt auch „Seven Sisters Festival“, weil die sieben Schwestern ja am siebten Tag des siebten Mondmonats gemeinsam auf die Erde kamen. Das Festival wird traditionell mit Handarbeitswettbewerben gefeiert, da Zhi Nu ja die Göttin der Handarbeiten und des Kunsthandwerks ist.
Das traditionelle Fest gibt es bereits seit 1.500 Jahren. Es wurde im Laufe der Zeit auch mit vielen auch westlich anmutenden Elementen ergänzt. Gefeiert wird mit Feuerwerk, Festmahlen, Löwen- und Drachentänzern, Weihrauch, Wahrsagen, Umzüge, die an unseren Karneval erinnern usw.

In Japan wird das Weberinnen-Fest Tanabata gefeiert (was „Abend des siebten“ bedeutet). Die Geschichte ist die gleiche, wie der chinesische Mythos, nur dass die Wolken-Weber-Sternen-Göttin Orihime und ihr Mann Hikoboshi heißen. Im heutigen Japan feiern die Menschen diesen Tag meist, indem sie auf kleinen, meist fünf-farbigen Papierstücken Wünsche schreiben, manchmal in Form von Gedichten, und diese auf Bambus hängen. Der Bambus und die Dekorationen werden oft an einem Fluss auf das Wasser gesetzt, der für den Himmelsfluss steht. Oder sie werden nach dem Festival um Mitternacht oder am nächsten Tag verbrannt. In dieser Nacht sollen Orihime und Hikoboshi die Wünsche der Menschen erfüllen.

Zhi Nu ist damit auch die Sternen-Göttin der Liebe, der (unglücklichen und unerfüllten) Beziehungen, sowie der Treue und Hingabe.
Ihre Symbole sind Sterne, Wolken und Silbergegenstände, die den Silberfluss der Milchstraße symbolisieren, den die Liebenden einmal im Jahr überqueren dürfen.

auch: Chih Nu, Zhinü, Zhinu, Chi Nü, Orihime (japanisch)

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Die große Matriarchin

Hera ist die Göttin der Erde und Beschützerin ihrer BewohnerInnen – ganz besonders der Frauen und deren Sexualitität. Sie ist Gebieterin über die Geburten, Schöpferin, Mutter aller Göttinnen, Hüterin des Paradieses, des „Apfellandes“.

Lange bevor Zeus in Griechenland bekannt war, verehrten die Menschen in der Ägäis eine kuhäugige Himmelskönigin als oberste Gottheit, die sie Hera nannten. Sie ist ursprünglich eine kretische Göttin. Heraklion, die Hauptstadt Kretas ist ja auch nach ihr benannt.

Die kretische Hera ist in Gestalt eines Mädchens die Göttin der Berge und Gebieterin der wilden Tiere. Greife, Sphinxen und geflügelte Genien sind ihre Begleiter, vor allem aber der Löwe, ihr großer Beschützer. Hera war ständig präsent, denn sie wurde in jedem Haus auf Kreta in Gestalt einer lebenden Schlange verehrt.

Diese Schlange, manchmal auch mehrere, wurde in einem heiligen Schrein im Garten gehalten und gehegt und gepflegt. Die Schlange, die auch ihr (Schutz)Wappen an ihren Orakelorten war, wurde so zu ihrem Schutzgeist eines jeden Heimes.

Die uralte Muttergottheit

Auch die Umstellung der Buchstaben des Namens Hera verweist auf ihren Ursprung als eine „noch“ ältere Muttergottheit – der prähellenischen Rheia. Ihr Name wird auch als „Gebieterin“ oder als „He Era“ (die Erde) übersetzt, bzw. könnte er auch seinen Ursprung in „Hiera“, der Heiligen haben, einem Titel der alten Göttinnen-Königinnen. Andere Interpretationen sprechen wiederum von Hera als Vegations- und Fruchtbarkeitsgöttin der Erde, die auch die Jahreszeiten regelt. Damit kann sie mit den Horen in Verbindung gebracht werfen.

Weitere Entsprechungen von Hera sind die babylonische Erua, die Königin, die über die Geburt gebietet. Diese wählte die Könige aus und gab ihnen durch die Hochzeit mit ihr Souveränität und setzt sie auch wieder ab. Als namengebende Göttin des alten Irland trug sie den Namen „Lady Eire“ oder Eriu.

Die drei göttlichen Lebensphasen

Bei der Betrachtung der Figur der Hera sollte man immer zwischen der alten kretischen, vorhellenistischen und der olympischen Göttin unterscheiden. Auf jeden Fall ist Hera eine Große Göttin, die in ihren drei Aspekten als die jungfräuliche Hebe, die mütterliche Hera und die Greisin Hekate verehrt wird. In einer anderen Version der dreifachen Göttin ist Hera die Tochter mit Rheia als Mutter und Gaia als Großmutter.

Wie sterbliche Frauen auch, geht auch Hera durch drei Lebensphasen: Jugend, Reife und Alter. Als Hebe, wird sie auch als „Die Jungfräuliche“ bezeichnet. Dabei ist es nicht so, dass sie Geschlechtsverkehr meidet. Sie hat nur keine Kinder und ist damit frei von Verantwortung. Man nennt sie in dieser Phase auch Antheia – „Die Auf-Blühende“.

Hier ist Hera das Symbol der Blüte menschlicher Jugend, wie auch der knospenden Erde. Zum Zweiten ist Hera die reife Frau, die auch Nymphoeuomene: „Die einen Gefährten Suchende» oder Teileia: „Die Vollkommene» genannt wird. Als solche symbolisiert sie die Mutter, die ausgereifte Erde in sommerlicher Lebensfülle.

Schließlich wird sie zu Hekate oder auch Cheira bzw. Theira genannt, das „Alte Weib“, die „Weise Alte“, die Greisin, das „Großmütterchen“.

Nachdem sie durch die Mutterschaft gegangen ist und diese hinter sich ließ, lebt die vornehme prophetische Weise jetzt wieder für sich allein. Diese großen Lebensabschnitte der Hera stehen auch für kürzere Zyklen wie Halbmond, Vollmond und Neumond bzw. Frühling, Sommer und Herbst.

Das große Sportfest der Hera

Zu Ehren dieser drei Phasen der Hera feierten die Menschen im antiken Griechenland ein großes Fest – die nach ihr benannten „Heraia“, deren Ursprünge weiter zurück gehen als die Olympischen Spiele.

Alle vier Jahre kamen Frauen auf einem Feld bei Heras Stadt Argos zusammen, um sich in 150-Meter-Läufen zu messen. Sie liefen mit bloßen Brüsten und wehenden Haaren. Der Lauf führte über abgeerntete Felder und spiegelte somit die universalen Wandlungs-Zyklen des Jahreskreises wider. Dies kannte man in manchen Gegenden Westeuropas noch im vergangenen Jahrhundert als „Stoppelläufe“ oder „Schäferinnenläufe“.

Diese Heraia waren Teil eines größeren Göttinnendienstes und wurden von 16 Frauen ausgerichtet. Es gab bei der Heraia drei Altersklassen und drei Gewinnerinnen. Jede erhielt eine Krone aus Olivenzweigen und einen Anteil von der Kuh, das bei diesem Sportfest das Schlachtopfer war.

Die drei Gewinnerinnen, ein junges Mädchen, eine reife und eine alte Frau, durften eine Statuette von sich in Heras Schrein aufstellen lassen. Jeweils in den Jahren zwischen diesen Heraia wurden später die großen Olympischen Spielen etabliert, bei denen nur Männer teilnahmen.

Die Heraia fanden am Neumond zu Beginn des Monats Parthenios statt, also in einer matriarchalen Konstellation der Festzeit von Nacht und Neumond, im Gegensatz zu den späteren patriarchalen Spielen, für die Tag und Vollmond maßgebend waren.

Zurückerlangung der Jungfräulichkeit durch Quellenbad

Hera durchläuft also – wie alle Frauen – immer wieder all diese Zyklen und erneuert sich jährlich im Bad in einer heiligen Quelle, in der sie auch jedes Mal ihre Jungfräulichkeit wieder zurück erlangt (siehe auch Schlangengöttin).

Mit großem Zeremoniell wurde anlässlich dieser jährlichen Erneuerung die Figurine der Göttin aus ihrem Schrein geholt und zum Wasser gebracht. Durch das Bad ihres Bildnisses wurde der Winter abgewaschen, ihre Jugend belebt und für den neuen jahreszeitlichen Zyklus von Reife und Tod vorbereitet. Es war ein Symbol für die ewige Wiedergeburt der Erde und mit ihr der Menschen.

Im antiken Griechenland unterschied man zwischen vier Lebensabschnitten. Zuerst die Zeit als Kind, worauf die Jugend folgt, dann die Zeit des Erwachsenseins (meist verbunden mit der Gründung und Erhaltung einer Familie) sowie zuletzt das Alter.

Hera steht für alle diese Abschnitte im Leben einer Frau und wird daher auch mit den Beinamen Pais (= Mädchen), Nympheuomene (= Braut), Teleia (= Erwachsene) und Khera (=Witwe) angerufen. Die olympische Göttin Hera wird als Tochter des Kronos und der Rheia beschrieben. Sie ist die Schwester von Demeter, Hades, Hestia, Poseidon und Zeus, dessen Gemahlin sie auch war.

Beider Kinder waren der Kriegsgott Ares, die Göttin der Jugend Hebe und die Geburtsgöttin Eileithyia. Ihr Sohn Hephaistos entstand ohne Mitwirkung von Zeus, er ist ihr aus der Hüfte gesprungen.

Die „Vernunftehe“ mit dem viel jüngeren Zeus

Ursprünglich hatte Hera keinen Gefährten. Als aber die patriarchalischen Stämme über Griechenland hereinbrachen, brachten sie den Himmelsgott Zeus mit. Da der Glauben an die Muttergottheit zu stark war, dass sie zerstört werden konnte, wurde eine Vernunftehe zwischen den beiden vorherrschenden Gottheiten geschmiedet.

Hera wollte allerdings anfänglich diese Eheschließung ganz und gar nicht. Der Mythos erzählt, dass Zeus die Hera, ganz wie es seine Art war, mit einer List eroberte. Als sie, die junge wunderschöne Göttin einmal in den Wäldern bei Argos ruhte, ließ er ein Gewitter mit dunklen Wolken und einem heftigen Platzregen aufziehen und verwandelte sich in einen jungen zerzausten Kuckuck, einen von Heras Lieblingsvögeln und flatterte Schutz suchend in ihren Schoß. Sie barg den jungen Vogel unter ihren Kleidern, um ihn vor dem Unwetter zu bewahren und sah sich plötzlich von Zeus, der wieder seine wahre Gestalt annahm, vergewaltigt.

Er umarmte sie und versprach ihr die Ehe. Beschämt über diese Episode erklärte sie sich bereit, die Ehe einzugehen, um ihre Würde zu wahren. Mit dieser Vereinigung der vorhellenischen Göttin der Frauen mit dem neu angekommenen Himmelsgott und Blitzeschleuderer entstand die Hera der Klassik, die keine anziehende, sondern eine eher verdrießliche Gestalt wurde.

Bekannt ist vor allem die Eifersucht von Hera, mit der sie die zahllosen sogenannten Liebschaften von Zeus verfolgte, die Großteils Vergewaltigungsszenarien waren. Dies ging übrigens solange, bis sich Zeus zu seiner wahren sexuellen Orientierung bekannte, nachdem er sich in den schönen Jüngling Ganymed verliebte und diesen zu sich in den Olymp holte (siehe auch bei Hebe).
Dennoch ging Hera mit Eifer- und auch Rachsucht in die Geschichte ein und damit ist sie eine der meist verkannten und missgedeuteten Göttinnen.

Die verkannte und missgedeutete Göttin

Sie ist eine jener Göttinnen, denen das Patriarchat am meisten zugesetzt hat. Denn im Laufe der Jahrhunderte ist sie von der Großen Göttin, der Himmelskönigin, der paradiesischen Mutter zur eifersüchtigen, ihren Gemahl verfolgenden, zänkischen Furie erniedrigt worden.

Sie, die berauschend schön und ebenso mächtig war, wurde zum Heimchen am Herd degradiert, zur Frau, die voll und ganz in ihrer Ehe aufgeht und dabei ihre eigene Identität, Kraft und Ausstrahlung mehr und mehr verliert. Sie ist die sprichwörtliche Frau, die hinter jedem erfolgreichen Mann steht.

Dieser kann immer wieder auf seinen Eroberungsfeldzügen in die Welt hinaus ziehen. Daheim erwartet ihn die treusorgende, wenn auch oft etwas moralinsaure Ehefrau, bei der er Kraft und Geborgenheit tanken kann. Hera soll besonders deshalb verehrt worden sein, weil sie viel Tugendhaftigkeit besaß. Auch das scheinen die griechischen Männern ihren Ehefrauen als Vorbild hingeknallt zu haben. Denn die alte vorolympische Hera ist als Göttin für ihre freudvolle Sinnlichkeit und manchmal auch ausschweifenden Sexualität bekannt. Der neuen olympischen Hera wurde die Bedeutung genommen und ihre Wurzeln zerstört. So fiel auch ihre Rolle als Identifikationsfigur für die Frauen.

Sie musste sozusagen als neue Legitimation für die „anständige“ Lebensart der Frauen herhalten. Damit wurde sie ihrer Authentizität beraubt und zum Idealbild für die patriarchale Frau und Ehe umgewandelt.

Patriachale Interptretation um einen Zankapfel

Eigenartig ist z.B. auch die Episode rund um die Hochzeit der Göttin Thetis, an der Eris einen goldenen Apfel mit der Aufschrift „Kalisti“, der Schönsten in die Hochzeitsgesellschaft rollte. Um diesen Apfel, der ja wohl der Braut, als der Schönsten der Hochzeit gegolten hat, sollen sich Hera, Aphrodite und Athena gestritten haben, was letztendlich den Trojanischen Krieg auslöste.

Nun ist Hera (wie z.B. auch Eva, Morrigan, Idun oder Eriu) die Hüterin des „Apfellandes“. Dort wächst der Baum des Lebens. Hera hat ihn zu ihrer Hochzeit von Gaia bekommen, er schenkt mit seinen goldenen Äpfeln ewige Jugend, Unsterblichkeit, Schönheit, Klugheit und KönigInnen die göttliche Würde. Bewacht wird dieser von den Hesperiden und vom tausendköpfigen Drache (bzw. der Schlange) Ladon, der Sohn der Göttin Echidna.

Hera, die also einen ganzer Baum voll goldener Äpfel ihr Eigen nannte und die sich als alte Muttergöttin ihrer Schönheit durch und durch bewusst war, hatte es sicher nicht notwendig, sich kleinlich um diesen einen Apfel zu streiten.

Man kann davon ausgehen, dass hier viel patriarchale Interpretation dahinter steckt. Immerhin aber ist Hera auch hier wie so oft nicht treue, brave und nachfolgende Ehefrau, die ihren Gemahl unterstützt. Während Zeus mit den Trojanern sympathisiert, schlägt sich Hera auf die Seiten der Griechen.

Vertreterin des uralten Mutterrechts

Es ist zu vermuten, dass die ständigen Streitereien zwischen Hera und Zeus die Reibung zwischen den frühen patriarchalen und matriarchalen Kulten widerspiegelt. Obwohl ihre Ehe unter den erwähnten Umständen zustande kam, ging sie selbstbewusst in dieselbe, besteht dabei auch auf ihre Rechte und scheut keine Konflikte.

Der zänkische Charakter kann auch als durchaus positiv gewertet werden. Hera war nun einmal keine Göttin, die sich das Macho-Gehabe ihres Göttergatten gefallen ließ. Hera ist als eine Vertreterin des uralten Mutterrechts die Beschützerin der Familie, die im Matriarchat aus der Mutterlinie und all ihren Kindern und Kindeskinder bestand.

Auf Kreta, wo Hera ursprünglich herkam, galt sie als Beschützerin des Heimes und der Familie. Sie schützte Haus und Herd, genau wie später Hestia. Sie war damit die Göttin der Kochkunst, aber genauso war sie die Göttin des Ackerbaus, der Olivenzucht, der Weinkultur, der Töpferei, der Weberei, der Silber-Schmiedekunst, der Herstellung von Arzneien und der Heilkunst, der Wissenschaften von Wiegen, Messen und Zählen.

Explizit mütterliche Züge ihren eigenen Kindern gegenüber findet man allerdings nicht. Sie ist eine Schöpferin und Mutterfigur der ganzen Menschheit, ihres Volkes, ihres Clans, aber alles andere als die fürsorgliche Glucke.

Das alte Mutterrecht sah auch ungestraft Maßnahmen vor, die nach den heutigen Maßstäben als grausam einzustufen sind. Als sie sah, dass ihr Sohn Hephaistos, der ihr aus der Hüfte entsprang, mit einem verkrüppelten Fuß zur Welt gekommen ist, warf sie ihn kurzerhand aus dem Olymp ins Meer hinunter.

Andererseits sorgte sie für alle Mädchen und jungen Frauen ihres Landes. So gab es für Mädchen und junge Frauen die bereits erwähnten Wettspiele „Heraia“, die zu ihren Ehren alle vier Jahre abgehalten wurden und in einem kultischen Zusammenhang standen.

Von der matriachalen Förderin zur Ehe-Beschützerin

Die matriarchale Beschützerinnen- und Förderinnen-Rolle der Hera wurde später seltsamer Weise auf „Beschützerin der Ehe“ umgedeutet, einer Lebensform, die so gar nicht zum Wesen dieser Göttin passt. Denn in ihrer eigenen Ehe wirkt Hera oft anstrengend und nervig, ist eine Belastung, muss froh sein, überhaupt geduldet zu werden. Auf Gedeih und Verderb ist sie dem Wohlwollen ihres Ehemannes ausgeliefert. Er hingegen kann tun was er will, bar jeder sozialen Kompetenz und darf dafür noch auf Verständnis hoffen, von den anderen Männern sowieso, aber auch von den „braven“ Frauen.

Dieses gesellschaftlich anerkannte neue Frauenbild hat bis heute seine Wirkung nicht verloren. Kennen wir nicht alle Frauen, die mehr oder weniger unsolidarisch mit anderen Frauen eifersüchtig ihr kleines Ehereich bewachen? Doch genauso können Frauen auch mutig aus diesem der Hera auferlegten Schatten heraustreten und ihr eigenes, ursprüngliches Wesen suchen und wiederfinden.

Es geht darum, im Namen der Hera die eigene Stärke und Selbstverantwortung zu leben und die Kraft der „alten Hera“ einzufordern. Dann müssen Frauen in anderen Frauen nicht mehr eine potentielle Gefahr und Gegnerinnen sehen und können auch Männern die Chance zu eigenverantwortlichem Handeln geben. So wie es die ursprüngliche Hera viele Jahrtausende tat.

Hera und die Heroen

Heras heiliges Tier war die Kuh. Sie wird auch die „Kuhäugige“ genannt, was ein besonderes Kompliment für ihre schönen Augen ist. Nur wer von den Brüsten Heras Milch gesaugt hatte, konnte unsterblich werden.

Als Zeus listenreich einen seiner unehelichen Söhne an ihre Brust legt, saugt der Junge gierig und beißt mit aller Kraft zu. Hera erwacht schreiend und stößt den untergeschobenen Säugling von sich. Dabei spritzt die Milch im Hohen Bogen über den Himmel und erzeugt die Milchstraße.

Der Knabe wurde dann Herakles, „der, der sich an Hera Ruhm erwarb“​ genannt. Hera wurden auch die „Heroen“​, die der „Hera geweihten Männer“ geopfert. In Griechenland des Altertums war der Begriff «Heroe» mit Geist, d.h. mit jemanden, der zur Göttin gegangen ist, synonym.

Oft wird Hera auch als die Luft angesehen, die sich zwischen Erde und Äther (dann Zeus) befindet. Bzw. sollen sie beide die Luft sein, Hera die dichtere untere und Zeus die dünnere obere Schicht.

Wenn sie bei Homer die „Weißarmichte“​ genannt wird, dann sind damit wahrscheinlich die Wolken in der lichten reinen Luft gemeint. Zu Heras Attributen zählt der Granatapfel, ein Zeichen für die Fruchtbarkeit, und das Zepter, welches ein weiteres Zeichen ihrer Königlichkeit darstellt.

Heilig ist ihr auch eine ganze Vogelschar: Ihr sind Gänse, Kuckucke, Dohlen, Strauße Störche und Pfauen gewidmet. Pfaue sollen es übrigens auch sein, welche den Prunkwagen der Göttin ziehen.

Altersitz auf Samos

Gleichgültig, ob es sich nun um die alte oder die olympische Hera handelt. Sie ist die Göttin all jener Frauen, die mit ihr an altes matriarchales Mutterrecht anknüpfen wollen. Sie lebt und lehrt die ganze – oft widersprüchlich scheinende – Weiblichkeit in all ihrer Schönheit, Hingabe, sexuellen Leidenschaft, Sprödheit und Selbstbestimmung.

So seltsam uns die olympische Hera auch anmuten mag, sie lässt sich nichts von ihrem Göttergatten gefallen und macht, obwohl sie die Ehe quasi aus Staatsräson aufrecht erhalten muss, ihr Ding. Auch darin unterstützt sie die Frauen der Jetztzeit.

Manche Legenden erzählen, dass es ihr allerdings irgendwann einmal doch zu anstrengend wurde und sie sich auf ihren Alterssitz auf der Insel Samos zurückgezogen hat. Auch ein schöner Gedanke.

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Die Regenbringerin

In der Republik Mordwinien (im östlichen Teil der osteuropäischen Tiefebene von Russland gelegen) bringt die Himmelsgöttin Azer-Ava den Regen. Damit ermöglicht sie der Erde fruchtbar zu sein und ihre Früchte zu „gebären“.

Menschen lieben sie wegen ihres heilenden Segens des Regens und vor allem auch weil sie mit ihrem himmlischen Wasser Feuer löschen kann. Sie wird daher die „Große Meisterin“ genannt. Als Cuvto-Ava ist sie eine Baumgöttin und wird in Gestalt eines Baumes verehrt. Als Vir-Aza-Ava ist sie die Mutter des Waldes.

Die Baumschützerin

Als diese soll sie jeden einzelnen Baum im Wald beschützen. Sie hilft JägerInnen und beschenkt sie mit ihren speziellen Gaben. Andererseits soll sie Menschen bestrafen, die sinnlos Äste abbrechen oder Bäume fällen.

Als Regen- und Himmelsgöttin ist ihre größte Strafe, keinen Regen mehr zu schicken und das Land zu Dürre zu verdammen. Ihr Schutz breitet sich auf die Gegend rund um Wälder aus und wird daher auch in den waldnahen Bauernhöfen verehrt. Die Verbindung der Regen- und Waldgöttin ist einleuchtend: Wenn das Land trocken ist, bedrohen Gewitter vor allem Bäume und Wälder. Und Waldbrände haben verheerende Ausmaße und Folgen. Daher beschützt die Göttin mit ihrem Regen vor allem die Wälder und deren Umgebung.

Die universelle Göttin

Sie ist auch eine Gebieterin der Elemente: Als Varma-Ava ist sie die Windmutter und als Tol-Ava die Göttin des Feuers. Als Mastor-Ava ist sie die Göttin der Erde und aller Wesen, die auf dieser leben. Als Meeresgöttin Mor-Ava schickt sie die Fische in die Fischernetze.

Überhaupt tritt die Göttin in den verschiedensten Formen mit unterschiedlichen Namen auf: Neben ihren Schutz von Wäldern und Bäumen ist sie für andere Gebiete der Landschaft und Natur zuständig: Als Norov-Ava ist sie die Göttin des Getreides, als Paksa-Ava die Mutter der Felder und als Nar-Azer-Ava die Göttin der Wiesen und Weiden.

Wenn man von Niski-Ava spricht, dann ist die Göttin aller Frauen und des weiblichen Prinzips gemeint, sie wird von Frauen vor allem in der privaten Sphäre ihrer Häuser verehrt. Denn sie beschützt auch diese: Als Jurt-Azer-Ava ist die Göttin des Heims und der Jurten und als Ban-Ava ist die Göttin aller Nebengebäude.

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Die Himmelsreiterin

Xatel-Ekwa hat drei Rösser, auf denen sie gleichzeitig jeden Tag über den Himmel reitet. Dieses Pferdemotiv finden wir in vielen Mythologien – (Sonnen-)Göttinnen werden oft über den Himmel reitend dargestellt bzw. verwandeln sie sich selbst in ein Pferd (vergleiche: Ainé, Baba Yaga, Gna, Iarila, Saule).

In der ungarischen Sprache sind sowohl Sonne wie auch Mond weiblich. Ist in anderen Kulturen die Sonne mit ihrer Hitze eher auch bedrohlich, so wird Xatel-Ekwa als gut und wohltätig anerkannt.

Das zeigt sich z.B. in folgender Geschichte: Xoli-Kaltes, die Tochter der Sonnengöttin, ist die Morgenröte. Sie ist eine heißblütige junge Frau, die ihr Vergnügen daran fand, Männer, die sie begehrten, in ihrer roten Glut zu backen. Als Xatel-Ekwa eines Tages einen solchen „gebackenen Mann“ fand, rettete und heilte diesen.

Sie wird auch deswegen so geschätzt, weil sie die Dunkelheit vertreibt. Das macht sie jeden Tag. Und man erhofft von ihr auch, dass sie „dunkle Seelenzustände“ erhellt und heilt (Stichwort: Winterdepression).

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Die erwachende Erdgöttin

Die Göttin Sankranti ist vor allem durch ihr großes Fest – Makara Sankranti – bekannt, das mit verschiedenen Namen in den vielen Gegenden des indischen Subkontinentes auf unterschiedliche Weise Mitte Januar gefeiert wird.

Besonders in tamilischen Regionen wird das Fest mit großer Pracht gefeiert, es heißt dort „Pongal“. Es wird hier dabei freudig die Sonnenwende zelebriert, die nach alter Hindu-Tradition einen Segen bringenden Zeitabschnitt kennzeichnet. Der Tag des Festes, der 14. Januar mag für ein Fest zur Sonnenwende seltsam erscheinen, aber hinduistischen Feste werden seit Jahrhunderten am gleichen Datum gefeiert und haben daher die Zeitumstellung auf den Gregorianischen Kalender nicht mitgemacht. Makara Sankranti ist einer der seltenen indischen Feiertage, die immer auf den gleichen Tag fallen, da es ein Sonnenfest ist und alle anderen Feste sich nach den Mondzyklen reichten und daher bewegliche Daten haben. Sankranti wird dabei als Göttin der Sonnenwende gefeiert.

Als Erdgöttin erwacht sie nach Monaten, in denen sie tief und fest geschlafen hat, endlich wieder und streckt sich der Sonne entgegen, die von nun an jeden Tag früher aufgeht und Licht und Wärme bringt.

Der überkochende Reis

An diesem Tag erinnern sich die Menschen daran, dass die Göttin, die auch als Himmels- und Sonnengöttin angesehen wird, einst vom Himmel als eine Kugel herabgekommen ist und einen Dämonen namens Sankarasur getötet haben soll. Vermutlich ist dieser „Dämon“ der Winter und die Kälte.

Mit ihrem Erwachen bringt sie die Fülle, die Liebe, die Lebenslust wieder. Dementsprechend freudig wird das Fest ihr zu Ehren gefeiert. Die Häuser werden vom Winter gereinigt und festlich geschmückt, alle kleiden sich in neue Gewänder. Die Frauen zeichnen kunstvolle und komplizierte Symbole aus farbigem Reis und Mehl (Kilars oder Kolam) auf den Boden vor ihren Haustüren. In den Höfen der Häuser wird in einem Topf süßer Reis gekocht. Dieser muss unbedingt zum Überkochen gebracht werden, denn das soll Nahrung und Überfluss für das ganze kommende Jahr garantieren.

Süße Friedensgeschenke

Zu diesem Zeitpunkt im Jahr ist in vielen Gebieten Indiens die Ernte von Zuckerrohr im Gange. Daher wird von den Frauen  jedem Haus die Til-gud vorbereitet – Süßigkeiten aus dem Zucker des frischen Zuckerrohres, vermischt mit Sesamkörnern. Dies wird an NachbarInnen und FreundInnen verschenkt. Dazu wird folgender Spruch gesagt: „Til-gud ghya, god god bola“ – „Nimm dieses süße Til und sprich süße Worte“.

Wichtig ist es, allen im Umkreis davon zu geben und alle etwaigen Feindschaften damit zu beenden. Dieser Versöhnungsaspekt unterstreicht die Bedeutsamkeit von Festen nicht nur für die Markierung des zyklischen Wandels in der Natur, sondern auch für die spirituelle Entwicklung von Mensch und Gesellschaft. Damit ist Sankranti auch eine Friedensgöttin. Für viele Hindus steht die Göttin Sankranti und ihr Fest für einen Neubeginn.

Um die warme Jahreszeit zu begrüßen werden Papierdrachen in den Himmel geschickt, um damit die Sonne begrüßen. Damit sollen auch die Probleme und alles, was das Leben schwer macht, so leicht  wie der Wind werden. Im Bundesstaat Westbengalen tauchen zigtausende Gläubige zu einer astrologisch genau bestimmten Minute betend in ein heiliges Wasser ein. Der mythologische Hintergrund ist die Geschichte des Bhagiratha, der einst die Göttin Ganga, wie Hindus den Fluss Ganges nennen, vom Himalaya auf die Erde gebracht haben soll, damit die ausgetrocknete Erde wieder fruchtbar und ertragreich werde.

Und so versprechen sich viele von dieser heiligen Handlung Fruchtbarkeit und Fülle. In der Region Punjab ist im Januar die kälteste Zeit des Jahres und unter fröhlichem Singen versammeln sich Familien und Freunde um ein Freudenfeuer, werfen Reis und Süßigkeiten in die Flammen. Gleichzeitig mit Sankranti wird vielenorts auch die Göttin der Weisheit Sarasvati geehrt.

Viele dieser Bräuche lassen sich auch auf unsere Feste – vielleicht zur Wintersonnenwende – übertragen. Es muss nicht unbedingt ein Papierflieger sein, ein Stücken Papier mit allem Schweren und Sorgenvollen in den Wind geworfen, ein wohltuendendes rituelles Bad für Fruchtbarkeit und Fülle, ein überraschendes süßes Geschenk, um einen ersten Schritt zu einem versöhnlichen, friedlichen Miteinander zu machen – das sind Möglichkeiten, um die Göttin Sankranti zu feiern und sich darüber zu erfreuen, dass die alte Erde sich bereit macht wieder zu erwachen und den Frühling zu bringen.

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 Gebieterin der See

1929 wurden die sogenannten Ras-Shamra-Texten entdeckt, in denen diese Göttin als „rbt. aṭrt. Ym“ (übersetzt: Athirat bzw. Atiratu) erwähnt wird.

Sie ist die „Gebieterin der See“ einerseits. Andererseits ist Athirat nach einem anderen ugaritischen Text auch die „Königin des hohen Himmels“ und gleicht darin Astarte. Athirat trug auch den Beinamen „qnyt ilm“ („Erzeugerin der Gottheiten“, „Mutter der Gottheiten“ oder auch „Gebieterin der Gottheiten“). Umgekehrt wurden die Gottheiten „šbʾn bn. aṭrt“ genannt – „die 70 Söhne der Athirat“. Wobei nicht klar ist, ob das „Söhne“ ein Übersetzungsfehler ist und eher mit Kindern zu übersetzen ist, denn es waren offenbar auch Töchter darunter, wie die Himmelsgöttin Anath und Marah, eine wohlwollende Meeresgöttin.

Zu ihren Kindern zählen auch Ba’al, Mot, Šahar, Šalim und Athtar. Darüber hinaus wird ihr auch eine sehr berühmte Tochter zugeschrieben: Die sagenhafte Königin Semiramis. In anderen Quellen wurde Semiramis allerding von der Göttin Derketo geboren. Athirat soll eine sehr beschützende und freundliche Mutter für alle ihrer Kindern gewesen sein.

Gepriesen wegen ihrer Weisheit

In Ugarit,  einem kanaanäischer Stadtstaat, gilt der Schöpfergott El als Mann bzw. Bruder der Athirat. Sie wird auch ilt (Elat), also einfach „Göttin“ genannt. Ihr Diener war Qadeš wa-Amrur, der die Bezeichnung „Fischer der Gebieterin des Meeres Athirat“ trägt.

Berühmt war sie vor allem wegen ihrer großen Weisheit, mit der sie ihren Göttergatten stark beeinflusst haben soll. Daher wird sie auch als „Gebieterin der Weisheit“ genannt. Gleichgesetzt wird sie auch mit Aštoreth (= Ischtar bzw. Astarte). Auch die biblische Aschera wird auf Athirat zurückgeführt. In der ugaritischen Götterliste und in altbabylonischen Texten wird die Göttin Ašratum mit Athirat gleichgesetzt.

Athirat wird auch in Zusammenhang mit dem Baum des Lebens genannt. Der Deckel einer berühmten Elfenbein-Schatulle, die aus Ugarit stammt und ungefähr 1300 v.u.Z. hergestellt wurde, zeigt sie, wie sie einen Baum verkörpert. Dabei trägt sie ein Gewand, das sehr detailgetreu dargestellt wird und wertvollen Schmuck. Auch ihr Haar ist geschmückt, sie lächelt und hält in ihrer Hand eine Weizengarbe, die sie einem Ziegenpaar reicht.

Beschützerin der Seeleute

Als Meeresgöttin soll sie an der Küste leben. Ihre Söhne werden die Messer bzw. Beile der Meere genannt. Sie wird speziell von Seeleuten verehrt, die sie beschützt.

Oft wird Athirat als nackte Göttin dargestellt mit gelockten Haaren, die ihre Brüste in ihren Händen hält.

Wie Ashtart wird sie mit der Löwin verbunden.  Eine ihrer tierischen Begleiterinnen ist auch die Schlange.

Ihr anderer Name ist „Chawat“, im Hebräischen: Hawah“, auf Deusch: Eva. Daher ist sie möglicherweise die Ahnin der biblischen Eva. Wie auch die spätere kathargische Göttin Tanit, wird sie auch „Schlangengöttin“ genannt.

Sie wird auch immer wieder mit einer Palme oder einem Stab gezeigt, um den sich eine Schlange windet.

auch: Atiratu

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Die biblische Göttin

Kurz zur Erinnerung die überlieferte Geschichte der Maria, Mutter Gottes: Sie war die Tochter der Anna und des Joachims. Dies steht zwar nicht in der Bibel, ist aber durch viele Mythen und dem sogenannten Protevangelium des Jakobus festgehalten, das allerdings nicht in die Evangelien eingegangen ist. Das Paar war 20 Jahre lang kinderlos bis es – einem Wunder gleich – eine Tochter bekam. Und das, nachdem es ein Engel verkündigt hatte und vor allem durch eine „unbefleckte Geburt”. Was nicht mit der „Jungferngeburt” zu verwechseln ist, mit der sie später ihrem Sohn Jesus das Leben schenkte. Gemeint ist damit, dass sie schon im allerersten Augenblick ihres Lebens bei ihrer Zeugung durch göttliche Gnade von der Erbsünde befreit worden ist und fortan ohne jegliche Befleckung leben konnte – Grundvoraussetzung dafür, dass sie die „Muttergottes” werden konnte. Mehr zu diesem kirchlichen Dogma und den Auseinandersetzung um dieses ist ausführlich bei Anna beschrieben.

Als Maria nun herangewachsen war, hatte sie einen Verlobten, den Zimmermann Joseph. Der Engel Gabriel verkündet die Geburt Jesu, dessen Vater Gott Kyrios sein würde. Auch dem geprellten Bräutigam Joseph erscheint Gabriel, der dadurch seine Enttäuschung überwindet (Matthäus 1,18-24) und fortan mit ihr in ungeschlechtlicher „Josephsehe” zusammenlebt. Allerdings werden auch Geschwister Jesu erwähnt (Markus 3,31ff.). Auf dem Weg nach Jerusalem, wohin Maria und Joseph sich anlässlich einer Volkszählung einzufinden hatten, kam Maria nach der Weihnachtslegende in Bethlehem in einem Stall mit dem Jesuskind nieder, wo die Weisen aus dem Morgenland das Kind anbeteten und beschenkten (Mt 2,1-13). Später emigrierte die Heilige Familie für einige Zeit nach Ägypten, um dem Kindermord des Herodes zu entgehen, und kehrte nach dessen Ende nach Nazareth zurück (Mt 2,13-15). Weitere Erwähnung findet Maria noch bei der Hochzeit zu Kana sowie bei der Kreuzigung Jesu, ein letztes Mal wird von Maria anlässlich Jesu Himmelfahrt berichtet.

Unzählige alte Göttinnen „unter ihrem Rock”

Viele Symbole und Attribute der Maria, wie wir sie auf allen Darstellungen in den Kirchen finden – Mondsichel, Schlangen, Drachen, Sternenkranz und Sternenmantel, ein Kindlein am Arm, blaues Gewand, Spindel, Nuss, Apfel – deuten auf unterschiedliche alte Göttinnen.

So erinnert Maria an die viel ältere ägyptische Göttin Isis mit dem Knaben Horus. Die Entwicklung des Madonnenkultes stützte sich in weiten Zügen auf die Form der Isis-Verehrung. Maria ist die römische Juno, deren dreilappige Lilie als Symbol der parthenogenetischen Kraft gilt und für die christliche Jungfrau Maria übernommen wurde. Maria hat Wurzeln in der sternenumkränzten syrische Astarte, bei deren Fest am 25. Dezember die Wiedergeburt des Sonnengottes durch die Himmelskönigin gefeiert wurde. Mit der griechischen Hekate hat Maria die Darstellungen mit einem Frosch gemeinsam. Maria übernahm den Tempel der vielbrüstigen Artemis von Ephesos und jenen der Isis in Philae. In Maria vereinen sich die keltische Brigid, die germanische Freya, die babylonische Ischtar, die baltische Himmels- und Sonnengöttin Saule, die gallische Rigani, die skandinavische Man, die hurritische Hebat, die griechische Kybele, die zypriotische Aphrodite. Die alten Candomblé-Göttinnen Oshun und Yemaja werden nach den missioniarischen Bemühungen der Christen mit der Jungfrau Maria gleichgesetzt. Diese Aufzählung alter Göttinnen, die schon lange vor Maria verehrt wurden, ist beliebig fortsetzbar.

Wie der Name schon verrät, war Maria das Große Gewässer („mare“), das Heilige Meer, der Heilige See, aus ihrem „Fruchtwasser“ ging alles Leben hervor – eine Göttin des Meeres und aller Leben spendenden Gewässer, die seit ältesten Zeiten u.a. auch unter den Namen Aphrodite–Mari, Stella Maris, Maya, Mariam, Marah verehrt wurde.

Kein Glaube ohne weiblichen Aspekt

Im ursprünglich rein patriarchal strukturierten Christentum erkannte man recht bald, dass sich die Menschen ohne einen weiblichen Aspekt in ihrem Glauben schwer tun werden, was die Attraktivität dieser neuen Religion sehr gemindert hätte. So wurde die Gestalt der Maria quasi als PR-Maßnahme erfunden bzw. wiederentdeckt, wobei die religiöse Bedeutung Marias in den einzelnen Konfessionen unterschiedlich ist.

Die Marienverehrung in der katholischen Kirche hat ihre Wurzeln zu Beginn des 5. Jahrhunderts. Bevor das Christentum im 4. Jahrhundert politisch instrumentalisiert wurde und zur Staatsreligion geriet, war Maria – entsprechend der Rolle der Frau im Römischen Reich – kaum Gegenstand besonderer Verehrung. Erst als es galt, die Untertanen der Kaiser „auf Teufel komm raus” christlich zu machen, denen ja nun alle anderen Kulte bei Todesstrafe verboten waren, wurde es notwendig, sich in gewisser Weise auch den religiösen Vorstellungen jener anzupassen, die nach wie vor an dominanten weiblichen Gottheiten orientiert waren und von ihren Muttergöttinnen (Kybele, Isis, Artemis usw.) nicht lassen wollten. Hier musste für passenden „Ersatz” gesorgt werden, der den „Heiden” halbwegs vertraut und mit dem Christentum einigermaßen kompatibel war.

Gottesgebärerin oder Christusgebärerin?

Für diesen „Spagat” hatte schließlich – vom Osten des Reiches ausgehend – die legendäre Mutter Jesu, Mirjam oder Maria, herzuhalten. Wesentlich erschwert wurde die Sache durch die heftigen Rivalitäts- und Machtkämpfe der höchsten Kirchenfürsten um die wahre Auslegung der Heiligen Schrift, in denen besonders die Patriarchen von Konstantinopel und Alexandria, Antiochia und Rom aneinander gerieten.
Große Kontroversen gab es, ob Maria als Gottesmutter bzw. Gottesgebärerin oder nur als Christusgebärerin angesehen werden konnte. Vor allem Bischof Nestorius lehrte, Maria habe nur den Menschen Jesus geboren und nicht Gottes Sohn.
Damit nahm er die gegenteilige Position von Cyrill, dem Patriarchen von Alexandrien ein. Die Übersetzung den verhältnismäßig neutralen griechischen Begriffes „theotókos“ als „Gottesmutter“ galt deshalb als unpassend, weil damit Maria eindeutig in die Nähe heidnischer Göttinnen rückt, was die Formulierung „Gebärerin“ ausdrücklich vermeiden wollte. Die Widersacher gerieten so heftig aneinander, dass sie sich nicht nur gegenseitig „exkommunizierten”, sondern in ihrem Streit die ideologische Basis des spätantiken Römischen Reiches und damit die Einheit des Staates gefährdeten.

431 n.u.Z. fand schließlich zur Beilegung dieser Frage das von Kaiser Theodosius II. einberufene Konzil von Ephesos statt, bei dem der Streit vollends eskalierte. Diese Veranstaltung wurde justament im ehemaligen Zentrum des Kultes der kleinasiatischen Großen Muttergöttin Artemis, in Ephesos, der Hauptstadt der Provinz Asia ausgetragen, wo die Christengemeinde schon seit einiger Zeit ganze Arbeit geleistet, das Artemision, den prachtvollen Tempel der Artemis, dem Erdboden gleichgemacht und das Museion, die Hohe Schule der Antiken Großstadt, zur ersten Marien-Kirche der Welt umfunktioniert hatte.

Nach monatelangen Kämpfen von rund 200 Bischöfen in Konzil und Gegenkonzil und dem Einsatz riesiger Bestechungssummen setzte sich die Gottes-Gebärerin-Fraktion Cyrills durch, was zur Abspaltung der Nestorianischen Kirche führte. Das bis heute gültige Dogma verkündete, Maria sei tatsächlich „Theotokos” (=Gottes-Gebärerin) gewesen.

Haben Frauen überhaupt eine Seele?

Das hinderte christliche Würdenträger allerdings nicht daran, Maria immer wieder zu vermenschlichen und herabzusetzen. Sie sei einer Verehrung und Anbetung nicht würdig. All dies ist natürlich kein Wunder in einem Regime in dem ernsthaft überlegt wurde, ob Frauen überhaupt eine Seele haben – eine Frage, die noch Martin Luther im 15. Jahrhundert beschäftigte. So ordnete z.B. Epiphanius, Bischof von Konstantia (Salamis) auf Zypern an: „Lasst den Vater, den Sohn und den Heiligen Geist anbeten, aber lasst niemand Maria anbeten.“ 

Natürlich hat auch er „vergessen“, dass es sich beim Heiligen Geist auch um eine Muttergöttin, nämlich Sophia handelt.

Papst Anastasius (im Amt von 911-913) sagte: „Lasst niemanden Maria die Mutter Gottes nennen, denn Maria war nur eine Frau, und es ist unmöglich, dass Gott von einer Frau geboren wurde“.
Die Mitglieder einer Sekte, die sich Marianiten nannten, behaupteten, dass Maria die wahre Eigenschaft der Göttlichkeit besäße. Sie wurden deshalb von der Kirche bis ins 5. Jahrhundert hinein als Ketzer verfolgt.
Einige christliche Kirchenväter versuchten, dem Dilemma dadurch zu entkommen, dass sie sogar Marias Mutterschaft angriffen, um zu beweisen, dass sie weder göttlich noch wirklich mütterlich gewesen sei. Sie behaupteten, dass Jesus nicht auf gewöhnlichem Wege geboren worden sei, sondern sich plötzlich vor Maria materialisiert hätte. Allein die Vorstellung, dass ein christlicher Gott irgendwie mit den Genitalien einer Frau in Berührung gekommen sein konnte, und sei es auch nur durch diesen „perversen Akt einer Geburt“ war offenbar unerträglich.
Und Papst Nikolaus III. befahl dem Mönch Jean d’Olive, eigenhändig ein Traktat zu verbrennen, das er als Lobpreisung Marias geschrieben hatte, weil es eine übermäßige Verehrung für sie ausdrückte.

Christliche Patriarchen plagen sich mit dem Marienkult herum

All dies konnte jedoch den „Siegeszug“ der Göttin, Gottesmutter, Gottesgebärerin, Himmelskönigin, Gnadenmutter und Jungfrau Maria nicht aufhalten. Sie war enorm wichtig, um den Menschen den (damals) neuen christlichen Glauben näher zu bringen.

Also mussten sich die christlichen Patriarchen über Jahrhunderte mit dem Marienkult herumplagen, das volkstümliche Bedürfnis, eine Mutterfigur, eine Göttin zu verehren, war so verankert, dass man sich mit Maria irgendwie arrangieren musste, um die Menschen nicht an ihren ursprünglichen alten Göttinnen-Glauben zu verlieren.

Der nicht sehr vertrauensbildene Gott-Vater

Gott-Vater und seine Stellung im Glauben war ja nicht wirklich dazu angetan, vertrauensbildend zu wirken.
Wer will schon einen, der alles sieht und der mit Strafen droht. Eifersüchtig, zürnend und strafend sind halt nicht gerade sympathische Wesenszüge eines Wesens, dem man sich gerne anvertraut.
Im Mittelalter wurde Gottvater, „der Herr“ eher als Verfolger und Maria als Verteidigerin angesehen.
Holzstiche aus dem frühen 16. Jahrhundert zeigen Gott, wie er Pfeile der Pestilenz, des Krieges und des wirtschaftlichen Niedergangs auf die Welt schießt und Maria ihn dabei zurückhält. Gelegentlich wird Maria auch dargestellt, indem sie sich an eine Waage lehnt, um die wenigen guten Taten eines Sünders schwerer als seine Missetaten zu machen und ihn so vor der ewigen Verdammnis zu bewahren, die die ach so barmherzigen Vater-und-Sohn-Götter vorgesehen hätten.
Von Maria glauben die einfachen Menschen seit jeher viel eher als von Christus, dass sie Mitleid und Sanftmut besäße, da dies mit dem weiblichen Element der überlieferten Ur-Göttinnen in Verbindung gebracht wurde.

Heiligenschein ab dem 6. Jahrhundert

Immerhin erhielt Maria bereits im 6. Jahrhundert einen Heiligenschein und eroberte zunehmen auch in den Kirchen eine zentrale Position. Die größte Anzahl der Kirchen und auch oft der größte Raum innerhalb einer Kirche ist ihr und nicht ihrem Sohn und dessen Vater gewidmet. So sind z.B. die gothischen Kathedralen nicht Gott oder Jesus geweiht, sondern der „Notre Dame“. Wer jetzt genau mit dieser Dame gemeint ist, ist ein weiteres interessantes Detail um Maria, der Göttin, die auch als dreifache Göttin gilt (siehe weiter unten).

Was nämlich kaum jemand weiß, ist die Tatsache, dass die großen Notre-Dame-Kathedralen ursprünglich nicht etwa Mutter Maria geweiht waren, sondern der Maria Magdalena, der Gefährtin von Christus. So besitzt die Kathedrale von Chartres das berühmte „Magdalena-Fenster“, das die Salbungsszene von Bethanien zeigt. Auch der Heilige Bernard de Clairvaux der Patron der Tempelritter, hatte seinen Orden im Jahre 1129 ausdrücklich auf Maria Magdalena eingeschworen, die er in einem seiner Werke ganz unverblümt „die Braut Christi“ nannte. Für diese Eingeweihten versinnbildlichte Maria Magdalena das weibliche Prinzip der Weisheit oder Erleuchtung, weshalb sie im mittelalterlichen Frankreich und Flandern sogar im Volksmund „Notre Dame de Lumière“ (Unsere Frau des Lichts) genannt wurde. Das Licht („Lumière“) symbolisierte nämlich die höchste Weisheit, von GnostikerInnen einst als Sophia verehrt. Welchem Aspekt der Maria die vielen Notre-Dame-Kathedralen auch immer gelten, sie sind eindrucksvolle Paläste der Himmelskönigin, an die viele KatholikInnen am liebsten ihre Gebete richten.

Madonna wäre nicht erfreut, über ihren Sohn gestellt zu werden

Bis in die Neuzeit schlägt sich vor allem die katholische Kirche damit herum, einerseits Vorteile aus der Gestalt der Maria zu ziehen, andererseits ihre ausdrückliche Vergöttlichung zu vermeiden, was ja auch die Stellung der Frau innerhalb der Kirche nachhaltig beeinflussen würde. So maßte sich Papst Johannes XXIII an, die innersten Gedanken Marias zu kennen und verkündete, dass die Madonna nicht erfreut wäre, wenn sie über ihren Sohn gestellt würde.

Es gab jedoch auch Strömungen, die Maria in einem ganz anderen Licht erscheinen lassen:
So nannte der Heilige Ephraim von Syrien (306-373) Maria sogar die Mutter und gleichzeitig Braut oder Gemahlin von Jesus – ganz nach der Art vieler alten Göttinnen, die entweder als Schöpfungsgöttinnen jungfräulich und aus sich selbst oder auf eine andere mystische Weise einen Sohn geboren haben.

Viele von diesen alten Göttinnen hatten selbst oder in einer anderen Gestalt der dreifachen Göttin (z.B. Maria Magdalena) ein Liebesverhältnis mit diesem göttlichen Sohn bzw. erschufen in der Vereinigung mit diesem die Welt. Allen voran Isis mit ihrem Sohn Horus, aber auch Gaia mit ihrem Sohn Uranos, Rigani mit Esus (man beachte die interessante namentliche Parallel zu Marias Sohn Jesus), Hina  und ihr Sohn Maui, Ilmatar und Väinämöinen, Aurora und Tithonius, Eurynome und Ophion – um nur einige zu nennen.

Maria als „Tempeldirne”

Im Protoevangelium des Jakobus, das vermutlich Mitte des 2. Jahrhunderts entstanden ist und als erstes und ältestes Evangelium gilt, wird über die Geburt Jesu hinaus berichtet und ausführlich von der Herkunft Marias erzählt. So soll sie als Hierodule („Tempeldirne“ oder wahrscheinlich Priesterin der Großen Göttin) Gottes Samen empfangen haben, während sie im Tempel einen blutroten Faden zu spinnen begann. Dies erinnert an die Moiren oder „Marien“, die griechischen Schicksalsgöttinnen, die den Faden des Schicksals halten, spinnen und abschneiden.
Im entscheidenden Augenblick sei der Engel Gabriel „über Maria“ gekommen (Lukas 1, 28-35), womit in der Bibel eindeutig Geschlechtsverkehr gemeint ist.

Befruchtung durch das Ohr

Diese jungfräuliche Geburt, bzw. viel mehr die Zeugung gibt ja immer Anlass zu vielen Rätseln, es ist das große Mysterium des Christentums. Damit allerdings nicht außergewöhnlich.
Zu vielen alten Religion gehört ja, dass die Gottheiten möglichst außergewöhnlich gezeugt werden bzw. auf die Welt kommen.

Das Christentum tat sich ein wenig mit der Erklärung schwer, wie der göttliche Samen, den es ja zweifelsohne geben musste, in Maria hineingelangt ist.
Daher ist von seltsamen Befruchtungsvarianten die Rede. So soll Gottes Samen im Schnabel der heiligen Taube durch eine heilige Lilie gefiltert oder aus Mund Gottes oder auch des Erzengels Gabriels mit einer Art Blasrohr ins Ohr der Maria appliziert worden sein.

Sehr anschaulich zeigt dies eine Darstellung am Nordportal der Marienkapelle zu Würzburg: In diesem „Tympanon der Verkündigung” sieht man sehr schön, wie ein schon recht weit entwickelter Fötus auf einer Art Schlauch bäuchlings rutscht. Am Ohr der Maria verwandelt sich dieser Schlauch dann zum Heiligen Geist in Taubenform, und das Kindlein landet – schwuppdiwupp – direkt ins Ohr der Muttergöttin.

Die Ansicht einer „Ohrenzeugung” vertrat z.B. Zeno, Bischof von Verona (4. Jhdt.). Das bestätigte auch Papst Benedikt XVI. im letzten Teil seiner „Jesus von Nazareth“-Trilogie, in der er sich zur Jungfrauengeburt äußerte. In der Sprache der Kirchenväter habe Maria „durch ihr Ohr“ empfangen, erklärt Benedikt.
Das macht innerhalb des theologischen Denkens natürlich schon auch Sinn, denn Gott wirkt durch das Wort. Und zur Aufnahme desselben eignet sich ein Ohr besonders gut.

So ist im „Salzburger Missale” in einem Thomas Becket zugeschriebenen Marienlied zu hören: „Gaude virgo, mater christi, quae per aurem concepisti” (Freue dich Jungfrau, Mutter Christi, die du mit dem Ohr empfangen hast).

Auf Bildnissen wird Maria oft mit einer Rechtsneigung ihres Kopfes dargestellt, was als markantes Element gedeutet wird, dass sie dem Heiligen Geist ihr Ohr zum Zwecke der Befruchtung hinhält.

Und dass der Heilige Geist den göttlichen Samen durch eine Lilie gefiltert in das Ohr von Maria appliziert hat, ist rein theologisch auch nichts Neues. Schon die alte sabinisch-etruskische und römische Muttergöttin Juno soll mit ihrer „heiligen Lilie“ den Gott Mars empfangen haben. Diese dreilappige Lilie – das universelle Yoni-Zeichen – gilt daher als Symbol der parthenogenetischen Kraft und dieses Mysterium wurde offenbar für die christliche Jungfrau Maria übernommen.

Das Mysterium der Geburt

Soviel zur Zeugung. Auch um die Niederkunft der Maria ranken sich natürlich viele fromme Mythen, die zumindest historisch nicht haltbar sind. Die von Lukas berichtete große Volkszählung, die Maria und Joseph durch Betlehem führte, ist außer bei Lukas nirgendwo erwähnt. Dieses Großereignis hätte in der durchaus vollständigen römischen Geschichtsschreibung, die uns sehr viel unwichtigere Details überliefert, wohl seinen Niederschlag gefunden. Volkszählung heißt ja auch, dass man die Leute dort zählt, wo sie wohnen und nicht irgendwo anders.

Und wenn es eine solche Volkszählung tatsächlich gegeben hätte: Wäre diese mitten im Winter angeordnet worden? Sicherlich nicht. Auch in der Nähe von Jerusalem können im Winter die Temperaturen unter den Gefrierpunkt fallen. Die Menschen hätten also auf matschigen Straßen bei kaltem, stürmischen und regnerischen Wetter von weit her nach Jerusalem wandern müssen.
Kein vernünftiger römischer Beamter hätte also eine Volkszählung für den Winter anberaumt. Für eine Agrargesellschaft, wie die von Judäa vor 2000 Jahren, wäre eine Volkszählung im Herbst, als die Ernte sicher eingeholt worden war, sehr viel sinnvoller gewesen.

Jedoch ist ja auch der Geburtszeitpunkt genau zur Wintersonnenwende willkürlich gewählt.
Vers 8 des Lukasevangeliums sagt uns: „Und es waren Hirten in derselben Gegend auf dem Felde bei den Hürden, die hüteten des Nachts ihre Herde.“
Aufzeichnungen zufolge weideten Hirten  ihre Herden auf dem offenen Feld von April bis Oktober. Ende Dezember ist es selbst in dieser Gegend für Mensch und Tier in der Nacht auf dem Felde zu kalt und die Tiere befinden sich in ihren Unterkünften. Die Wintersonnenwende galt schon in den alten Religionen als die Geburt des neuen Lichts und damit der Hoffnung für die Welt. Dementsprechend wurde dies gefeiert und gewürdigt. Daher musste die Geburt des neuen Heilands auf diesen Termin angesetzt werden, um die Menschen von ihren alten Ritualen hin auf den neuen Glauben zu führen und ihnen ein entsprechend würdiges Ereignis liefern, das eine große Feier rechtfertigt.

Warum war es aber so wichtig, dass Marias Sohn in Betlehem geboren wird? Im 8. Jahrhundert vor Christus sagte der Prophet Micha die Geburt des Messias voraus (Micha 5,2). Der neue Herrscher würde in Bethlehem geboren werden. Also entweder begab sich Maria bewusst an diesen prophezeiten Geburtsort. Oder aber sind Aufenthalt und Geburt in Bethlehem nachträglich konstruiert worden, um die alte Prophezeiung erfüllen zu können und außerdem eine Beziehung zum (ebenfalls) in Bethlehem geborenen König David herzustellen. Im übrigen ist in den Evangelien von Markus und Johannes von Nazareth als Geburtsort die Rede.

Und auch was den Stern und die Heiligen Drei Könige angeht, bewegen wir uns in dubiosen Gefilden: Astronomisch ist es bis heute nicht gelungen, in den Jahren um Christi Geburt irgendein Himmelsphänomen auszumachen, das ohne Fernglas sichtbar gewesen sein könnte. In der Bibel steht auch an keiner Stelle etwas von den Heiligen Drei Königen – weder heilig, noch drei, noch König. Schon gar nicht sind die drei Herren namentlich erwähnt. Es ist lediglich die Rede davon, dass „Sterndeuter (Magier) aus dem Osten” gekommen seien (Mt 2, 1-12).

Das K + M + B könnte aber durchaus auf die drei Bethen, alte Muttergöttinnen zurückzuführen sein, die nach einer Geburt sicher hilfreicher der jungen Mutter in Beth-lehem (!) zur Seite gestanden hätten, als drei Könige, die mit Weihrauch, Gold und Myrrhe in der Gegend herumstehen. (Mehr zu den spannenden Spuren und Indizien, die von den Bethen über die „Heiligen Drei Madln” hin zu den Heiligen Drei Königen führen können bei Bethen nachgelesen werden).

Mächtige mütterliche Maria

Interessant bei der vielschichtigen Geschichte der Maria ist, dass sie immer das ambivalente Verhältnis der Männer Frauen gegenüber widerspiegelt. Bei Frauen weiß „Mann“ ja nie so recht woran er ist. Daher gibt es eigentlich nur zwei Möglichkeiten, mit ihnen umzugehen und sie sich vom Leibe zu halten: Entweder man macht sie klein und verunglimpft sie oder sie werden idealisiert und in den Himmel gehoben.

Auch dieses Bestehen auf die ewige Jungfräulichlichkeit, obwohl in der Bibel eindeutig von Brüdern und Schwestern Jesu die Rede ist, sollte offenbar dazu beitragen, Maria möglichst klein und mädchenhaft und ja nicht mütterlich erscheinen zu lassen. Maria in ihrem mütterlichen Aspekt wäre zu mächtig und käme auch den alten Muttergöttinnen zu nahe. Allerdings wurde dabei nicht bedacht, dass die klassischen „jungfräulichen Göttinnen“ wie Artemis, Atargatis, Athena, Al-Uzza oder Hestia immer in höchstem Maße selbstbestimmt waren und nicht an Männer gebunden sind.

Interessant sind in diesem Zusammenhang auch die zahlreichen Pietàs, bei denen Maria als Mater Dolorosa, der Leidens- oder Schmerzensmutter mit dem Leichnam des vom Kreuz abgenommenen Jesus Christus dargestellt wird. Sie wirkt hier immer ganz und gar nicht wie die Mutter eines 33-jährigen Mannes sondern wie eine höchstens 20-jährige. Aber möglicherweise ist hier ja auch gar nicht Maria, die Mutter Jesu dargestellt. Denn vermutlich ist Maria auch eine dreifache Göttin. Die „drei Marien“, die bei der Kreuzigung Jesus anwesend waren, lassen darauf schließen.
Historisch überliefert waren das wahrscheinlich Maria Magdalena, Maria, die Mutter von Jesus und Maria, die Mutter des Jakobus bzw. Maria, die Frau des Salomas.

Vater-Mutter-Kind-Konstellation

Östliche Kirchen haben sogar einige Jahrhunderte die alte Vater-Mutter-Kind-Konstellation gelten lassen und damit auf alte Göttinnen- und Götter-Mythen verwiesen (Osiris-Isis-Horus, Zeus-Rheia-Zagreus, Apollo-Artemis-Herakles).

Maria beinhaltet also alles, was das weibliche Prinzip der Gläubigkeit ausdrückt. Sie erscheint sozusagen als Wiedergeburt aller „Großen Göttinnen“.
Zu der viel glaubhafteren Barmherzigkeit der Gottesmutter kam auch hinzu, dass die Menschen eine Figur brauchten, die für Fruchtbarkeit zuständig war (und wer könnte das besser sein, als eine, die auf unerklärliche Weise ein Kind bekommt), für die man Kuchen backen konnte, die man auf Umzügen und Prozessionen lieblich schmücken und vor allem der Frauen ihre intimsten Wünsche, die kein Mann (nicht einmal ein Gott) hören darf, anvertrauen können.

Sichtbarer Hintergrund der alten Göttinnen

Und natürlich wurden in der sakralen Infrastruktur unzählige Kultstätten und Wallfahrtsziele sowie viele Rituale und Zeremonien zu Ehren der alten Göttinnen von Maria besetzt. Nicht von ihr persönlich natürlich, den es ist anzunehmen, dass sie so schwesterlich war und nicht einer ihrer Vorfahrinnen etwas weggenommen hätte, sondern von jenen, die sie für ihre PR-Maschinerie missbrauchten.

Bei näherem Hinsehen wird allüberall – von der Groß-Wallfahrt Mariazell bis zum kleinsten Frauen-Bründl, vom Großen (15. Aug.) und Kleinen Frauen-Tag (8. Sept.) vom Frautragen bis zur Maiandacht – der Hintergrund der alten Göttinnen sichtbar.

So wurde aus dem keltischen Imbolc zu Ehren der Göttin Brigid das Fest Maria Lichtmess.
Auf Walpurgis, dem Fruchtbarkeitsfest zur Ehren der keltisch und germanischen Maienkönigin in der Nacht zum 1. Mai, setzten sich zuerst die Katholiken mit allerlei Marienbrauchtümer und schließlich auch noch die Kommunisten und Sozialisten.
Die meisten Mysterienkulte feierten die Geburt des göttlichen Kindes zur Wintersonnenwende, in der das Licht von der Großen Göttin neu geboren wurde.
Bräuche wie Weihnachtsbäume, Geschenke, Kerzen, Mistelzweige, Stechpalmensträucher, Lieder, Feiern und Prozessionen sind allesamt „heidnisch” und stammen aus der Verehrung der Göttin als Mutter des Göttlichen Kindes. So entwickelten sich z.B. die Weihnachtsbäume aus den „pinea silva”, Pinienhainen, die bei den Tempeln der Göttin lagen.

Kirchen auf alten Kultstätten

Viele Kirchen in ganz Europa und auch in anderen Kulturkreisen wurden ganz bewusst auf Kultstätten der alten Göttinnen errichtet. So kann man in Italien fast davon ausgehen, dass jeder Platz einer alte Kirche früher ein Heiligtum der Juno, Isis, Minerva, Diana oder Hekate war.
Die einzige gotische Kirche Roms, die Basilika „Santa Maria sopra Minerva“ wurde über der Ruine eines früheren römischen  Minerva-Tempels errichtet. Hier war man zumindest ehrlich genug und hat die alte, zugrunde liegende Göttin auch erwähnt.
In Philae wurde im 6. Jahrhundert der große Isis-Tempel der Maria geweiht.
Auf Zypern wurden die Heiligtümer der Aphrodite zu Marien-Wallfahrtsorten. Die ZypriotInnen wenden sich an Maria im Übrigen weiterhin ungeniert unter den Namen Aphrodite. Frauen sind ja flexibel und die große Göttin hört wahrscheinlich auf jeden Namen, wenn sie um etwas gebeten wird, wenn sich Menschen mit einem dringenden Anliegen an sie wenden.

Hilfreiche Personalunion der alten Ahninnen unter dem Sternenmantel

Ist Maria nun als Göttin zu werten oder ist sie nur eine Konstruktion christlicher Kirchenväter? Gleichgültig!
Sie breitet ihren Sternenmantel aus und beherbergt (um nicht zu sagen – versteckt) viele ihrer alten Ahninnen darunter.

Sehr ähnlich verhält es sich im übrigen auch mit ihrer islamisch-arabischen „Schwester-Göttin” Fatima, die als arabische Mond- und Schöpfungsgöttin vom Islam vereinnahmt wurde und mit ihrer mütterlichen Göttinnen-Kraft lebendig ist wie eh und je. Maria und Fatima halten sozusagen die Stellung.

Und dabei ist es eigentlich einerlei, ob es sich nun um die biblische Maria der Kirche, die islamische Fatima oder um die Göttin des Volkes und vor allem der Frauen handelt, die sehr individuell mit den jeweiligen Göttinnen der Region in Verbindung stehen.

Wie oft wurde schon das „Maria hilf“ ausgerufen. Und Marienkraft wirkt nachweislich Wunder, wie könnte es auch anders sein, wenn die vereinigten Großen Göttinnen durch sie wirken.
Warum also nicht mit ihr, dem jungfräulichen Mädchen, der Muttergöttin, der Himmelskönigin in Verbindung treten?
Und nichts geht einfacher als das: Hat sie doch überall Altäre, an denen man – ganz ohne komisch angeschaut zu werden – innehalten und ein persönliches Ritual mit der großen Muttergöttin machen kann. Maria hilft!

auch: Mirjam, Mariken, Mariam, Maruschka, Madonna, Heilige Jungfrau, Muttergottes

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Die fröhliche Muttergöttin

Tanit wird oft als die karthagoesche Version der phönizischen Göttin Astarte angesehen.
Sie hat im Laufe der Zeit auch verschiedene Elemente fremder Muttergöttinnen – Aphrodite, Isis, Hathor, Artemis und Juno aufgenommen, wodurch sie zu einer universalen Muttergöttin wurde.

Aus ihr ist wiederum die Göttin Fatima hervorgegangen.

Universale Muttergöttin mit vielfältigen Zuständigkeiten

Ihr Einflussbereich und ihre Zuständigkeiten sind daher vielfältig: Sie ist sowohl die Königin des Himmels und Gebieterin aller lichten Wesen, wie auch die Mutter Erde und Göttin der Natur.

Darüber hinaus hat Tanit auch Aspekte einer Meeresgöttin.

Eine ihrer Bezeichnungen ist „Caelistis“ („die Himmlische“). Ihr silbernes Licht als Mondgöttin bringt der Erde zusätzliche Kraft und Segen – besonders, wenn sie als voller Mond der Erde und ihren BewohnerInnen ganz zugeneigt ist.

Als Fruchtbarkeits- und Erdgöttin wird sie auch mit dem Jahreskreis in Verbindung gebracht: Im Herbst und zu Dürrezeiten zerstört sie und kehrt im Frühling als aufbauende Muttergöttin auf die Erde zurück, um sich mit dem Himmelsgott Baal zu verbinden.

Als Folge der Heiligen Hochzeit sprießt das frische Grün und alle – Menschen wie Tiere – haben nur Paarung im Sinn. Als Freude über das Wunder der neu erwachten Natur soll Tanit mit orgiastischen Riten gefeiert worden sein.

Auch die sogenannte Tempelprostitution (Priesterinnen, die ihre Sexualität und damit Fruchtbarkeit als Dienst an der Göttin verstehen und leben) gehört zu ihrem Kult.

Besonderer Friedhof für Kinder

Tanit sagt man auch nach, dass ihr die erstgeborenen Kinder als Feueropfer dargebracht werden mussten. Nach neueren Erkenntnissen soll dies jedoch ein Gerücht gewesen sein, welches im Zuge der Punischen Kriege vom Römischen Reich als Kriegspropaganda gegen Karthogo eingesetzt wurde.

Unter Steinstelen fanden sich tatsächlich Urnen mit verkohlten Knochen, die unzweifelhaft von Kindern stammen. Der Archäologe Fethi Chelbi vertritt jedoch die Ansicht, dass es hier um einen ganz besonderen Friedhof für Kinder handelt. Die Analyse der Asche aus den Urnen ergab nämlich, dass sie hauptsächlich von Föten und Totgeburten stammte.

Es herrschte damals eine hohe Kindersterblichkeit – dennoch sind Kindergräber auf den Friedhöfen Karthagos sehr selten. Wahrscheinlich wurden auf diese Weise die verstorbenen Kinder an die große Muttergöttin Tanit zurück gegeben.

Mit 70 Kindern Mutter aller Gottheiten

Mit Baal Hammon feierte Tanit möglicherweise nicht nur alljährlich die Heilige Hochzeit. In einigen Sagen wird sie als dessen Gattin bzw. dessen weibliche Ausprägung „BA’ALAT“ bezeichnet, weshalb einer ihrer Titel „Gesicht des Baal“ ist. Das „LAT“ in der Bezeichnung „BA’ALAT“ weist auf ihren nährenden Aspekt hin.

Noch heute ist die Sprachwurzel „lat“ in manchen Sprachen in dem Wort für (Mutter-)Milch vorhanden (vgl. dazu auch Al-Lat).

Es wurden viele Tanit-Statuetten gefunden, die die nackte Göttin zeigen, wie sie mit ihren Händen ihre Brüste quetscht bzw. darbietet – eine alte Fruchtbarkeits- bzw. nährende Geste. Als Spenderin der Fruchtbarkeit hat Tanit auch den Namen „Nutrix“ (= Amme, Ernährerin). Jedenfalls soll Tanit mit Baal Hammon 70 Kinder haben und wird daher als Mutter aller Gottheiten angesehen.

Dreieck mit waagerechtem Balken und Scheibe

Bemerkenswert ist ihr Symbol: Es stellt ein Dreieck mit einem waagerechtem Balken darüber dar, auf dem eine runde Scheibe liegt (die Spitze des Dreiecks ist oben). Also eine sehr einfache Darstellung einer Frau.

Dies wird oft auch mit dem ägyptischen Ankh-Zeicheon verglichen. Häufig zu finden ist über diesem Zeichen auch die Mondsichel, in der wie in einer Schale der Vollmnd liegt. Der Querbalken wird einerseits als offene oder segnende Arme angesehen. Andererseits auch als Horizont gedeutet – der Körper der Göttin ist unterhalb (in der Erde), ihr Kopf oberhalb.

Das Tanit-Zeichen wurde auch ornamental oder als Amulett verwendet, und es findet sich später sogar auf römischen Standarten und Amuletten wieder („Lunulae“, Mondchen).

Tanit wird manchmal auch als geflügelte Göttin mit dem Tierkreis um ihren Kopf herum und der Sonne in einer sowie dem Mond in der anderen Hand dargestellt.

Stab mit wellenförmigen Linien

Ihr Name geht möglicherweise auf eine alte Schlangengöttin zurück und wird auch mit der ägytischen Tanetu – einer Form der Hathor als Göttin des Lichts – in Verbindung gebracht. Tanit wird manchmal auch mit einem „Caduceus“, einem Stab, um den sich wellenförmigen Linien (Schlangen) winden, dargestellt.

Dieses uralte Symbol der Heilung findet sich (wenn auch mit anderer Auslegung) im Alten Testament wieder – als Baum der Erkenntnis, um den sich eine Schlange windet. Tanits heiliger Baum ist die Palme, der Lebensbaum in den Wüstengebieten. Weitere Symbole von Tanit sind Granatapfel, Feige, Ähre und die Taube.

Tanit-Kult auf Ibiza

Nachgewiesen wurde ihre Verehrung auch auf Malta. Besonders lang hielt sich der Tanit-Kult allerdings auf der Balearen-Insel Ibiza, wo die Göttin noch lange nach der Christianisierung der Inselbevölkerung im 2. Jahrhundert n.u.Z. verehrt wurde. Auf Ibiza sind mehrere Kultstätten ausgegraben worden. Die bekannteste alte Tanit-Kultstätte ist die Höhle Es Culleram bei Sant Joan de Labritja.

Im Jahr 1907 wurden bei Ausgrabungen rund 600 Terrakottafiguren (vermutlich Votivbilder) gefunden, dazu rund tausend Köpfe von Figuren und Tonscherben.

Weibliche Figuren in Glockenform

Besonders hervorzuheben sind mehrere weibliche Figuren in Glockenform, bemalt mit diversen Symbolen. Bei einigen von ihnen ist das Gesicht mit einer feinen Goldschicht überzogen. 1929 wurde eine Bronzetafel gefunden, auf der die Namen Astraté und Tania erwähnt werden.

Der Insel Ibiza vorgelagert findet man das geheimnisvolle Felsen-Eiland Es Vedra. Eine kleine, spitz aus dem Meer ragende Insel, ohne Pflanzen, dafür aber übersät mit unzähligen kleinen Höhlen.

Besonders in diesen finden sich auch heute noch unzählige Bilder der Göttin Tanit. Sie wird nach wie vor von Einheimischen als Schutzgöttin von Ibiza verehrt und es werden ihr immer noch Licht und Weihegaben in Form von Blumen dargebracht. Ihr vitaler Einfluss über die Insel Ibiza schlägt sich heute auch in Namen von Hotels, Lokalen, Drinks etc. nieder.

Die Bevölkerung erzählt über die magische und mysteriöse Tanit, dass sie Fröhlichkeit bringt und immer dann hilft, wenn die Sorgen und Probleme Überhand nehmen.

auch: Tanith, Tent (phönizisch bzw. punitisch), Tanis (griechisch)

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